Samadhi

Z Himalaya-Wiki
Wersja z dnia 20:42, 26 sty 2017 autorstwa Kundalin (dyskusja | edycje)
(różn.) ← poprzednia wersja | przejdź do aktualnej wersji (różn.) | następna wersja → (różn.)

Samadhi - w sanskr. समाधि, chiń. sanmade 三摩提 lub sanmei 三昧, kor. samadi 사마디 lub sammae 삼매, jap. さんまい, wiet. tam-ma-địa - oznacza medytacyjne oświecenie, pochłonięcie, duchową realizację; stan osiągany dzięki wytrwałej praktyce medytacji (np. laja jogi), polegający na głębokiej koncentracji niezakłóconej zewnętrznymi bodźcami. Samadhi nie polega na izolacji od świata, tylko na takim zjednoczeniu z całością i wszystkością, z Brahmanem, które wolne jest od lgnięcia do zjawisk. Jest możliwe tylko jeśli z Czystym Umysłem potrafimy w pełni zaangażować się w praktykę, w sadhanę, odnajdując swoje centrum (serce) i zbierając ześrodkowaną energię.

Samadhi to ósma grupa praktyk jogicznych w jodze klasycznej według Ryszi Patańdźali, który w traktacie Jogasutry wymienia cztery podstawoe sposoby osiągania samadhi.

Mahasamadhi (nie mylić z samadhi) to w tradycjach dharmicznych, w tym w hinduizmie, stan opuszczenia ciała, praktykowany przez zaawansowanych joginów. Od śmierci różni się tym, że przebiega świadomie, jednak nie jest samobójstwem, tylko w pełni świadomą eksterioryzacją. Wyzwolony jogin który osiągnął stan nirwikalpa-samadhi, kiedy jego czas na opuszczenie Ziemi nadchodzi, świadomie opuści swoje ciało. To działanie jest znane jako mahasamadhi, nie jest tym samym co fizyczna śmierć która zdarza się ludziom niewyzwolonym lub zwierzętom. Mahasamadhi zdarza się tylko raz, kiedy jogin wreszcie zdecyduje się na odrzucenie cielesnej powłoki, po całkowitym przepracowaniu swojego fizycznego karmana.

Samadhi wedle szkół buddyjskich jest możliwe tylko jeśli z czystym umysłem potrafimy w pełni zaangażować się w praktykę, odnajdując swoje centrum (jap. hara, seika-no-itten) czy pojedynczy punkt i zbierając ześrodkowaną energię.

Definicja samadhi według Szóstego Patriarchy zen:

"Oddzielenie siebie od wszystkich zewnętrznych bodźców i niezmącony stan wewnątrz."

Inne sformułowanie autorstwa Hakuina Zenji:

"W żadnym wypadku nie bądźcie przywiązani do zewnętrznego świata, a w waszych umysłach nie myślcie o tym czy o tamtym. Umysł dokładnie skupiony tylko na tym, co robimy, to jest to, co nazywamy głębokim samadhi."

Phowa, phoła - to praktyczna metoda przeniesienia świadomości ku mahasamadhi w buddyzmie tybetańskim.