<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="pl">
	<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=Pramana</id>
	<title>Pramana - Historia wersji</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=Pramana"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;action=history"/>
	<updated>2026-04-05T08:41:31Z</updated>
	<subtitle>Historia wersji tej strony wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.39.6</generator>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12531&amp;oldid=prev</id>
		<title>Kundalin o 19:57, 6 gru 2023</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12531&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-12-06T19:57:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 20:57, 6 gru 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l13&quot;&gt;Linia 13:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 13:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāna''', z odmienną literą &amp;quot;n&amp;quot; (प्रमान) odnosi się do „szerokości ikony” i reprezentuje rodzaj miary zdefiniowany w tekstach dotyczących śilpy (sztuki i rzemiosła), znanej jako śilpaśāstras. Miary opisane w autorytetach sanskryckich dzielą się na sześć rodzajów: māna (właściwa wysokość ikony), pramāna (szerokość), unmāna (grubość), parimāṇa (obwód), upamāna (przestrzeń między kończynami, odstęp, rozstęp) i lambamāna (powierzchnia obrazu).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāna''', z odmienną literą &amp;quot;n&amp;quot; (प्रमान) odnosi się do „szerokości ikony” i reprezentuje rodzaj miary zdefiniowany w tekstach dotyczących śilpy (sztuki i rzemiosła), znanej jako śilpaśāstras. Miary opisane w autorytetach sanskryckich dzielą się na sześć rodzajów: māna (właściwa wysokość ikony), pramāna (szerokość), unmāna (grubość), parimāṇa (obwód), upamāna (przestrzeń między kończynami, odstęp, rozstęp) i lambamāna (powierzchnia obrazu).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण, „dowód”) w szkole filozoficznej '''Sankhya''' pisanej także jako Samkhya, dosłownie to oznacza „dowód” i „środki wiedzy”. Sankhja to filozofia enumeracjonistyczna, której epistemologia przyjmuje trzy z sześciu pramāṇa (dowodów) mimansy lub wedanty jako jedyny niezawodny sposób zdobywania wiedzy (dźńanam).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण, „dowód”) w szkole filozoficznej '''&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Sankhya&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;''' pisanej także jako Samkhya, dosłownie to oznacza „dowód” i „środki wiedzy”. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Sankhja&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;to filozofia enumeracjonistyczna, której epistemologia przyjmuje trzy z sześciu pramāṇa (dowodów) mimansy lub wedanty jako jedyny niezawodny sposób zdobywania wiedzy (dźńanam).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''Pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' - bezpośrednia percepcja zmysłowa, wpatrywanie, skupienie z użyciem organów percepcji zmysłowej;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''Pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' - bezpośrednia percepcja zmysłowa, wpatrywanie, skupienie z użyciem organów percepcji zmysłowej;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Kundalin</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12530&amp;oldid=prev</id>
		<title>Kundalin o 19:56, 6 gru 2023</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12530&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-12-06T19:56:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 20:56, 6 gru 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l27&quot;&gt;Linia 27:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 27:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[Anumana]], Anumāna (wnioskowanie, dowodzenie, rozumowanie; myślenie atomiczne) - wiedza zdobyta poprzez wnioskowanie, głęboki i wszechstronny dowód rozumowy;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[Anumana]], Anumāna (wnioskowanie, dowodzenie, rozumowanie; myślenie atomiczne) - wiedza zdobyta poprzez wnioskowanie, głęboki i wszechstronny dowód rozumowy;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[Upamana|Upamāṇa]] (porównanie) - wiedza zdobyta poprzez analogię czyli porównanie, podobieństwo; myślenie połowiczne, gdyż upa to połowa;   &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[Upamana|Upamāṇa]] (porównanie) - wiedza zdobyta poprzez analogię czyli porównanie, podobieństwo; myślenie połowiczne, gdyż upa to połowa;   &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# Arthāpatti (postulacja) - wiedza zdobyta poprzez nałożenie znanej wiedzy na pojawiającą się wiedzę, która nie jest zgodna ze znaną wiedzą;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Arthapatti|&lt;/ins&gt;Arthāpatti&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(postulacja) - wiedza zdobyta poprzez nałożenie znanej wiedzy na pojawiającą się wiedzę, która nie jest zgodna ze znaną wiedzą;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[Anupalabdi]], [[Abhava]] (niepoznanie) - brak lęku i sceptycyzm w obliczu braku lęku, dowód poznawczy wykorzystujący nieistnienie, wiedza z próżni kosmosu, akaśam.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[Anupalabdi]], [[Abhava]] (niepoznanie) - brak lęku i sceptycyzm w obliczu braku lęku, dowód poznawczy wykorzystujący nieistnienie, wiedza z próżni kosmosu, akaśam.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Kundalin</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12521&amp;oldid=prev</id>
		<title>Kundalin o 19:19, 6 gru 2023</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12521&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-12-06T19:19:54Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 20:19, 6 gru 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l26&quot;&gt;Linia 26:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 26:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[Pratjaksza]], Pratyakṣa (percepcja, naoczność) - wiedza zdobyta za pomocą zmysłów;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[Pratjaksza]], Pratyakṣa (percepcja, naoczność) - wiedza zdobyta za pomocą zmysłów;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[Anumana]], Anumāna (wnioskowanie, dowodzenie, rozumowanie; myślenie atomiczne) - wiedza zdobyta poprzez wnioskowanie, głęboki i wszechstronny dowód rozumowy;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[Anumana]], Anumāna (wnioskowanie, dowodzenie, rozumowanie; myślenie atomiczne) - wiedza zdobyta poprzez wnioskowanie, głęboki i wszechstronny dowód rozumowy;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# Upamāṇa (porównanie) - wiedza zdobyta poprzez analogię czyli porównanie, podobieństwo; myślenie połowiczne, gdyż upa to połowa;   &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Upamana|&lt;/ins&gt;Upamāṇa&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(porównanie) - wiedza zdobyta poprzez analogię czyli porównanie, podobieństwo; myślenie połowiczne, gdyż upa to połowa;   &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# Arthāpatti (postulacja) - wiedza zdobyta poprzez nałożenie znanej wiedzy na pojawiającą się wiedzę, która nie jest zgodna ze znaną wiedzą;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# Arthāpatti (postulacja) - wiedza zdobyta poprzez nałożenie znanej wiedzy na pojawiającą się wiedzę, która nie jest zgodna ze znaną wiedzą;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# Anupalabdi, Abhava (niepoznanie) - brak lęku i sceptycyzm w obliczu braku lęku, dowód poznawczy wykorzystujący nieistnienie, wiedza z próżni kosmosu, akaśam.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Anupalabdi&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Abhava&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(niepoznanie) - brak lęku i sceptycyzm w obliczu braku lęku, dowód poznawczy wykorzystujący nieistnienie, wiedza z próżni kosmosu, akaśam.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Prabhakara [[Mimamsa]] to szkoła mimansy używająca tylko pierwszych pięciu ze wspomnianych metod poznawania prawdy o tym co jest, przy czym [[śabda]] jest środkową metodą.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Prabhakara [[Mimamsa]] to szkoła mimansy używająca tylko pierwszych pięciu ze wspomnianych metod poznawania prawdy o tym co jest, przy czym [[śabda]] jest środkową metodą.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Kundalin</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12512&amp;oldid=prev</id>
		<title>Kundalin o 18:51, 6 gru 2023</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12512&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-12-06T18:51:57Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 19:51, 6 gru 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l17&quot;&gt;Linia 17:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 17:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''Pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' - bezpośrednia percepcja zmysłowa, wpatrywanie, skupienie z użyciem organów percepcji zmysłowej;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''Pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' - bezpośrednia percepcja zmysłowa, wpatrywanie, skupienie z użyciem organów percepcji zmysłowej;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''Anumāna''' - wnioskowanie, rozmyślanie, dogłębne przemyślenie i rozważenie, przejrzysty dowód matematyczny;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''Anumāna''' - wnioskowanie, rozmyślanie, dogłębne przemyślenie i rozważenie, przejrzysty dowód matematyczny;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''Śabda''' lub āptavacana - ustne świadectwo mędrców lub śastr, poświadczenie oświeconych mistrzów mądrości.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Śabda&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;''' lub āptavacana - ustne świadectwo mędrców lub śastr, poświadczenie oświeconych mistrzów mądrości.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Zasadniczo, zdolność '''pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' określana jest także jako percepcja pięciozmysłowa, pańćendriya, a '''[[parapratjaksza|parapratyakṣa]]''' to wyższa forma &amp;quot;widzenia&amp;quot; czyli percepcja sześciozmysłowa, szasztendriya lub subtelnozmysłowa, sukszmendriya. Uważana jest za wyższą i bardziej cenną chociaż rzadką formę pratjakszy, głownie u inkarnowanych bóstw i mistrzów znanych jako [[ryszi]] lub [[dewata]], [[dewa]] często także u [[upadewa]] oraz [[siddha]].  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Zasadniczo, zdolność '''pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' określana jest także jako percepcja pięciozmysłowa, pańćendriya, a '''[[parapratjaksza|parapratyakṣa]]''' to wyższa forma &amp;quot;widzenia&amp;quot; czyli percepcja sześciozmysłowa, szasztendriya lub subtelnozmysłowa, sukszmendriya. Uważana jest za wyższą i bardziej cenną chociaż rzadką formę pratjakszy, głownie u inkarnowanych bóstw i mistrzów znanych jako [[ryszi]] lub [[dewata]], [[dewa]] często także u [[upadewa]] oraz [[siddha]].  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Kundalin</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12510&amp;oldid=prev</id>
		<title>Kundalin o 18:48, 6 gru 2023</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12510&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-12-06T18:48:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 19:48, 6 gru 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l34&quot;&gt;Linia 34:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 34:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w języku [[śiwaizm|Śaiwa]] odnosi się do „środków ważnej wiedzy”, zgodnie z Īśvara-pratyabhijñā-vivṛti-vimarśinī 2.138. Odpowiednio: „I [wbrew tezie o istnieniu przedmiotu zewnętrznego] istnieje nie tylko ten [wspomniany] argument obalający (bādhaka), który funkcjonuje poprzez [ważną] wiedzę (pramāṇa) [brak w przypadku przedmiotu zewnętrznego]; [istnieje] także [argument obalający], który funkcjonuje „sam” [według Vivṛti], to znaczy poprzez własną [naturę, a dokładniej] poprzez świadomość wynikającą z badania [sprzecznej] natury przedmiotu wiedzy (prameya). [...]”.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w języku [[śiwaizm|Śaiwa]] odnosi się do „środków ważnej wiedzy”, zgodnie z Īśvara-pratyabhijñā-vivṛti-vimarśinī 2.138. Odpowiednio: „I [wbrew tezie o istnieniu przedmiotu zewnętrznego] istnieje nie tylko ten [wspomniany] argument obalający (bādhaka), który funkcjonuje poprzez [ważną] wiedzę (pramāṇa) [brak w przypadku przedmiotu zewnętrznego]; [istnieje] także [argument obalający], który funkcjonuje „sam” [według Vivṛti], to znaczy poprzez własną [naturę, a dokładniej] poprzez świadomość wynikającą z badania [sprzecznej] natury przedmiotu wiedzy (prameya). [...]”.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w sanskrycie, ogólna miara (długości, szerokości itp.); rozmiar, zasięg, wielkość; skala, standard; limit, ilość; świadectwo, dowód, dowód; władza, nakaz; ten, który osądza lub decyduje, ten, którego słowo jest autorytetem; prawdziwa lub pewna wiedza, dokładna koncepcja lub wyobrażenie; przyczyna, powód; reguła, sankcja, przykazanie; pierwszy termin w regule trzech; długość prozodialna samogłoski; sprawa wieczna; wolność od obaw; autorytet, dowód, rzadko (jak czasami w sanskrycie) zgadzający się co do rodzaju z podmiotem. Pramāṇa dosłownie oznacza „dowód” i jest także koncepcją i dziedziną filozofii indyjskiej. Pojęcie to wywodzi się z sanskryckich korzeni pra (प्र), przyimka oznaczającego „na zewnątrz” lub „do przodu” oraz mā (मा), co oznacza „miarę”. '''Pramā''' oznacza „właściwe pojęcie, prawdziwą wiedzę, podstawę, opokę, fundament, zrozumienie”, przy czym pramāṇa jest dalszą nominalizacją tego słowa. Zatem koncepcja Pramāṇa implikuje to, co jest „środkiem zdobycia pramy, czyli pewnej, prawidłowej, prawdziwej wiedzy”. Teksty o Pramanie, zwłaszcza szkół hinduizmu [[Sankhja]], [[Joga]], [[Mimamsa]] i [[Adwaita]] [[Wedanta]], zawierają w swoim znaczeniu i zakresie „teorie błędów”, objaśnia dlaczego ludzie popełniają błędy i dochodzą do błędnej wiedzy, popadają w samooszukiwanie się. Skąd można wiedzieć, czy się mylą i są w błędzie, a jeśli tak, to w jaki sposób można odkryć, czy czyjaś metoda epistemiczna była błędna, czy też czyjś wniosek (prawda) był błędny, aby zrewidować siebie i osiągnąć właściwą wiedzę. Joga z wielką uwagą zajmuje się błędną wiedzą i sposobami popadania w pomylenia oraz błędy, a także stanami deluzyjnymi czyli urojeniami jako udającymi doświadczenie mistyczne. Odróżnianie wypaczeń ('''[[wiparjaja]]''') i błędnej wiedzy ('''[[mithjadźńanam]]''') oraz fantazyjnych urojeń ('''[[wikalpa]]'''), to jedna z podstawowych praktyk dla adeptów inicjowanych w tradycyjną Jogę: radźa jogę, laja jogę, krija jogę, i inne oparte na Jogasutrach i Upaniszadach.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w sanskrycie, ogólna miara (długości, szerokości itp.); rozmiar, zasięg, wielkość; skala, standard; limit, ilość; świadectwo, dowód, dowód; władza, nakaz; ten, który osądza lub decyduje, ten, którego słowo jest autorytetem; prawdziwa lub pewna wiedza, dokładna koncepcja lub wyobrażenie; przyczyna, powód; reguła, sankcja, przykazanie; pierwszy termin w regule trzech; długość prozodialna samogłoski; sprawa wieczna; wolność od obaw; autorytet, dowód, rzadko (jak czasami w sanskrycie) zgadzający się co do rodzaju z podmiotem. Pramāṇa dosłownie oznacza „dowód” i jest także koncepcją i dziedziną filozofii indyjskiej. Pojęcie to wywodzi się z sanskryckich korzeni pra (प्र), przyimka oznaczającego „na zewnątrz” lub „do przodu” oraz mā (मा), co oznacza „miarę”. '''Pramā''' oznacza „właściwe pojęcie, prawdziwą wiedzę, podstawę, opokę, fundament, zrozumienie”, przy czym pramāṇa jest dalszą nominalizacją tego słowa. Zatem koncepcja Pramāṇa implikuje to, co jest „środkiem zdobycia pramy, czyli pewnej, prawidłowej, prawdziwej wiedzy”. Teksty o Pramanie, zwłaszcza szkół hinduizmu [[Sankhja]], [[Joga]], [[Mimamsa]] i [[Adwaita]] [[Wedanta]], zawierają w swoim znaczeniu i zakresie „teorie błędów”, objaśnia dlaczego ludzie popełniają błędy i dochodzą do błędnej wiedzy, popadają w samooszukiwanie się. Skąd można wiedzieć, czy się mylą i są w błędzie, a jeśli tak, to w jaki sposób można odkryć, czy czyjaś metoda epistemiczna była błędna, czy też czyjś wniosek (prawda) był błędny, aby zrewidować siebie i osiągnąć właściwą wiedzę. Joga z wielką uwagą zajmuje się błędną wiedzą i sposobami popadania w pomylenia oraz błędy, a także stanami deluzyjnymi czyli urojeniami jako udającymi doświadczenie mistyczne. Odróżnianie wypaczeń ('''[[wiparjaja]]''') i błędnej wiedzy ('''[[mithjadźńanam]]''') oraz fantazyjnych urojeń ('''[[wikalpa]]'''&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;) oraz wynikłego zeń pustosłowia i oszukiwania czyli gry słownej (vastuśunya&lt;/ins&gt;), to jedna z podstawowych praktyk dla adeptów inicjowanych w tradycyjną Jogę: radźa jogę, laja jogę, krija jogę, i inne oparte na Jogasutrach i Upaniszadach.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Kundalin</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12509&amp;oldid=prev</id>
		<title>Kundalin o 18:45, 6 gru 2023</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12509&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-12-06T18:45:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 19:45, 6 gru 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l21&quot;&gt;Linia 21:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 21:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Zasadniczo, zdolność '''pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' określana jest także jako percepcja pięciozmysłowa, pańćendriya, a '''[[parapratjaksza|parapratyakṣa]]''' to wyższa forma &amp;quot;widzenia&amp;quot; czyli percepcja sześciozmysłowa, szasztendriya lub subtelnozmysłowa, sukszmendriya. Uważana jest za wyższą i bardziej cenną chociaż rzadką formę pratjakszy, głownie u inkarnowanych bóstw i mistrzów znanych jako [[ryszi]] lub [[dewata]], [[dewa]] często także u [[upadewa]] oraz [[siddha]].  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Zasadniczo, zdolność '''pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' określana jest także jako percepcja pięciozmysłowa, pańćendriya, a '''[[parapratjaksza|parapratyakṣa]]''' to wyższa forma &amp;quot;widzenia&amp;quot; czyli percepcja sześciozmysłowa, szasztendriya lub subtelnozmysłowa, sukszmendriya. Uważana jest za wyższą i bardziej cenną chociaż rzadką formę pratjakszy, głownie u inkarnowanych bóstw i mistrzów znanych jako [[ryszi]] lub [[dewata]], [[dewa]] często także u [[upadewa]] oraz [[siddha]].  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Szkoła Carvaka akceptuje tylko jedno ważne źródło wiedzy – percepcję naoczną, bezpośrednią (pratjakszam), i uznała wszystkie pozostałe metody za całkowicie nieprawidłowe lub podatne na błędy, a zatem nieważne, nie biorąc przy tym deluzji czy halucynacji pod uwagę, tak jak Jogasutry. Szkoła '''waiśesiki''' (atomizm lub partykularyzm) dopuszcza dwa rodzaje pramāṇy: '''pratyakṣa''' &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;– &lt;/del&gt;percepcja i '''anumāna''' &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;– &lt;/del&gt;wnioskowanie, przemyśliwanie, rozważanie, dowodzenie naukowe. Szkoła materialistyczna '''nyāya''' (njaja) akceptuje cztery sposoby zdobywania wiedzy (pramāṇa), a mianowicie percepcję, wnioskowanie/rozumowanie, porównanie i przekaz słowny (Pratyakṣa, Anumāna, Upamāna, Śabda (Vaidika Śabda to przekaz autorytetów wedyjskich, a Laukika Śabda to przekaz pozostałych znawców różnych dziedzin wiedzy)). Pramāṇa (प्रमाण) to termin epistemologiczny, a w '''[[Advaita]] Vedānta''' akceptowanych jest generalnie sześć następujących praman (dla jogi i sankhji część z nich to opis metod [[anumana]]):&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Szkoła Carvaka akceptuje tylko jedno ważne źródło wiedzy – percepcję naoczną, bezpośrednią (pratjakszam), i uznała wszystkie pozostałe metody za całkowicie nieprawidłowe lub podatne na błędy, a zatem nieważne, nie biorąc przy tym deluzji czy halucynacji pod uwagę, tak jak &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Jogasutry&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;. Szkoła '''waiśesiki''' (atomizm lub partykularyzm) dopuszcza dwa rodzaje pramāṇy: '''pratyakṣa''' &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;- &lt;/ins&gt;percepcja i '''anumāna''' &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;- &lt;/ins&gt;wnioskowanie, przemyśliwanie, rozważanie, dowodzenie naukowe. Szkoła materialistyczna '''nyāya''' (njaja) akceptuje cztery sposoby zdobywania wiedzy (pramāṇa), a mianowicie percepcję, wnioskowanie/rozumowanie, porównanie i przekaz słowny (Pratyakṣa, Anumāna, Upamāna, Śabda (Vaidika Śabda to przekaz autorytetów wedyjskich, a Laukika Śabda to przekaz pozostałych znawców różnych dziedzin wiedzy)). Pramāṇa (प्रमाण) to termin epistemologiczny, a w '''[[Advaita]] Vedānta''' akceptowanych jest generalnie sześć następujących praman (dla jogi i sankhji część z nich to opis metod [[anumana]]):&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[Śabda]] (świadectwo ustne) - wiedza zdobyta poprzez świadectwo ustne;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[Śabda]] (świadectwo ustne) - wiedza zdobyta poprzez świadectwo ustne;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l34&quot;&gt;Linia 34:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 34:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w języku [[śiwaizm|Śaiwa]] odnosi się do „środków ważnej wiedzy”, zgodnie z Īśvara-pratyabhijñā-vivṛti-vimarśinī 2.138. Odpowiednio: „I [wbrew tezie o istnieniu przedmiotu zewnętrznego] istnieje nie tylko ten [wspomniany] argument obalający (bādhaka), który funkcjonuje poprzez [ważną] wiedzę (pramāṇa) [brak w przypadku przedmiotu zewnętrznego]; [istnieje] także [argument obalający], który funkcjonuje „sam” [według Vivṛti], to znaczy poprzez własną [naturę, a dokładniej] poprzez świadomość wynikającą z badania [sprzecznej] natury przedmiotu wiedzy (prameya). [...]”.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w języku [[śiwaizm|Śaiwa]] odnosi się do „środków ważnej wiedzy”, zgodnie z Īśvara-pratyabhijñā-vivṛti-vimarśinī 2.138. Odpowiednio: „I [wbrew tezie o istnieniu przedmiotu zewnętrznego] istnieje nie tylko ten [wspomniany] argument obalający (bādhaka), który funkcjonuje poprzez [ważną] wiedzę (pramāṇa) [brak w przypadku przedmiotu zewnętrznego]; [istnieje] także [argument obalający], który funkcjonuje „sam” [według Vivṛti], to znaczy poprzez własną [naturę, a dokładniej] poprzez świadomość wynikającą z badania [sprzecznej] natury przedmiotu wiedzy (prameya). [...]”.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w sanskrycie, ogólna miara (długości, szerokości itp.); rozmiar, zasięg, wielkość; skala, standard; limit, ilość; świadectwo, dowód, dowód; władza, nakaz; ten, który osądza lub decyduje, ten, którego słowo jest autorytetem; prawdziwa lub pewna wiedza, dokładna koncepcja lub wyobrażenie; przyczyna, powód; reguła, sankcja, przykazanie; pierwszy termin w regule trzech; długość prozodialna samogłoski; sprawa wieczna; wolność od obaw; autorytet, dowód, rzadko (jak czasami w sanskrycie) zgadzający się co do rodzaju z podmiotem. Pramāṇa dosłownie oznacza „dowód” i jest także koncepcją i dziedziną filozofii indyjskiej. Pojęcie to wywodzi się z sanskryckich korzeni pra (प्र), przyimka oznaczającego „na zewnątrz” lub „do przodu” oraz mā (मा), co oznacza „miarę”. '''Pramā''' oznacza „właściwe pojęcie, prawdziwą wiedzę, podstawę, &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;podstawę&lt;/del&gt;, zrozumienie”, przy czym pramāṇa jest dalszą nominalizacją tego słowa. Zatem koncepcja Pramāṇa implikuje to, co jest „środkiem zdobycia pramy, czyli pewnej, prawidłowej, prawdziwej wiedzy”. Teksty o Pramanie, zwłaszcza szkół hinduizmu [[Sankhja]], [[Joga]], [[Mimamsa]] i [[Adwaita]] [[Wedanta]], zawierają w swoim znaczeniu i zakresie &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;„Teorie &lt;/del&gt;błędów”, &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;dlatego &lt;/del&gt;ludzie popełniają błędy i dochodzą do błędnej wiedzy. Skąd można wiedzieć, czy się mylą&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;? błędne&lt;/del&gt;, a jeśli tak, to w jaki sposób można odkryć, czy czyjaś metoda epistemiczna była błędna, czy też czyjś wniosek (prawda) był błędny, aby zrewidować siebie i osiągnąć właściwą wiedzę.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w sanskrycie, ogólna miara (długości, szerokości itp.); rozmiar, zasięg, wielkość; skala, standard; limit, ilość; świadectwo, dowód, dowód; władza, nakaz; ten, który osądza lub decyduje, ten, którego słowo jest autorytetem; prawdziwa lub pewna wiedza, dokładna koncepcja lub wyobrażenie; przyczyna, powód; reguła, sankcja, przykazanie; pierwszy termin w regule trzech; długość prozodialna samogłoski; sprawa wieczna; wolność od obaw; autorytet, dowód, rzadko (jak czasami w sanskrycie) zgadzający się co do rodzaju z podmiotem. Pramāṇa dosłownie oznacza „dowód” i jest także koncepcją i dziedziną filozofii indyjskiej. Pojęcie to wywodzi się z sanskryckich korzeni pra (प्र), przyimka oznaczającego „na zewnątrz” lub „do przodu” oraz mā (मा), co oznacza „miarę”. '''Pramā''' oznacza „właściwe pojęcie, prawdziwą wiedzę, podstawę, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;opokę, fundament&lt;/ins&gt;, zrozumienie”, przy czym pramāṇa jest dalszą nominalizacją tego słowa. Zatem koncepcja Pramāṇa implikuje to, co jest „środkiem zdobycia pramy, czyli pewnej, prawidłowej, prawdziwej wiedzy”. Teksty o Pramanie, zwłaszcza szkół hinduizmu [[Sankhja]], [[Joga]], [[Mimamsa]] i [[Adwaita]] [[Wedanta]], zawierają w swoim znaczeniu i zakresie &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;„teorie &lt;/ins&gt;błędów”, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;objaśnia dlaczego &lt;/ins&gt;ludzie popełniają błędy i dochodzą do błędnej wiedzy&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;, popadają w samooszukiwanie się&lt;/ins&gt;. Skąd można wiedzieć, czy się mylą &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;i są w błędzie&lt;/ins&gt;, a jeśli tak, to w jaki sposób można odkryć, czy czyjaś metoda epistemiczna była błędna, czy też czyjś wniosek (prawda) był błędny, aby zrewidować siebie i osiągnąć właściwą wiedzę&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;. Joga z wielką uwagą zajmuje się błędną wiedzą i sposobami popadania w pomylenia oraz błędy, a także stanami deluzyjnymi czyli urojeniami jako udającymi doświadczenie mistyczne. Odróżnianie wypaczeń ('''[[wiparjaja]]''') i błędnej wiedzy ('''[[mithjadźńanam]]''') oraz fantazyjnych urojeń ('''[[wikalpa]]'''), to jedna z podstawowych praktyk dla adeptów inicjowanych w tradycyjną Jogę: radźa jogę, laja jogę, krija jogę, i inne oparte na Jogasutrach i Upaniszadach&lt;/ins&gt;.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Kundalin</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12507&amp;oldid=prev</id>
		<title>Kundalin o 18:31, 6 gru 2023</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12507&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-12-06T18:31:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 19:31, 6 gru 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l3&quot;&gt;Linia 3:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 3:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Maharyszi]] [[Patańdźali]] wyróżnia generalnie trzy źródła poznania prawdziwego:  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Maharyszi]] [[Patańdźali]] wyróżnia generalnie trzy źródła poznania prawdziwego:  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''[[&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;pratjaksza&lt;/del&gt;]]''' - naoczność, naoczne stwierdzenie faktu, postrzeganie zmysłowe;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''[[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Pratjaksza&lt;/ins&gt;]]''' - naoczność, naoczne stwierdzenie faktu, postrzeganie zmysłowe;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''[[&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;anumana&lt;/del&gt;]]''' - poznanie rozumowe, rozważanie, wnioskowanie, przemyśliwanie, uznanie, usankcjonowanie przez akceptację, przesłanki, domniemanie;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''[[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Anumana&lt;/ins&gt;]]''' - poznanie rozumowe, rozważanie, wnioskowanie, przemyśliwanie, uznanie, usankcjonowanie przez akceptację, przesłanki, domniemanie;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''[[&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;agama&lt;/del&gt;]]''' - przejęcie wiedzy, poznanie prawdziwe od osoby wiedzącej, nauka od znawcy;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''[[&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Agama&lt;/ins&gt;]]''' - przejęcie wiedzy, poznanie prawdziwe od osoby wiedzącej, nauka od znawcy;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Pełna pramana następuje wtedy, gdy wszystkie trzy źródła wspierają się i uzupełniają w dążeniu do prawdy, gdy są ze sobą zgodne, harmonijne.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Pełna pramana następuje wtedy, gdy wszystkie trzy źródła wspierają się i uzupełniają w dążeniu do prawdy, gdy są ze sobą zgodne, harmonijne.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l15&quot;&gt;Linia 15:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 15:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण, „dowód”) w szkole filozoficznej '''Sankhya''' pisanej także jako Samkhya, dosłownie to oznacza „dowód” i „środki wiedzy”. Sankhja to filozofia enumeracjonistyczna, której epistemologia przyjmuje trzy z sześciu pramāṇa (dowodów) mimansy lub wedanty jako jedyny niezawodny sposób zdobywania wiedzy (dźńanam).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण, „dowód”) w szkole filozoficznej '''Sankhya''' pisanej także jako Samkhya, dosłownie to oznacza „dowód” i „środki wiedzy”. Sankhja to filozofia enumeracjonistyczna, której epistemologia przyjmuje trzy z sześciu pramāṇa (dowodów) mimansy lub wedanty jako jedyny niezawodny sposób zdobywania wiedzy (dźńanam).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;pratyakṣa&lt;/del&gt;''' lub '''dṛṣṭam''' - bezpośrednia percepcja zmysłowa, wpatrywanie, skupienie z użyciem organów percepcji zmysłowej;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Pratyakṣa&lt;/ins&gt;''' lub '''dṛṣṭam''' - bezpośrednia percepcja zmysłowa, wpatrywanie, skupienie z użyciem organów percepcji zmysłowej;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;anumāna&lt;/del&gt;''' - wnioskowanie, rozmyślanie, dogłębne przemyślenie i rozważenie, przejrzysty dowód matematyczny;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Anumāna&lt;/ins&gt;''' - wnioskowanie, rozmyślanie, dogłębne przemyślenie i rozważenie, przejrzysty dowód matematyczny;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;śabda&lt;/del&gt;''' lub āptavacana - ustne świadectwo mędrców lub śastr, poświadczenie oświeconych mistrzów mądrości.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Śabda&lt;/ins&gt;''' lub āptavacana - ustne świadectwo mędrców lub śastr, poświadczenie oświeconych mistrzów mądrości.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Zasadniczo, zdolność '''pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' określana jest także jako percepcja pięciozmysłowa, pańćendriya, a '''[[parapratjaksza|parapratyakṣa]]''' to wyższa forma &amp;quot;widzenia&amp;quot; czyli percepcja sześciozmysłowa, szasztendriya lub subtelnozmysłowa, sukszmendriya. Uważana jest za wyższą i bardziej cenną chociaż rzadką formę pratjakszy, głownie u inkarnowanych bóstw i mistrzów znanych jako [[ryszi]] lub [[dewata]], [[dewa]] często także u [[upadewa]] oraz [[siddha]].  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Zasadniczo, zdolność '''pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' określana jest także jako percepcja pięciozmysłowa, pańćendriya, a '''[[parapratjaksza|parapratyakṣa]]''' to wyższa forma &amp;quot;widzenia&amp;quot; czyli percepcja sześciozmysłowa, szasztendriya lub subtelnozmysłowa, sukszmendriya. Uważana jest za wyższą i bardziej cenną chociaż rzadką formę pratjakszy, głownie u inkarnowanych bóstw i mistrzów znanych jako [[ryszi]] lub [[dewata]], [[dewa]] często także u [[upadewa]] oraz [[siddha]].  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l34&quot;&gt;Linia 34:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 34:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w języku [[śiwaizm|Śaiwa]] odnosi się do „środków ważnej wiedzy”, zgodnie z Īśvara-pratyabhijñā-vivṛti-vimarśinī 2.138. Odpowiednio: „I [wbrew tezie o istnieniu przedmiotu zewnętrznego] istnieje nie tylko ten [wspomniany] argument obalający (bādhaka), który funkcjonuje poprzez [ważną] wiedzę (pramāṇa) [brak w przypadku przedmiotu zewnętrznego]; [istnieje] także [argument obalający], który funkcjonuje „sam” [według Vivṛti], to znaczy poprzez własną [naturę, a dokładniej] poprzez świadomość wynikającą z badania [sprzecznej] natury przedmiotu wiedzy (prameya). [...]”.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w języku [[śiwaizm|Śaiwa]] odnosi się do „środków ważnej wiedzy”, zgodnie z Īśvara-pratyabhijñā-vivṛti-vimarśinī 2.138. Odpowiednio: „I [wbrew tezie o istnieniu przedmiotu zewnętrznego] istnieje nie tylko ten [wspomniany] argument obalający (bādhaka), który funkcjonuje poprzez [ważną] wiedzę (pramāṇa) [brak w przypadku przedmiotu zewnętrznego]; [istnieje] także [argument obalający], który funkcjonuje „sam” [według Vivṛti], to znaczy poprzez własną [naturę, a dokładniej] poprzez świadomość wynikającą z badania [sprzecznej] natury przedmiotu wiedzy (prameya). [...]”.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w sanskrycie, ogólna miara (długości, szerokości itp.); rozmiar, zasięg, wielkość; skala, standard; limit, ilość; świadectwo, dowód, dowód; władza, nakaz; ten, który osądza lub decyduje, ten, którego słowo jest autorytetem; prawdziwa lub pewna wiedza, dokładna koncepcja lub wyobrażenie; przyczyna, powód; reguła, sankcja, przykazanie; pierwszy termin w regule trzech; długość prozodialna samogłoski; sprawa wieczna; wolność od obaw; autorytet, dowód, rzadko (jak czasami w sanskrycie) zgadzający się co do rodzaju z podmiotem. Pramāṇa dosłownie oznacza „dowód” i jest także koncepcją i dziedziną filozofii indyjskiej. Pojęcie to wywodzi się z sanskryckich korzeni pra (प्र), przyimka oznaczającego „na zewnątrz” lub „do przodu” oraz mā (मा), co oznacza „miarę”. '''Pramā''' oznacza „właściwe pojęcie, prawdziwą wiedzę, podstawę, podstawę, zrozumienie”, przy czym pramāṇa jest dalszą nominalizacją tego słowa. Zatem koncepcja Pramāṇa implikuje to, co jest „środkiem zdobycia pramy, czyli pewnej, prawidłowej, prawdziwej wiedzy”. Teksty o Pramanie, zwłaszcza szkół hinduizmu [[Sankhja]], [[Joga]], Mimamsa i Adwaita [[Wedanta]], zawierają w swoim znaczeniu i zakresie „Teorie błędów”, dlatego ludzie popełniają błędy i dochodzą do błędnej wiedzy. Skąd można wiedzieć, czy się mylą? błędne, a jeśli tak, to w jaki sposób można odkryć, czy czyjaś metoda epistemiczna była błędna, czy też czyjś wniosek (prawda) był błędny, aby zrewidować siebie i osiągnąć właściwą wiedzę.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w sanskrycie, ogólna miara (długości, szerokości itp.); rozmiar, zasięg, wielkość; skala, standard; limit, ilość; świadectwo, dowód, dowód; władza, nakaz; ten, który osądza lub decyduje, ten, którego słowo jest autorytetem; prawdziwa lub pewna wiedza, dokładna koncepcja lub wyobrażenie; przyczyna, powód; reguła, sankcja, przykazanie; pierwszy termin w regule trzech; długość prozodialna samogłoski; sprawa wieczna; wolność od obaw; autorytet, dowód, rzadko (jak czasami w sanskrycie) zgadzający się co do rodzaju z podmiotem. Pramāṇa dosłownie oznacza „dowód” i jest także koncepcją i dziedziną filozofii indyjskiej. Pojęcie to wywodzi się z sanskryckich korzeni pra (प्र), przyimka oznaczającego „na zewnątrz” lub „do przodu” oraz mā (मा), co oznacza „miarę”. '''Pramā''' oznacza „właściwe pojęcie, prawdziwą wiedzę, podstawę, podstawę, zrozumienie”, przy czym pramāṇa jest dalszą nominalizacją tego słowa. Zatem koncepcja Pramāṇa implikuje to, co jest „środkiem zdobycia pramy, czyli pewnej, prawidłowej, prawdziwej wiedzy”. Teksty o Pramanie, zwłaszcza szkół hinduizmu [[Sankhja]], [[Joga]], &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Mimamsa&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;i &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Adwaita&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;[[Wedanta]], zawierają w swoim znaczeniu i zakresie „Teorie błędów”, dlatego ludzie popełniają błędy i dochodzą do błędnej wiedzy. Skąd można wiedzieć, czy się mylą? błędne, a jeśli tak, to w jaki sposób można odkryć, czy czyjaś metoda epistemiczna była błędna, czy też czyjś wniosek (prawda) był błędny, aby zrewidować siebie i osiągnąć właściwą wiedzę.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Kundalin</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12506&amp;oldid=prev</id>
		<title>Kundalin o 18:28, 6 gru 2023</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12506&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-12-06T18:28:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 19:28, 6 gru 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramana''', Pramāṇa w sanskrycie: प्रमाण, pramāṇas - dosłownie: norma, miara poznawcza, dowód, miernik, skala, zasięg, zasada działania, czas trwania, pryncypium, standard, autorytet; w jodze klasycznej poznanie prawdziwe - joga, podobnie jak inne nurty filozoficzne ([[darśana|darśany]]) - nie omija ważnego filozoficznego problemu dotyczącego możliwości i zasięgu wiedzy (poznawania).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramana''', Pramāṇa w sanskrycie: प्रमाण, pramāṇas - dosłownie: norma, miara poznawcza, dowód, miernik, skala, zasięg, zasada działania, czas trwania, pryncypium, standard, autorytet; w jodze klasycznej poznanie prawdziwe - &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;joga&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, podobnie jak inne nurty filozoficzne ([[darśana|darśany]]) - nie omija ważnego filozoficznego problemu dotyczącego możliwości i zasięgu wiedzy (poznawania).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Maharyszi]] [[Patańdźali]] wyróżnia trzy źródła poznania prawdziwego:  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Maharyszi]] [[Patańdźali]] wyróżnia &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;generalnie &lt;/ins&gt;trzy źródła poznania prawdziwego:  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''[[pratjaksza]]''' - naoczność, naoczne stwierdzenie faktu, postrzeganie zmysłowe;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# '''[[pratjaksza]]''' - naoczność, naoczne stwierdzenie faktu, postrzeganie zmysłowe;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l9&quot;&gt;Linia 9:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 9:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Pełna pramana następuje wtedy, gdy wszystkie trzy źródła wspierają się i uzupełniają w dążeniu do prawdy, gdy są ze sobą zgodne, harmonijne.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Pełna pramana następuje wtedy, gdy wszystkie trzy źródła wspierają się i uzupełniają w dążeniu do prawdy, gdy są ze sobą zgodne, harmonijne.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) - jeden z sześciu rodzajów miar (māna) - to pomiar poziomy lub szerokość, taki jak odległość między ramionami, szerokość ciała na poziomie klatki piersiowej, szerokość brzucha lub szerokość ciała ramię lub udo. Pramāṇa odnosi się do „ważnej percepcji, miary i struktury” i reprezentuje jedną z sześciu gałęzi (ṣaḍaṅga) starożytnej indyjskiej sztuki „malarstwa” (citra), według Vātsyāyana’, Kāmasutra (II wiek n.e.). Te „sześć kończyn” (np. Pramāṇa) stanowiło podstawę indyjskiej sztuki malarstwa. Pramāṇa (प्रमाण) odnosi się do „dokładnej wiedzy” i reprezentuje jedną z sześciu gałęzi malarstwa (citra), zgodnie z Kāmasutrą i Viṣṇu-dharmottara-purāṇa, starożytnym tekstem sanskryckim, który (będąc z natury encyklopedycznym) omawia różnorodne tematy kulturalne, takie jak sztuka, architektura, muzyka, gramatyka i astronomia. Pramāṇa oznacza dokładną wiedzę (por. „pramākaraṇaṃ pramāṇam”). Termin pramana pochodzi od rdzenia mā, co oznacza miarę. W Manasarze pramana zawarta jest w sześciu rodzajach miar. Można więc powiedzieć, że przy rysowaniu obrazu bardzo ważna pozostaje znajomość prawidłowego pomiaru portretu czy murti. Visnu-dharmottara-purana również kładzie nacisk na właściwe wymiary i strukturę portretu oraz szczegółowo omawia wymiary portretu w 36. rozdziale swojej trzeciej części.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) - jeden z sześciu rodzajów miar (māna) - to pomiar poziomy lub szerokość, taki jak odległość między ramionami, szerokość ciała na poziomie klatki piersiowej, szerokość brzucha lub szerokość ciała ramię lub udo. Pramāṇa odnosi się do „ważnej percepcji, miary i struktury” i reprezentuje jedną z sześciu gałęzi (ṣaḍaṅga) starożytnej indyjskiej sztuki „malarstwa” (citra), według Vātsyāyana’, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[Kamasutra|&lt;/ins&gt;Kāmasutra&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;(II wiek n.e.). Te „sześć kończyn” (np. Pramāṇa) stanowiło podstawę indyjskiej sztuki malarstwa. Pramāṇa (प्रमाण) odnosi się do „dokładnej wiedzy” i reprezentuje jedną z sześciu gałęzi malarstwa (citra), zgodnie z Kāmasutrą i Viṣṇu-dharmottara-purāṇa, starożytnym tekstem sanskryckim, który (będąc z natury encyklopedycznym) omawia różnorodne tematy kulturalne, takie jak sztuka, architektura, muzyka, gramatyka i astronomia. Pramāṇa oznacza dokładną wiedzę (por. „pramākaraṇaṃ pramāṇam”). Termin pramana pochodzi od rdzenia mā, co oznacza miarę. W Manasarze pramana zawarta jest w sześciu rodzajach miar. Można więc powiedzieć, że przy rysowaniu obrazu bardzo ważna pozostaje znajomość prawidłowego pomiaru portretu czy murti. Visnu-dharmottara-purana również kładzie nacisk na właściwe wymiary i strukturę portretu oraz szczegółowo omawia wymiary portretu w 36. rozdziale swojej trzeciej części.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāna''', z odmienną literą &amp;quot;n&amp;quot; (प्रमान) odnosi się do „szerokości ikony” i reprezentuje rodzaj miary zdefiniowany w tekstach dotyczących śilpy (sztuki i rzemiosła), znanej jako śilpaśāstras. Miary opisane w autorytetach sanskryckich dzielą się na sześć rodzajów: māna (właściwa wysokość ikony), pramāna (szerokość), unmāna (grubość), parimāṇa (obwód), upamāna (przestrzeń między kończynami) i lambamāna ( powierzchnia obrazu).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāna''', z odmienną literą &amp;quot;n&amp;quot; (प्रमान) odnosi się do „szerokości ikony” i reprezentuje rodzaj miary zdefiniowany w tekstach dotyczących śilpy (sztuki i rzemiosła), znanej jako śilpaśāstras. Miary opisane w autorytetach sanskryckich dzielą się na sześć rodzajów: māna (właściwa wysokość ikony), pramāna (szerokość), unmāna (grubość), parimāṇa (obwód), upamāna (przestrzeń między kończynami&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;, odstęp, rozstęp&lt;/ins&gt;) i lambamāna (powierzchnia obrazu).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण, „dowód”) w szkole filozoficznej '''Sankhya''' pisanej także jako Samkhya, dosłownie to oznacza „dowód” i „środki wiedzy”. Sankhja to filozofia enumeracjonistyczna, której epistemologia przyjmuje trzy z sześciu pramāṇa (dowodów) mimansy lub wedanty jako jedyny niezawodny sposób zdobywania wiedzy (dźńanam).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण, „dowód”) w szkole filozoficznej '''Sankhya''' pisanej także jako Samkhya, dosłownie to oznacza „dowód” i „środki wiedzy”. Sankhja to filozofia enumeracjonistyczna, której epistemologia przyjmuje trzy z sześciu pramāṇa (dowodów) mimansy lub wedanty jako jedyny niezawodny sposób zdobywania wiedzy (dźńanam).  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l21&quot;&gt;Linia 21:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 21:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Zasadniczo, zdolność '''pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' określana jest także jako percepcja pięciozmysłowa, pańćendriya, a '''[[parapratjaksza|parapratyakṣa]]''' to wyższa forma &amp;quot;widzenia&amp;quot; czyli percepcja sześciozmysłowa, szasztendriya lub subtelnozmysłowa, sukszmendriya. Uważana jest za wyższą i bardziej cenną chociaż rzadką formę pratjakszy, głownie u inkarnowanych bóstw i mistrzów znanych jako [[ryszi]] lub [[dewata]], [[dewa]] często także u [[upadewa]] oraz [[siddha]].  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Zasadniczo, zdolność '''pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' określana jest także jako percepcja pięciozmysłowa, pańćendriya, a '''[[parapratjaksza|parapratyakṣa]]''' to wyższa forma &amp;quot;widzenia&amp;quot; czyli percepcja sześciozmysłowa, szasztendriya lub subtelnozmysłowa, sukszmendriya. Uważana jest za wyższą i bardziej cenną chociaż rzadką formę pratjakszy, głownie u inkarnowanych bóstw i mistrzów znanych jako [[ryszi]] lub [[dewata]], [[dewa]] często także u [[upadewa]] oraz [[siddha]].  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Szkoła Carvaka akceptuje tylko jedno ważne źródło wiedzy – percepcję naoczną, &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;bzepośrednią &lt;/del&gt;(pratjakszam)&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;. Uznała &lt;/del&gt;wszystkie pozostałe metody za całkowicie nieprawidłowe lub podatne na błędy, a zatem nieważne, nie biorąc przy tym &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;delucji &lt;/del&gt;czy halucynacji pod uwagę, tak jak Jogasutry. Szkoła '''waiśesiki''' (atomizm lub partykularyzm) dopuszcza dwa rodzaje pramāṇy: '''pratyakṣa''' – percepcja i '''anumāna''' – wnioskowanie, przemyśliwanie, rozważanie, dowodzenie naukowe. Szkoła materialistyczna &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Nyāya &lt;/del&gt;akceptuje cztery sposoby zdobywania wiedzy (pramāṇa), a mianowicie percepcję, wnioskowanie/rozumowanie, porównanie i przekaz słowny (Pratyakṣa, Anumāna, Upamāna, Śabda (Vaidika Śabda to przekaz autorytetów wedyjskich, a Laukika Śabda to przekaz pozostałych znawców różnych dziedzin wiedzy)). Pramāṇa (प्रमाण) to termin epistemologiczny, a w '''Advaita Vedānta''' akceptowanych jest generalnie sześć następujących praman (dla jogi i sankhji część z nich to opis metod anumana):&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Szkoła Carvaka akceptuje tylko jedno ważne źródło wiedzy – percepcję naoczną, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;bezpośrednią &lt;/ins&gt;(pratjakszam)&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;, i uznała &lt;/ins&gt;wszystkie pozostałe metody za całkowicie nieprawidłowe lub podatne na błędy, a zatem nieważne, nie biorąc przy tym &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;deluzji &lt;/ins&gt;czy halucynacji pod uwagę, tak jak Jogasutry. Szkoła '''waiśesiki''' (atomizm lub partykularyzm) dopuszcza dwa rodzaje pramāṇy: '''pratyakṣa''' – percepcja i '''anumāna''' – wnioskowanie, przemyśliwanie, rozważanie, dowodzenie naukowe. Szkoła materialistyczna &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''nyāya''' (njaja) &lt;/ins&gt;akceptuje cztery sposoby zdobywania wiedzy (pramāṇa), a mianowicie percepcję, wnioskowanie/rozumowanie, porównanie i przekaz słowny (Pratyakṣa, Anumāna, Upamāna, Śabda (Vaidika Śabda to przekaz autorytetów wedyjskich, a Laukika Śabda to przekaz pozostałych znawców różnych dziedzin wiedzy)). Pramāṇa (प्रमाण) to termin epistemologiczny, a w '''&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Advaita&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;Vedānta''' akceptowanych jest generalnie sześć następujących praman (dla jogi i sankhji część z nich to opis metod &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;anumana&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;):&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[Śabda]] (świadectwo ustne) - wiedza zdobyta poprzez świadectwo ustne;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# [[Śabda]] (świadectwo ustne) - wiedza zdobyta poprzez świadectwo ustne;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l30&quot;&gt;Linia 30:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 30:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# Anupalabdi, Abhava (niepoznanie) - brak lęku i sceptycyzm w obliczu braku lęku, dowód poznawczy wykorzystujący nieistnienie, wiedza z próżni kosmosu, akaśam.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;# Anupalabdi, Abhava (niepoznanie) - brak lęku i sceptycyzm w obliczu braku lęku, dowód poznawczy wykorzystujący nieistnienie, wiedza z próżni kosmosu, akaśam.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Prabhakara Mimamsa to szkoła mimansy używająca tylko pierwszych pięciu ze wspomnianych metod poznawania prawdy o tym co jest, przy czym śabda jest środkową metodą.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Prabhakara &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Mimamsa&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;to szkoła mimansy używająca tylko pierwszych pięciu ze wspomnianych metod poznawania prawdy o tym co jest, przy czym &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;śabda&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;jest środkową metodą.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w języku &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Śaiva &lt;/del&gt;odnosi się do „środków ważnej wiedzy”, zgodnie z &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Īśvarapratyabhijñāvivṛtivimarśinī &lt;/del&gt;2.138. &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;– &lt;/del&gt;Odpowiednio: „I [wbrew tezie o istnieniu przedmiotu zewnętrznego] istnieje nie tylko ten [wspomniany] argument obalający (bādhaka), który funkcjonuje poprzez [ważną] wiedzę (pramāṇa) [brak w przypadku przedmiotu zewnętrznego]; [istnieje] także [argument obalający], który funkcjonuje „sam” [według Vivṛti], to znaczy poprzez własną [naturę, a dokładniej] poprzez świadomość wynikającą z badania [sprzecznej] natury przedmiotu wiedzy (prameya). [...]”.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w języku &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[śiwaizm|Śaiwa]] &lt;/ins&gt;odnosi się do „środków ważnej wiedzy”, zgodnie z &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Īśvara-pratyabhijñā-vivṛti-vimarśinī &lt;/ins&gt;2.138. Odpowiednio: „I [wbrew tezie o istnieniu przedmiotu zewnętrznego] istnieje nie tylko ten [wspomniany] argument obalający (bādhaka), który funkcjonuje poprzez [ważną] wiedzę (pramāṇa) [brak w przypadku przedmiotu zewnętrznego]; [istnieje] także [argument obalający], który funkcjonuje „sam” [według Vivṛti], to znaczy poprzez własną [naturę, a dokładniej] poprzez świadomość wynikającą z badania [sprzecznej] natury przedmiotu wiedzy (prameya). [...]”.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w sanskrycie, ogólna miara (długości, szerokości itp.); rozmiar, zasięg, wielkość; skala, standard; limit, ilość; świadectwo, dowód, dowód; władza, nakaz; ten, który osądza lub decyduje, ten, którego słowo jest autorytetem; prawdziwa lub pewna wiedza, dokładna koncepcja lub wyobrażenie; przyczyna, powód; reguła, sankcja, przykazanie; pierwszy termin w regule trzech; długość prozodialna samogłoski; sprawa wieczna; wolność od obaw; autorytet, dowód, rzadko (jak czasami w sanskrycie) zgadzający się co do rodzaju z podmiotem. Pramāṇa dosłownie oznacza „dowód” i jest także koncepcją i dziedziną filozofii indyjskiej. Pojęcie to wywodzi się z sanskryckich korzeni pra (प्र), przyimka oznaczającego „na zewnątrz” lub „do przodu” oraz mā (मा), co oznacza „miarę”. Pramā oznacza „właściwe pojęcie, prawdziwą wiedzę, podstawę, podstawę, zrozumienie”, przy czym pramāṇa jest dalszą nominalizacją tego słowa. Zatem koncepcja Pramāṇa implikuje to, co jest „środkiem zdobycia pramy, czyli pewnej, prawidłowej, prawdziwej wiedzy”. Teksty o Pramanie, zwłaszcza szkół hinduizmu Sankhja, Joga, Mimamsa i &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Advaita Vedanta&lt;/del&gt;, zawierają w swoim znaczeniu i zakresie „Teorie błędów”, dlatego ludzie popełniają błędy i dochodzą do błędnej wiedzy. Skąd można wiedzieć, czy się mylą? błędne, a jeśli tak, to w jaki sposób można odkryć, czy czyjaś metoda epistemiczna była błędna, czy też czyjś wniosek (prawda) był błędny, aby zrewidować siebie i osiągnąć właściwą wiedzę.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w sanskrycie, ogólna miara (długości, szerokości itp.); rozmiar, zasięg, wielkość; skala, standard; limit, ilość; świadectwo, dowód, dowód; władza, nakaz; ten, który osądza lub decyduje, ten, którego słowo jest autorytetem; prawdziwa lub pewna wiedza, dokładna koncepcja lub wyobrażenie; przyczyna, powód; reguła, sankcja, przykazanie; pierwszy termin w regule trzech; długość prozodialna samogłoski; sprawa wieczna; wolność od obaw; autorytet, dowód, rzadko (jak czasami w sanskrycie) zgadzający się co do rodzaju z podmiotem. Pramāṇa dosłownie oznacza „dowód” i jest także koncepcją i dziedziną filozofii indyjskiej. Pojęcie to wywodzi się z sanskryckich korzeni pra (प्र), przyimka oznaczającego „na zewnątrz” lub „do przodu” oraz mā (मा), co oznacza „miarę”. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;Pramā&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;''' &lt;/ins&gt;oznacza „właściwe pojęcie, prawdziwą wiedzę, podstawę, podstawę, zrozumienie”, przy czym pramāṇa jest dalszą nominalizacją tego słowa. Zatem koncepcja Pramāṇa implikuje to, co jest „środkiem zdobycia pramy, czyli pewnej, prawidłowej, prawdziwej wiedzy”. Teksty o Pramanie, zwłaszcza szkół hinduizmu &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Sankhja&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[&lt;/ins&gt;Joga&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]]&lt;/ins&gt;, Mimamsa i &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Adwaita [[Wedanta]]&lt;/ins&gt;, zawierają w swoim znaczeniu i zakresie „Teorie błędów”, dlatego ludzie popełniają błędy i dochodzą do błędnej wiedzy. Skąd można wiedzieć, czy się mylą? błędne, a jeśli tak, to w jaki sposób można odkryć, czy czyjaś metoda epistemiczna była błędna, czy też czyjś wniosek (prawda) był błędny, aby zrewidować siebie i osiągnąć właściwą wiedzę.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Kundalin</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12505&amp;oldid=prev</id>
		<title>Kundalin o 18:20, 6 gru 2023</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12505&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-12-06T18:20:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 19:20, 6 gru 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l20&quot;&gt;Linia 20:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 20:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Zasadniczo, zdolność '''pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' określana jest także jako percepcja pięciozmysłowa, pańćendriya, a '''[[parapratjaksza|parapratyakṣa]]''' to wyższa forma &amp;quot;widzenia&amp;quot; czyli percepcja sześciozmysłowa, szasztendriya lub subtelnozmysłowa, sukszmendriya. Uważana jest za wyższą i bardziej cenną chociaż rzadką formę pratjakszy, głownie u inkarnowanych bóstw i mistrzów znanych jako [[ryszi]] lub [[dewata]], [[dewa]] często także u [[upadewa]] oraz [[siddha]].  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Zasadniczo, zdolność '''pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' określana jest także jako percepcja pięciozmysłowa, pańćendriya, a '''[[parapratjaksza|parapratyakṣa]]''' to wyższa forma &amp;quot;widzenia&amp;quot; czyli percepcja sześciozmysłowa, szasztendriya lub subtelnozmysłowa, sukszmendriya. Uważana jest za wyższą i bardziej cenną chociaż rzadką formę pratjakszy, głownie u inkarnowanych bóstw i mistrzów znanych jako [[ryszi]] lub [[dewata]], [[dewa]] często także u [[upadewa]] oraz [[siddha]].  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Szkoła Carvaka akceptuje tylko jedno ważne źródło wiedzy – percepcję naoczną, bzepośrednią (pratjakszam). Uznała wszystkie pozostałe metody za całkowicie nieprawidłowe lub podatne na błędy, a zatem nieważne, nie biorąc przy tym delucji czy halucynacji pod uwagę, tak jak Jogasutry. Szkoła '''waiśesiki''' (atomizm lub partykularyzm) dopuszcza dwa rodzaje pramāṇy: '''pratyakṣa''' – percepcja i '''anumāna''' – wnioskowanie, przemyśliwanie, rozważanie, dowodzenie naukowe. Szkoła materialistyczna Nyāya akceptuje cztery sposoby zdobywania wiedzy (pramāṇa), a mianowicie percepcję, wnioskowanie/rozumowanie, porównanie i przekaz słowny (Pratyakṣa, Anumāna, Upamāna, Śabda (Vaidika Śabda to przekaz autorytetów wedyjskich, a Laukika Śabda to przekaz pozostałych znawców różnych dziedzin wiedzy)). Pramāṇa (प्रमाण) to termin epistemologiczny, a w '''Advaita Vedānta''' akceptowanych jest generalnie sześć następujących praman (dla jogi i sankhji część z nich to opis metod anumana):&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;# [[Śabda]] (świadectwo ustne) - wiedza zdobyta poprzez świadectwo ustne; &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;# [[Pratjaksza]], Pratyakṣa (percepcja, naoczność) - wiedza zdobyta za pomocą zmysłów;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;# [[Anumana]], Anumāna (wnioskowanie, dowodzenie, rozumowanie; myślenie atomiczne) - wiedza zdobyta poprzez wnioskowanie, głęboki i wszechstronny dowód rozumowy;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;# Upamāṇa (porównanie) - wiedza zdobyta poprzez analogię czyli porównanie, podobieństwo; myślenie połowiczne, gdyż upa to połowa;  &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;# Arthāpatti (postulacja) - wiedza zdobyta poprzez nałożenie znanej wiedzy na pojawiającą się wiedzę, która nie jest zgodna ze znaną wiedzą;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;# Anupalabdi, Abhava (niepoznanie) - brak lęku i sceptycyzm w obliczu braku lęku, dowód poznawczy wykorzystujący nieistnienie, wiedza z próżni kosmosu, akaśam. &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Prabhakara Mimamsa to szkoła mimansy używająca tylko pierwszych pięciu ze wspomnianych metod poznawania prawdy o tym co jest, przy czym śabda jest środkową metodą. &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w języku Śaiva odnosi się do „środków ważnej wiedzy”, zgodnie z Īśvarapratyabhijñāvivṛtivimarśinī 2.138. – Odpowiednio: „I [wbrew tezie o istnieniu przedmiotu zewnętrznego] istnieje nie tylko ten [wspomniany] argument obalający (bādhaka), który funkcjonuje poprzez [ważną] wiedzę (pramāṇa) [brak w przypadku przedmiotu zewnętrznego]; [istnieje] także [argument obalający], który funkcjonuje „sam” [według Vivṛti], to znaczy poprzez własną [naturę, a dokładniej] poprzez świadomość wynikającą z badania [sprzecznej] natury przedmiotu wiedzy (prameya). [...]”.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) w sanskrycie, ogólna miara (długości, szerokości itp.); rozmiar, zasięg, wielkość; skala, standard; limit, ilość; świadectwo, dowód, dowód; władza, nakaz; ten, który osądza lub decyduje, ten, którego słowo jest autorytetem; prawdziwa lub pewna wiedza, dokładna koncepcja lub wyobrażenie; przyczyna, powód; reguła, sankcja, przykazanie; pierwszy termin w regule trzech; długość prozodialna samogłoski; sprawa wieczna; wolność od obaw; autorytet, dowód, rzadko (jak czasami w sanskrycie) zgadzający się co do rodzaju z podmiotem. Pramāṇa dosłownie oznacza „dowód” i jest także koncepcją i dziedziną filozofii indyjskiej. Pojęcie to wywodzi się z sanskryckich korzeni pra (प्र), przyimka oznaczającego „na zewnątrz” lub „do przodu” oraz mā (मा), co oznacza „miarę”. Pramā oznacza „właściwe pojęcie, prawdziwą wiedzę, podstawę, podstawę, zrozumienie”, przy czym pramāṇa jest dalszą nominalizacją tego słowa. Zatem koncepcja Pramāṇa implikuje to, co jest „środkiem zdobycia pramy, czyli pewnej, prawidłowej, prawdziwej wiedzy”. Teksty o Pramanie, zwłaszcza szkół hinduizmu Sankhja, Joga, Mimamsa i Advaita Vedanta, zawierają w swoim znaczeniu i zakresie „Teorie błędów”, dlatego ludzie popełniają błędy i dochodzą do błędnej wiedzy. Skąd można wiedzieć, czy się mylą? błędne, a jeśli tak, to w jaki sposób można odkryć, czy czyjaś metoda epistemiczna była błędna, czy też czyjś wniosek (prawda) był błędny, aby zrewidować siebie i osiągnąć właściwą wiedzę.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Kundalin</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12504&amp;oldid=prev</id>
		<title>Kundalin o 17:34, 6 gru 2023</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pramana&amp;diff=12504&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-12-06T17:34:56Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;pl&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← poprzednia wersja&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Wersja z 18:34, 6 gru 2023&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l8&quot;&gt;Linia 8:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Linia 8:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Pełna pramana następuje wtedy, gdy wszystkie trzy źródła wspierają się i uzupełniają w dążeniu do prawdy, gdy są ze sobą zgodne, harmonijne.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Pełna pramana następuje wtedy, gdy wszystkie trzy źródła wspierają się i uzupełniają w dążeniu do prawdy, gdy są ze sobą zgodne, harmonijne.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण) - jeden z sześciu rodzajów miar (māna) - to pomiar poziomy lub szerokość, taki jak odległość między ramionami, szerokość ciała na poziomie klatki piersiowej, szerokość brzucha lub szerokość ciała ramię lub udo. Pramāṇa odnosi się do „ważnej percepcji, miary i struktury” i reprezentuje jedną z sześciu gałęzi (ṣaḍaṅga) starożytnej indyjskiej sztuki „malarstwa” (citra), według Vātsyāyana’, Kāmasutra (II wiek n.e.). Te „sześć kończyn” (np. Pramāṇa) stanowiło podstawę indyjskiej sztuki malarstwa. Pramāṇa (प्रमाण) odnosi się do „dokładnej wiedzy” i reprezentuje jedną z sześciu gałęzi malarstwa (citra), zgodnie z Kāmasutrą i Viṣṇu-dharmottara-purāṇa, starożytnym tekstem sanskryckim, który (będąc z natury encyklopedycznym) omawia różnorodne tematy kulturalne, takie jak sztuka, architektura, muzyka, gramatyka i astronomia. Pramāṇa oznacza dokładną wiedzę (por. „pramākaraṇaṃ pramāṇam”). Termin pramana pochodzi od rdzenia mā, co oznacza miarę. W Manasarze pramana zawarta jest w sześciu rodzajach miar. Można więc powiedzieć, że przy rysowaniu obrazu bardzo ważna pozostaje znajomość prawidłowego pomiaru portretu czy murti. Visnu-dharmottara-purana również kładzie nacisk na właściwe wymiary i strukturę portretu oraz szczegółowo omawia wymiary portretu w 36. rozdziale swojej trzeciej części.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''Pramāna''', z odmienną literą &quot;n&quot; (प्रमान) odnosi się do „szerokości ikony” i reprezentuje rodzaj miary zdefiniowany w tekstach dotyczących śilpy (sztuki i rzemiosła), znanej jako śilpaśāstras. Miary opisane w autorytetach sanskryckich dzielą się na sześć rodzajów: māna (właściwa wysokość ikony), pramāna (szerokość), unmāna (grubość), parimāṇa (obwód), upamāna (przestrzeń między kończynami) i lambamāna ( powierzchnia obrazu).&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;'''Pramāṇa''' (प्रमाण, „dowód”) w szkole filozoficznej '''Sankhya''' pisanej także jako Samkhya, dosłownie to oznacza „dowód” i „środki wiedzy”. Sankhja to filozofia enumeracjonistyczna, której epistemologia przyjmuje trzy z sześciu pramāṇa (dowodów) mimansy lub wedanty jako jedyny niezawodny sposób zdobywania wiedzy (dźńanam). &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;# '''pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' - bezpośrednia percepcja zmysłowa, wpatrywanie, skupienie z użyciem organów percepcji zmysłowej; &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;# '''anumāna''' - wnioskowanie, rozmyślanie, dogłębne przemyślenie i rozważenie, przejrzysty dowód matematyczny; &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;# '''śabda''' lub āptavacana - ustne świadectwo mędrców lub śastr, poświadczenie oświeconych mistrzów mądrości. &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Zasadniczo, zdolność '''pratyakṣa''' lub '''dṛṣṭam''' określana jest także jako percepcja pięciozmysłowa, pańćendriya, a '''[[parapratjaksza|parapratyakṣa]]''' to wyższa forma &quot;widzenia&quot; czyli percepcja sześciozmysłowa, szasztendriya lub subtelnozmysłowa, sukszmendriya. Uważana jest za wyższą i bardziej cenną chociaż rzadką formę pratjakszy, głownie u inkarnowanych bóstw i mistrzów znanych jako [[ryszi]] lub [[dewata]], [[dewa]] często także u [[upadewa]] oraz [[siddha]]. &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br/&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Kundalin</name></author>
	</entry>
</feed>