https://himalaya-wiki.org/api.php?action=feedcontributions&feedformat=atom&user=Kanomi 2026-04-04T19:05:05Z Wkład użytkownika MediaWiki 1.39.6 https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Nauka_o_%C4%86akramach&diff=5898 2010-09-17T22:53:19Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>__NOTOC__<br /> (Hridaya nr 43)<br /> <br /> Z ogromną radością udostępniam niniejszą lekcję poświęconą '''ośrodkom ognistej świadomości''' wszystkim, którzy zainteresowani są tematyką ćakramów (spolszczenie czakra/m jest błędnym zapisem transkrypcyjnym). Pragnę nadmienić, iż wiedza zawarta w tej pracy przynależy do systemu '''waidika laja jogi''' i jest przekazywana głównie ustnie, różniąc się znacznie podejściem i wieloma szczegółami od uproszczonego sposobu tantrycznego, zwanego '''tantrika kundalini jogą''' (nie chcę tu wspominać trywializacji chałupniczych systemów tak zwanej czakroterapii, gdyż szkoda na to słów).<br /> <br /> Pierwsze istotne zagadnienie, to nazwa ośrodka do jogiczej koncentracji. Najwłaściwsza nazwa to '''pitham''' - miejsce, ośrodek. Termin ćakram (ća czytaj jak w słowie ciastko) ma nieco odmienne znaczenie, chociaż ze względu na przyzwyczajenie do tej nazwy u wielu studiujących zagadnienie używam tych terminów zamiennie. '''Ćakram''' to krąg osób mających wspólne cechy, właściwości, dążenia i zainteresowania. Przykładowo, jedna rasa lub podrasa ludzkiej ewolucji tworzy ćakram odpowiadający cechom któregoś z pithamów (miejsc do koncentracji w ciele).<br /> <br /> Druga istotna sprawa, to sfera w której pithamy się znajdują. Zwykle mówi się o tak zwanym '''ciele sobowtóra eterycznego''' zwanego też ciałem aury. Trzymając się dalej tej terminologii ukutej przez teozofię, należy sobie wyjaśnić, że to, co jogini mają na myśli jako powłokę eteryczną, to tak zwany Eter Ducha, w terminach zwykle używanych, jest to nasze duchowe, przyczynowe ciało, zwane też prawdziwą jaźnią lub anielską duszą.<br /> <br /> Pithamy nie znajdują się w aurze zwykle rozumianej jako ciało witalne. Tam jest tylko energetyczny wzór naszej anatomicznej budowy, niejako sobowtór ciała fizycznego. Podobnie jest z ciałem astralnym i mentalnym. Całość ta w oryginalnej jodze uważana jest za materię cielesną, fizyczną, ziemską (Prakryt). Ciało duchowe przynależy do sfery Ducha (Eteru Kosmicznego), gdzie mamy cały niebiański (anielski) plan zwany bhutakaśa, manakaśa, ćittakaśa, że wymienię trzy sfery hierarchii Królestwa Niebieskiego, czyli trzy sfery niebios.<br /> <br /> Chociaż używam terminu 'eteryczny', ze względu na zwyczaje panujące w systemach opisowych, to uczulam bardzo na tę istotną różnicę. Eteryczny znaczy niebiański, a nie witalny. Pitham jest ośrodkiem skupienia na planie Bożego Ducha, w sferze Puruszy. Koncentrując się w miejscach związanych z fizycznym ciałem, czasem mamy tendencje do myślenia, że w tym miejscu jest jakiś szczególny organ duchowych mocy. Niestety nie ma. Obszar ciała służy tylko jako punkt odczuwania na planie materialnym (cały prakryt!), głównie po to, aby nie zatracić kontaktu z ciałem i nie odlecieć gdzieś w złudzenia.<br /> <br /> Inna sprawa to fakt, że wyższa jaźń znajduje się w tym samym miejscu co ciało, jesteśmy w niej zanurzeni jakby w obłoku. Jest to obłok Ducha Bożego, nie jest to obłok planu fizycznego eterycznego ani astralnego. Pewne miejsca do skupienia w Duchu, pokrywają się niejako z pewnymi obszarami naszych niższych ciał lub nawet je kontrolują i utrzymują. Pithamy jednak przynależą do zupełnie odmiennej sfery bytu niż ciała materialne takie jak fizykal, eteral, astral czy mental.<br /> <br /> Trzecia istotna kwestia, to fakt iż użytkujemy zawsze tylko cztery kręgi świadomości, które pozwalają na autentyczny postęp i głęboki rozwój wewnętrzny. Naprawdę, rozwijamy się nie lotosami w górę, tylko w głąb lotosu, na którym jest zogniskowana nasza ludzka świadomość. W kali judze, w ciemnym wieku, w którym aktualnie żyjemy, świadomość ludzka jest zogniskowana jedynie w pierwszych czterech lotosach, zwanych tradycyjnie muladhara, swadhisztana, manipura i anahata. Wypełnia to tak zwane koło brzucha, od podstawy kręgosłupa aż do poziomu serca. Praktyki w innych lotosach, bez wsześniejszej głębokiej realizacji w ośrodku brzucha, z którym jesteśmy związani, są błędem w praktyce, który często kończy się rozmaitymi zaburzeniami.<br /> <br /> Czwarta kwestia, to fakt, iż wszelkie trójkąty, kółeczka, kolory, sylaby, punkty, krople, anioły (dewa) i święci o których kontemplujemy w ośrodkach, to tylko symbole archetypów pewnych duchowych energii, mocy i zdolności, które uruchamiamy poprzez proces koncentacji (satkra). Nawet sam symbol kwiatu lotosu i płatków lotosu, to właśnie tylko symbol archetypu, wzorca energii duchowej, a nie realny wygląd obiektu zwanego ćakramem. To samo dotyczy wirów, rotacji, kryształów, figur geometrycznych i całego pozostałego bogactwa symboli, które joga określa terminem jantra. Liczba płatków kwiatu lotosu to inaczej symbol wibracji liczby. Odkrywa się w nim specjalne działanie energii zawartej we wzorcu określonym liczbą lub częstością rotacji.<br /> <br /> Mam nadzieję, że mając te zasadnicze kwestie na uwadze, będzie Ci łatwiej zrozumieć czym są ćakramy (właściwie) pithamy, gdzie są i jak się z nimi obchodzić. Znana mi polsko języczna literatura wiele z tych zagadnień niestety omawia całkiem błędnie, szczególnie literatura okultystyczna i teozoficzna się w błędach specjalizuje, a rozmaite `czakroterapie' jedynie powielają wzajemnie swoje błędy.<br /> <br /> <br /> ==Ośrodki Energii. Promienie Ewolucji Świadomości==<br /> <br /> Istnieje w ciele duchowym siedem tzw. klasycznych ośrodków czy centrów (Sanskr. PITHA), w których budzi się świadomość. Doskonale znane są one w naukach jogi, buddyzmu, teozofii, okultyzmu czy też w mistyce chrześcijańskiej (jako siedem świeczników czy kościołów). Znajdują się one na centralnej, pionowej linii przechodzącej od podstawy tułowia, aż do szczytu głowy. Środkowym centrum jest serce znajdujące się na wysokości środka klatki piersiowej, które zwie się HRITPAŃKERUHA lub ANAHATA, co oznacza &quot;dźwięk&quot;. Jest to więc ośrodek dźwięku, brzmienia duszy.<br /> <br /> Ćakram oznacza tyle co koło. Używa się nazwy ćakra dla ośrodka wielkości punktu, który jest jeszcze zupełnie śpiący, nierozwinięty. Symbolicznie określa się też centra świadomości mianem PADMA, czyli lotosu i rysuje w formie pięknych lotosowych kwiatów. Najwłaściwszym jednak terminem jest słowo PITHAM, co znaczy po prostu &quot;OŚRODEK&quot;, &quot;MIEJSCE&quot;. Siedem ośrodków tworzy podstawową strukturę ciała duchowego czy jak wolimy to nazywać, ciała słonecznego czy energetycznego. Używa się nazwy ciało eteryczne, chociaż nie jest ono właściwym dla umiejscowienia ośrodków energii duchowej. Ciało aury (eteral) odzwierciedla jednak pewne zjawiska i procesy, które dzieją się rzeczywiście na planie duchowym, w ciele wyższego umysłu, w ciele przyczynowym. Dlatego tylko mówimy o ośrodkach jako o punktach ciała eterycznego. Chodzi nam jednak o eteral w sensie Ducha, a nie w sensie ciała witalnego na planie materialnym (prakryt).<br /> <br /> Ośrodki od podstawy tułowia do serca tworzą Koło Brzucha, co z japońska określa się jako HARA, a my będziemy czasem nazywać atrybutami osobowości i żywiołami. Ośrodki od serca do szczytu głowy tworzą Koło Głowy będące ostoją świadomości duchowej, którego zakres kończy się w ośrodku na szczycie głowy, a my zwiemy to czasem aspektami. Siedem ośrodków świadomości tułowia i głowy licząc od podstawy do szczytu głowy określa się w dostępnej literaturze następującymi nazwami sanskryckimi: MULADHARA, SWADHISZTANA, MANIPURA(KA), ANAHATA, WIŚUDDHA, ADŹNA i SAHASRARA. Będziemy używać też właściwych dla systemu Waidika Laja Jogi nazw i określeń ośrodków, gdyż dokładniej oddają ich charakter i specyfikę.<br /> <br /> Ośrodki Koła Brzucha tworzą zespół poziomów świadomości ludzkiej, na które składają się trzy kolejne centra: MULADHARA u podstawy tułowia, w kroczu, dalej SWADHISZTANA, leżąca poniżej pępka wewnątrz brzucha, zwana też ośrodkiem wody albo pęcherza i MANIPURAKA znana jako ogród klejnotów lub splot słoneczny czy też ośrodek żołądkowy, leżący powyżej pępka w miękkiej górnej części brzucha. Pierwszy ośrodek zwie się zbiornikiem korzeniowym, drugi ośrodkiem wody lub pasji, a trzeci zaś `ogrodem klejnotów'. Granica Kół przebiega poprzez sferę ośrodka serca.<br /> <br /> Ośrodki Koła Głowy tworzą zespół poziomów świadomości człowieka duchowego w Złotym Wieku. ANAHATA zwana też ośrodkiem dźwięku jest podstawą kręgu, chociaż głębsze nauki wyróżniają osobny Krąg Serca, który obejmuje jeszcze lotosy tajemne, zwane odpowiednio dolnym i górnym sercem. WIŚUDDHA jest ośrodkiem czystości, a ADŹNA jest lotosem rozkazu albo władzy, chociaż też zwą ją trzecim okiem.<br /> <br /> SAHASRARA zamyka Koło Głowy rozpoczynając jednocześnie jeszcze wyższy poziom rozwoju świadomości Mistrzów Mądrości. Centrum obu Kół, to ośrodek serca-dźwięku, czyli anahata. W sercu jest odbicie trzech ośrodków koła brzucha i trzech ośrodków duchowych ponad sercem. Serce syntetyzuje rozwój samoświadomości. W sercu skupia się esencjonalnie energia świadomości Duszy (Jaźni) zwana HIMMA. Ośrodek serca to centrum Wyższej Jaźni, lotos Iśwary. Boskie AUM, pieśń duszy, słuchamy właśnie w lotosie serca, wizualizując kwiat o dwunastu płatkach.<br /> <br /> Można zauważyć, że kwiaty lotosu leżące symetrycznie względem ośrodka serca stanowią jakby swoje odbicia. Korespondencje są tutaj następujące: muladhara - sahasrara, swadhisztana - adźna i manipura - wiśuddha. Stara nauka wedyjska, tybetańska czy japońska określa żywioły pięciu pierwszych centrów. CHI - ziemia, przynależy do ośrodka muladhara, SUI - woda, to energia swadhisztana, KA - ogień, wypada na manipuraka, a FU - powietrze, odpowiada sercu. KU - pustka, eter, akaśa to żywioł w ośrodku wiśuddha. Tak samo uczy nas wedyjska laja joga.<br /> <br /> Poziom ziemi to typ człowieka materialistycznego, poziom wody, to człowiek uczuciowy, a poziom ognia, to człowiek intelektualista. Powietrze czy wiatr, to podstawowy żywioł człowieka duchowego, w który on ulatuje, jako istota będąca ucieleśnieniem jedności trzech poziomów poprzednich. Żywioł pustki oznacza jakby ogień nieba, eterycznego człowieka duchowego kręgu, jaki w kali judze występuje niezwykle rzadko.<br /> <br /> Wspomina się w niektórych naukach jeszcze o adźnie jako ośrodku życia albo mistycyzmu i o sahasrarze jako o lotosie świadomości czy raczej wszechświadomości. Kwestia żywiołów jest o tyle względna o ile ulega pewnym zmianom zależnie od tego, w którym z kół mieści się świadomość jednostki ludzkiej. Żywioł ziemi u człowieka Koła Brzucha zamienia się w żywioł ognia ziemi u człowieka przechodzącego świadomością do Koła Głowy. Tak samo żywioł ognia ośrodka MANIPURA gdy człowiek jest na poziomie Koła Brzucha przechodzi w żywioł powietrza gdy wchodzi on ze świadomością na poziom Koła Głowy, czyli staje się człowiekiem Duchowego Braterstwa.<br /> <br /> Wyróżniamy siedem promieni czy strumieni energii świadomości, które mogą manifestować się jako aspekty boskiej duszy na planie ziemskiej osobowości. Najniższy ośrodek, to kanał strumienia ceremonialnej magii, porządku i rytuału. Drugi ośrodek, to kanał strumienia poświęcenia, promień bhakti. Trzeci ośrodek, to strumień poznawania i nauki. Czwarty ośrodek, serce, to promień syntezy i boskiej harmonii, sztuki i piękna. Piąty ośrodek przekazuje promień czystej inteligencji. Szósty ośrodek świadomości jest kanałem spływu promienia miłości i mądrości. Lotos ponad głową to kanał spływu Dobrej Woli. Promienie numerujemy zwykle od góry do dołu tułowia. Promień Woli jest pierwszym, a strumień Rytuału jest siódmym.<br /> <br /> Ćakram można sobie przestrzennie wyobrazić jako kulę złożoną z różnego rodzaju energii subtelnych, które doń wpływają lub wypływają zeń, a prócz tego jako potężny wir energetyczny, który rotuje zawsze w określonym kierunku. Każdy ćakram składa się jakby z dwóch części, czyli z aury wokół kulistej powierzchni, wewnątrz której znajdują się kanały energetyczne uwieńczone strukturami podobnymi właśnie lotosowym kwiatom, czyli padmom. Wizja ośrodka energii jako kręgu lub kuli służy dopracowaniu cech i mocy archetypicznie w nim zawartych do doskonałości. Prowokuje też harmonijny rozwój wewnętrzny.<br /> <br /> <br /> ==Oczyszczanie Ośrodków Energii==<br /> <br /> Terminem Pitha określa się w jodze ośrodek subtelnej, duchowej energii. Sufi określają takie miejsce terminem Latifa, co oznacza miejsce subtelne lub wrażliwe. Pitha to konkretnie obszar do skupienia i koncentracji wewnątrz naszego ciała. Zwykle powiązany jest z systemem gruczołów wydzielania wewnętrznego. Przedmiotem skupienia jest nasze uczucie, myśl, wyobrażenie, a w szczególności oddech. W laja jodze używa się kilkudziesięciu takich miejsc do skupiania w obrębie naszego ciała. Służą one pobudzeniu i rozwinięciu określonych cech lub właściwości, a także służą rozwinięciu specyficznych potencjałów boskiej energii. Zwykle utożsamiane są z pojęciem ćakramów, chociaż ten termin ma nieco odmienne znaczenie.<br /> <br /> Istnieje dwanaście podstawowych miejsc do koncentracji w tak zwanej linii kręgosłupa, chociaż zwykle używa się ledwie trzech lub pięciu z nich. Używa się trzech ośrodków dla pracy z rozwojem energii witalnej, mocy życia i energii Ducha: Bindhu Wisarga Pitha (ośrodek pępkowy, koło brzucha, hara), Hridpańkeruhapitha (ośrodek sercowy, anahata, himmapitha) oraz Dwidalambudźapitha (ośrodek międzybrwiowy, URNA, koło głowy). Pierwszy z nich jest symbolizowany lotosem ośmiopłatkowym, drugi, kwiatem o dwunastu płatkach (anahata), a trzeci to jakby kwiat lub ptak o dwóch płatkach czy skrzydłach (mały aniołek).<br /> <br /> Używa się pięciu ośrodków skupienia i kontemplacji do pracy nad opanowaniem energii żywiołów, dla rozwoju osobowości i duchowych potencjałów. Ośrodki te posiadają sylaby nasienne, w kolejności, to: LAM, WAM, RAM, JAM i HAM. Pięć żywiołów oczyszczamy i rozwijamy kolejno w następujących ośrodkach: Bhumipitha (ziemia, mula), Waripitha (woda, swadhi), Manipurakapitha (ogień), Hritpańkeruhapitha (powietrze, wiatr) i Wiśuddhapitha (eter, duch, światło). W kolejności, ośrodki te są symbolizowane przez lotosy o następującej liczbie wibracyjnej (płatki): cztery, sześć, dziesięć, dwanaście i szesnaście. Liczby te stanowią wibracyjny kod energii żywiołów (tattwah). Łatwo zauważymy też, iż ośrodek ogniowy (Manipuraka) znajdujący się na poziomie żołądka (splot solarny) stanowi swoiste centrum energii żywiołów. Ogień jest centralnym żywiołem pośród sił witalnych na planie Bhuta (Materia). Koroną (głową) energii żywiołów jest element eteryczny (akaśa, przestrzeń, światło, duch) przewodzony przez ośrodek gardła (Wiśuddha). Synchronizuje on i wysubtelnia, a także zespala pozostałe żywioły w naszym organiźmie. Moc Słowa i Moc Ducha Świętego przejawiają się poprzez ten lotos o liczbie wibracyjnej szesnaście. Symboliczne archetypy zwierzęce energii żywiołów to odpowiednio: słoń, aligator (krokodyl), baran, antylopa (łania) i biały słoń.<br /> <br /> Opanowując potęgę narządów zmysłów (Indrija), dodaje się do pracy jeden szczególny lotos, umiejscowiony wewnątrz głowy, a zwany Adźnambudźapitha. Zawiera on w sobie tak zwany MANAS, który jest koroną wszystkich narządów zmysłów. Jest to organ bezpośredniej percepcji psychicznej. Adźna to siedziba naszej Psyche, stąd ezoteryczne praktyki tantryczne opierają się o archetypy tego ośrodka. Symbolem energii witalnej tego ośrodka jest biały łabędź, Jest to także symbol Tantrajany, pojazu tantrycznego w tradycji Himalaya. Dokonuje się tutaj synteza informacji ze wszystkich pozostałych narządów zmysłów, powiązanych z żywiołami, a to według kolejności mamy: węch (instynkt), smak (gust), wzrok (wyobrażenia), dotyk (wy/czucie) i słuch. Praca tego ośrodka kreuje zdarzenia naszego życia. Dlatego mówimy czasem, że jest to lotos żywiołu życia. Centrum zmysłów wypada w specjalnym lotosie ośmiopłatkowym pomiędzy splotem słonecznym, a kardialnym, który zwany jest Hritpundarikapitha. Jest to dolne serce, ośrodek ośmiu tajemnych Mocy Jogicznych. Opanowanie sześciu zmysłów przynosi sześć mocy duchowego poznawania i osiem wielkich siddhi (owoców). Używamy sylaby nasiennej NAM do wstępnej pracy z sześcioma dużymi płatkami lotosu Trzeciego Oka zwanego teraz Manasampitha. Sylaba GAM jest używana do pracy z wizją dziewięćdziesięciu sześciu płatków, a sylaba THAM służy manifestacji sześciu mocy czystych zmysłów.<br /> <br /> Kiedy pracujemy nad rozwojem samoświadomości, wtedy używamy siedmiu ośrodków, dodając lotos korony ponad szczytem głowy, zwany Sahasrarambudźa Pitha. Centrum energii świadomości wypada wtedy w lotosie sercowym (Hritpańkeruha, splot kardialny), gdzie ukryty jest tajemny lotos będący siedzibą duszy. Ośrodek korony umiejscawia się kilkanaście centymetrów ponad szczytem głowy. Nasienna sylaba AIM (EIM) służy do pracy z tym lotosem, chociaż zasadniczo przynależy do Gurupitha, ośrodka szczytu głowy o dwunastu płatkach. Używa się też wibracji AUM jako sylaby nasiennej tego ośrodka Dobrej Woli i Bożej Wszechmocy.<br /> <br /> Kiedy pracujemy nad rozwojem długowieczności i nieśmiertelnością wraz z zaawansowanymi joginami, wtedy użytkujemy lotosy takie jak Talukapitha (padma umiejscowiona w górnej cżęści szyi ponad tradycyjnie znanym lotosem gardła) czy Gurupitha (óśrodek szczytu głowy o dwunastu płatkach). Manipuraka i Dwidamdala (Urna) to najbardziej podstawowe lotosy związane z uzdrawianiem. Oto krótki opis lotosów. Więcej można zapoznać w czasie warsztatów poświęconych laja jodze tradycji Himalaya.<br /> <br /> ==1. Bhumipitha==<br /> <br /> -obszar koło kości ogonowej i krocza, powiązany ze splotem sakralnym. Tak zwane Święte Miejsce. Bhumi oznacza element ziemi lub glebę. Jest to ośrodek gruntu, podstawy naszej egzystencji. Codzienny rytm życia na ziemi zależy od energii tego ośrodka, który związany jest z pojęciem czasu, porami roku, porami dnia, a nawet z czterema stronami świata. Tutaj zachodzi sterowanie tempem upływu czasu poprzez skupienie. Powiązany jest z fizjologicznym (popędowym) życiem erotycznym, poczuciem bogactwa lub ubóstwa. Stanowi siedzibę płomienia życia i potęgi świadomości symbolicznie przedstawianej jako trzy i pół zwoju Kundali (Kairobi). Skupienie oddechu w tym ośrodku pozwala rozwinąć moc i siłę potrzebną do samouzdrawiania, a także do spełniania pragnień i panowania nad własnym życiem. Zwykle wyobrażamy sobie ten ośrodek jako kwiat o czterech płatkach. Symbol czterech pór roku jest bodaj najbardziej związany z tym lotosem. Osoby urodzone w znaku żywiołu ziemi mają tutaj ognisko swej świadomości i jest to dla nich podstawowy lotos do pracy nad sobą. Władza nad żywiołem ziemi, nad materią i nad ziemskimi uwarunkowaniami i okolicznościami pojawia się jako owoc oczyszczenia tego lotosu. Zwany też terminem muladhara, co znaczy &quot;rdzenny zbiornik&quot; lub &quot;naczynie korzeniowe&quot;. Kundalini, stwórcza potęga Boga znajduje się tutaj, gdyż jest to jej zbiornik, jej siedziba. KUN oznacza &quot;bądź&quot;, &quot;stań się&quot;. Brama planu eterycznego fizycznego.<br /> <br /> ==2. Waripitha==<br /> <br /> -ośrodek wodny w obszarze podpępkowym, powiązany z lędźwiami i nerkami. Siedziba niższej, egoistyczno - namiętnościowej jaźni. Centrum sił ego, pasji i namiętności. Życiowe dążenia zostają uświadomione i wyczerpane przez skupienie w tym ośrodku. Jest to źródło sił twórczych i emocjonalnego natchnienia. Życiowa i fizyczna równowaga zależy od pracy tego ośrodka. Tutaj osiągamy też harmonię z miesięcznym cyklem księżycowym. Nasza księżycowa natura zostaje wysublimowana. Symbolika ukazuje ten ośrodek jako kwiat lotosu o sześciu płatkach. Mistyka liczby sześć, jedność matki i ojca, czystość więzi z archetypem rodziców, to wszystko zagadnienia związane z lotosem kierowanym przez Warunadewę, władcę żywiołu wody. Liczba sześć to archetyp sześciu duchowych mocy poznawania wymagających czystego i wysubtelnionego odczuwania. Ośrodek ten to także wrota do władzy nad planem astralnym (kamarupa), nad światem emocji. Jest to ośrodek osób urodzonych w żywiole wody, w znakach wodnych.<br /> <br /> ==3. Bindhu Wisarga Pitha==<br /> <br /> -ośrodek o charakterze bardziej zbiornika energii witalnej, służący głównie gromadzeniu i przyswajaniu prańah. Znajduje się na wysokości pępka, wewnątrz brzucha. Zwany też jest Nabhipitha - ośrodkiem pępkowym. Stanowi energetyczne centrum psychiki czy osobowości w materialnym świecie. Odpowiada za siłę, słabość i ogólnie witalność organizmu. Przedstawiany jako kwiat lotosu o ośmiu płatkach. W japońskiej tradycji jest to tak zwane Tanden czy centrum zbiornika Hara (Środek Brzucha). Rozprowadza pięć Wajupranah (sił życiowych) i trzy Guńah (Moce Stwórcze). Najważniejszy ośrodek służący do rozwoju ciała witalnego zwanego potocznie aurą.<br /> <br /> ==4. Manipurakapitha==<br /> <br /> -obszar ponadpępkowy, powiązany ze splotem słonecznym. Magazyn tajemnic naszego umysłu i praw naszej własnej, prawdziwie ludzkiej istoty. Tutaj mieści się serce ludzkiej osoby i tajemnica człowieczego celu. Ogród Klejnotów, źródło ludzkiej siły mentalnej. Siedziba żywiołu OGNIA (Wahni, Agni). Odpowiada za zdolność rozumienia i pojmowania. Uosabia dobroć, harmonię, piękno i światło. Lotos o dziesięciu płatkach, którym odpowiadają właściwości jama i nijama w jodze klasycznej. W tym ośrodku jest siedziba siły wzroku oraz potęga wizji i wizualizacji zwana okiem mentalnym bądź okiem umysłu. Ogród Klejnotów odpowiada też za harmonię z naturą, z duchem życia przyrody personifikowanym pod postacią Czohan Rudradewaty. Główny ośrodek związany ze zdolnością transmitowania mocy uzdrowienia. Ludzie urodzeni w żywiole znaków ognistych stanowią ćakram tego kwiatu lotosu, który jest lotosem dekalogu.<br /> <br /> ==5. Hritpundarikapitha==<br /> <br /> -ośrodek zwany dolnym, ośmiopłatkowym tajemnym sercem Duchowej Miłości (prema) i charyzmatycznej mocy. Pozwala rozwinąć się ośmiu wielkim mocom jogicznym. Skupienie w dolnej części mostka. Odczuwanie wibracji mocy Ducha Świętego. Lotos ten jest ośrodkiem rubinowego promienia duchowej miłości. Najwyższe moce duchowe związane z tym ośrodkiem budzą się poprzez rozwijania premy, umiłowania Boga.<br /> <br /> ==6. Hritpańkeruhapitha==<br /> <br /> -ośrodek, który przyjęło nazywać się sercem i siedzibą duszy zarazem. Serce o dwunastu płatkach lotosu, powiązane ze splotem kardialnym i miejscem w którym odczuwamy jak powietrze wchodzi do płuc i jak je opuszcza. Dusza jak słońce jaśnieje w najgłębszej komnacie serca. Ośrodek skupienia na boskiej mocy i potędze duszy (Chajah). Siedziba żywiołu powietrza (wajuprańah). Najwyższy ośrodek świadomości Wieku Żelaznego (Kalijuga), najniższy ośrodek świadomości Wieku Złotego (Krytajuga). Tutaj skupiamy się też w świadomości Iśwara, boskiej formy osobowej jako Wewnętrznego Przewodnika (Sadguru). Przyjmujemy Guru całym sercem. Urodzeni w żywiole wiatru mają w tym kwiecie lotosu centrum własnej osobowości. Kolorem żywiołu wiatru jest zawsze błękit nieba w słoneczny dzień. Trening intuicji i czuciowiedzy rozwijamy z pomocą koncentracji w tym lotosie. Tutaj także wsłuchujemy się w podstawowe wibracje czy dźwięki nadyczne będące brzmieniem Ducha Świętego w naszej istocie. Wibracja ta zwana jest Anahat Nada.<br /> <br /> ==7. Hridajamburuhapitha==<br /> <br /> -ośrodek woli ogniowej służący do kontaktu z aniołem stróżem i z niebiosami w ogólności. Znany też jako Dewapitha, siedziba aniołów i jako gorejące serce. Anielska natura budzi się poprzez skupienie na tym ośrodku. Wszelka pomoc z Dewaczanu, z Bożego Królestwa Aniołów przychodzi do człowieka, jeśli skupia się w okolicy zwykle wiązanej z grasicą i górną częścią mostka. Jest to górne, dziewięciopłatkowe serce wiary i czystego zaufania. Związek z Iśwarą i anielskimi Hierarchiami zostaje rozwinięty dzięki budzeniu płomienia oddania tego ognistego serca aniołów (dewa) i archaniołów (mahadewa). Anioł Stróż (Gurudewa) przywoływany jest poprzez koncentrację oddechu w tym grasicznym ośrodku.<br /> <br /> ==8. Wiśuddhapitha==<br /> <br /> -obszar obejmujący podstawę szyi, tak gardło jak i kark z tyłu. Skupiamy się u podstawy szyi, tuż powyżej grasicy, dla rozwinięcia czystości od nasion uprzedniej karmy. Siedziba żywiołu eteru (ducha, światła), zwanego Ambara. Poszerza się horyzont zdarzeń i możliwości, rozwija się potęga mowy i wibracji głosu. Stajemy się coraz bardziej eteryczni, subtelni. W symbolice jako kwiat lotosu o szesnastu płatkach. Najwyższy ośrodek świadomości w Wieku Brązowym (Dwaparajuga). Każdy płatek związany jest z jedną z SZESNASTU samogłosek dewanagari i całą wedyjską mistyką dźwięku. Żywioł Ducha, Eter emanuje z siebie i pochłania w siebie energie czterech żywiołów. Podstawowy ośrodek służący kontemplacji kosmicznej świadomości. Czystość i znajomość nasion uprzedniej karmy, a także wgląd w przyczynowo-skutkową naturę rzeczywistości to owoce pracy z tym ośrodkiem.<br /> <br /> ==9. Talukapitha==<br /> <br /> -obszar w górnej części szyi, umiejscowiony wręcz z tyłu gardła, za migdałkami. Symbolizowany kwiatem lotosu o sześćdziesięciu czterech płatkach. Powiązany z kręgiem atlasu i podstawą czaszki. Służy skupieniu na idei nieśmiertelności bądź przedłużania życia w dowolny sposób. Ośrodek nektaru nieśmiertelności, boskiej amryty. Służy odmładzaniu i długowieczności. Jest ośrodkiem mocy diamentowej, ośrodek wadźry.<br /> <br /> ==10. Dwidalambudźapitha==<br /> <br /> -zbiornik sił duchowych na wysokości oczu, zwany też dwupłatkowym lotosem międzybrwiowym. Ogniskuje obrazy widziane przez oczy. W lajajodze zwany też Brahmarandrą, a w jodze uzdrawiania określany terminem URNA lub UR. Siedziba krystalicznego światła Ducha Świętego. Osiąga się zjednoczenie energii słonecznej (Ham) i księżycowej (Kszam), rozwijając dzięki temu świadomość niedualną, jedność postrzegania. Wznosimy się ponad dualizmy i przeciwstawne punkty widzenia do świata świadomości Niebios. Osiągamy stan adwaita - jednolitość poglądu. Drugi z lotosów związanych bezpośrednio z boską uzdrawiającą potęgą duchową.<br /> <br /> ==11. Adźnambudźapitha==<br /> <br /> -obszar wewnątrz głowy na wysokości środka czoła, często zaznaczany przepaską, pierścieniem korony lub diademem na środku czoła. Kiedy jest symbolizowany jako sześciopłatkowy kwiat lotosu (u początku swego rozwoju), wtedy jest nazywany Manasjapitha lub Ćittampitha. Gdy pierwszy z sześciu płatków zaczyna rozwijać się w szesnastopłatkowy półksiężyc, wtedy mówimy o Indupitha lub Buddhipitha. Gdy lotos osiąga pełen rozkwit, co symbolizuje 96 płatków lotosu, wtedy jest zwany Nirwanapitha, Śantipadapitha lub Brahma-randhra-pańkadźa-pitha. Znany jest też wtedy jako Kalaćakrampitha. Ośrodek steruje procesami wzrostu i rozwoju, procesem starzenia, przyśpiesza bądź zwalnia wszelkie procesy dziejące się w organiźmie. Nadzoruje też całą pracę hormonalną organizmu poprzez przysadkę mózgową. Jest to najwyższy ośrodek świadomości w Srebrnym Wieku (Tretajuga). Podstawowe liczby wibracyjne sześć i szesnaście pokazują iż podstawową pracę wykonujemy tak samo jak w lotosie podbrzusza (Wari) i gardła (Wiśuddha). Promień Pokoju zwany też Miłującą Mądrością manifestuje się poprzez ten ośrodek, o którym, jako o trzecim oku jest prawdopodobnie najwięcej nieporozumień. Ośrodek manifestacji drugiego promienia kosmicznego zwanego Logosem, Synem.<br /> <br /> ==12. Gurupitha==<br /> <br /> -siedziba Duchowego Przewodnika symbolizowana jako lotos o dwunastu świetliście białych płatkach umiejscowiony dokładnie na szczycie głowy, u podstawy sahasrary. Praktykuje się tutaj skupienie na lotosowych stopach Guru bądź połączenie z niewidzialnymi, niebiańskimi Mistrzami Duchowymi i całą Duchową Hierarchią. Świadomość Najwyższej Łaski jest osiągana w tym lotosie, którego nasienną sylabą jest AIM. Padma ta zwana jest czasem tajemnym sercem najwyższej świadomości (chodzi o lotos korony, sahasrarę). Archetypowo jest to lotos powiązany z dziewięciopłatkowym ośrodkiem grasicznym.<br /> <br /> ==13. Sahasrara Ambudźa Pitha==<br /> <br /> -ośrodek energii subtelnej ponad szczytem głowy. Obszar często wiązany z gruczołem szyszynki i jego uaktywnianiem, chociaż lepiej pasuje to do dwóch poprzednich. Pozwala na nieograniczoną komunikację z całym wszechświatem. Siedziba wszelkich możliwych mocy i potęg duchowych. Symbolizowana kwiatem lotosu o 960 płatkach lub liczbą tysiąc. Ośrodek Diamentowej Świadomości, korony niebios i ostatecznego przebudzenia. Najwyższy ośrodek świadomości Złotego Wieku Prawdy. Płatki układają się w dwudziestu zwojach (kręgach), po czterdzieści osiem płatków w każdym zwoju. Liczby te (20 i 48) odnoszą się do ośrodka korony jako jego podstawowe liczby wibracyjne. Energia promienia Dobrej Woli przepływa przez ten ośrodek, który zdaje się być kanałem Pierwszego Aspektu boskości. Lotos ten jest siedzibą Śakti i kosmicznego Białego Trójkąta kryjącego w sobie tajemnicę Świętej Trójcy. <br /> <br /> <br /> Dodatkowo warto wspomnieć iż każdy ośrodek posiada cztery mniejsze ośrodki stowarzyszone, umiejscowione w następujący sposób: jeden po stronie lewej, a drugi po stronie prawej, oba na linii sutki piersiowej, trzeci z tyłu na linii kręgosłupa, a czwarty z przodu na centralnej linii ciała. Ośrodki te są zwykle rozpoznawane jako punkty o podwyższonej wrażliwości. Zwane są terminem Kanthapitha lub po prostu Wadźrą. Szczegółowych zasad pracy z oczyszczaniem ośrodków należy się uczyć wyłącznie od Nauczycieli (Aćarjów) laja jogi bądź jogi uzdrawiania tradycji Himalaya.<br /> <br /> Możemy dodać sobie kilka zestawów do pracy kontemplacyjnej. Najczęściej używa się ciągu pięciu ośrodków związanych z żywiołami i pięcioma materialnymi zmysłami zarazem. W kolejności są to: Bhumi, Wari, Manipuraka, Hridpańkeruha i Wiśuddha. Koncentruje się oddech bądź światło w tych pięciu lotosach, oczyszczając w ten sposób sferę materialną opartą na cielesnej zmysłowości. Ośrodkiem szóstego zmysły jest Adźnambudźa i tego zestawu używamy dla czyszczenia sześciu zmysłów psychofizycznej natury ludzkiej istoty. Siedem ośrodków używa się w związku z pracą nad aktywizowaniem energii kundalini i mocy centralnego kanału zwanego osią ciała lub lepiej suszumną. Dodajemy wtedy lotos zwany Sahasrarambudźa ponad szczytem głowy.<br /> <br /> Warto też wiedzieć iż do efektywnej pracy nad swoim rozwojem wewnętrznym pracuje się głównie z lotosem żywiołu własnego urodzenia, czyli nad jednym z czterech podstawowych zbiorników energii żywiołów: ziemi (bhumi), wody (wari), ognia (manipuraka) i wiatru (hridpańkeruha). Jest to praca absolutnie niezbędna, podstawowa i wystarczająca zarazem. Rozwój duchowej świadomości i przemiana osobowości odbywa się bowiem w kierunku do wewnątrz lotosu, a nie w górę lotos po lotosie. Symbole zapisane wewnątrz kręgu (ćakramu) czy kwiatu lotosu (padma) stanowią podstawowe zestawy potrzebne do kontemplacji nad ćakramami. Hum!<br /> <br /> <br /> Śri Himalaya Rishi<br /> <br /> [[Category:Ćakramy]]<br /> [[Category:Hridaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Nauka_o_%C4%86akramach&diff=5897 2010-09-17T22:52:41Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>__NOTOC__<br /> (Hridaya nr 43)<br /> <br /> Z ogromną radością udostępniam niniejszą lekcję poświęconą '''ośrodkom ognistej świadomości''' wszystkim, którzy zainteresowani są tematyką ćakramów (spolszczenie czakra/m jest błędnym zapisem transkrypcyjnym). Pragnę nadmienić, iż wiedza zawarta w tej pracy przynależy do systemu '''waidika laja jogi''' i jest przekazywana głównie ustnie, różniąc się znacznie podejściem i wieloma szczegółami od uproszczonego sposobu tantrycznego, zwanego '''tantrika kundalini jogą''' (nie chcę tu wspominać trywializacji chałupniczych systemów tak zwanej czakroterapii, gdyż szkoda na to słów).<br /> <br /> Pierwsze istotne zagadnienie, to nazwa ośrodka do jogiczej koncentracji. Najwłaściwsza nazwa to '''pitham''' - miejsce, ośrodek. Termin ćakram (ća czytaj jak w słowie ciastko) ma nieco odmienne znaczenie, chociaż ze względu na przyzwyczajenie do tej nazwy u wielu studiujących zagadnienie używam tych terminów zamiennie. '''Ćakram''' to krąg osób mających wspólne cechy, właściwości, dążenia i zainteresowania. Przykładowo, jedna rasa lub podrasa ludzkiej ewolucji tworzy ćakram odpowiadający cechom któregoś z pithamów (miejsc do koncentracji w ciele).<br /> <br /> Druga istotna sprawa, to sfera w której pithamy się znajdują. Zwykle mówi się o tak zwanym '''ciele sobowtóra eterycznego''' zwanego też ciałem aury. Trzymając się dalej tej terminologii ukutej przez teozofię, należy sobie wyjaśnić, że to, co jogini mają na myśli jako powłokę eteryczną, to tak zwany Eter Ducha, w terminach zwykle używanych, jest to nasze duchowe, przyczynowe ciało, zwane też prawdziwą jaźnią lub anielską duszą.<br /> <br /> Pithamy nie znajdują się w aurze zwykle rozumianej jako ciało witalne. Tam jest tylko energetyczny wzór naszej anatomicznej budowy, niejako sobowtór ciała fizycznego. Podobnie jest z ciałem astralnym i mentalnym. Całość ta w oryginalnej jodze uważana jest za materię cielesną, fizyczną, ziemską (Prakryt). Ciało duchowe przynależy do sfery Ducha (Eteru Kosmicznego), gdzie mamy cały niebiański (anielski) plan zwany bhutakaśa, manakaśa, ćittakaśa, że wymienię trzy sfery hierarchii Królestwa Niebieskiego, czyli trzy sfery niebios.<br /> <br /> Chociaż używam terminu 'eteryczny', ze względu na zwyczaje panujące w systemach opisowych, to uczulam bardzo na tę istotną różnicę. Eteryczny znaczy niebiański, a nie witalny. Pitham jest ośrodkiem skupienia na planie Bożego Ducha, w sferze Puruszy. Koncentrując się w miejscach związanych z fizycznym ciałem, czasem mamy tendencje do myślenia, że w tym miejscu jest jakiś szczególny organ duchowych mocy. Niestety nie ma. Obszar ciała służy tylko jako punkt odczuwania na planie materialnym (cały prakryt!), głównie po to, aby nie zatracić kontaktu z ciałem i nie odlecieć gdzieś w złudzenia.<br /> <br /> Inna sprawa to fakt, że wyższa jaźń znajduje się w tym samym miejscu co ciało, jesteśmy w niej zanurzeni jakby w obłoku. Jest to obłok Ducha Bożego, nie jest to obłok planu fizycznego eterycznego ani astralnego. Pewne miejsca do skupienia w Duchu, pokrywają się niejako z pewnymi obszarami naszych niższych ciał lub nawet je kontrolują i utrzymują. Pithamy jednak przynależą do zupełnie odmiennej sfery bytu niż ciała materialne takie jak fizykal, eteral, astral czy mental.<br /> <br /> Trzecia istotna kwestia, to fakt iż użytkujemy zawsze tylko cztery kręgi świadomości, które pozwalają na autentyczny postęp i głęboki rozwój wewnętrzny. Naprawdę, rozwijamy się nie lotosami w górę, tylko w głąb lotosu, na którym jest zogniskowana nasza ludzka świadomość. W kali judze, w ciemnym wieku, w którym aktualnie żyjemy, świadomość ludzka jest zogniskowana jedynie w pierwszych czterech lotosach, zwanych tradycyjnie muladhara, swadhisztana, manipura i anahata. Wypełnia to tak zwane koło brzucha, od podstawy kręgosłupa aż do poziomu serca. Praktyki w innych lotosach, bez wsześniejszej głębokiej realizacji w ośrodku brzucha, z którym jesteśmy związani, są błędem w praktyce, który często kończy się rozmaitymi zaburzeniami.<br /> <br /> Czwarta kwestia, to fakt, iż wszelkie trójkąty, kółeczka, kolory, sylaby, punkty, krople, anioły (dewa) i święci o których kontemplujemy w ośrodkach, to tylko symbole archetypów pewnych duchowych energii, mocy i zdolności, które uruchamiamy poprzez proces koncentacji (satkra). Nawet sam symbol kwiatu lotosu i płatków lotosu, to właśnie tylko symbol archetypu, wzorca energii duchowej, a nie realny wygląd obiektu zwanego ćakramem. To samo dotyczy wirów, rotacji, kryształów, figur geometrycznych i całego pozostałego bogactwa symboli, które joga określa terminem jantra. Liczba płatków kwiatu lotosu to inaczej symbol wibracji liczby. Odkrywa się w nim specjalne działanie energii zawartej we wzorcu określonym liczbą lub częstością rotacji.<br /> <br /> Mam nadzieję, że mając te zasadnicze kwestie na uwadze, będzie Ci łatwiej zrozumieć czym są ćakramy (właściwie) pithamy, gdzie są i jak się z nimi obchodzić. Znana mi polsko języczna literatura wiele z tych zagadnień niestety omawia całkiem błędnie, szczególnie literatura okultystyczna i teozoficzna się w błędach specjalizuje, a rozmaite `czakroterapie' jedynie powielają wzajemnie swoje błędy.<br /> <br /> <br /> ==Ośrodki Energii. Promienie Ewolucji Świadomości==<br /> <br /> Istnieje w ciele duchowym siedem tzw. klasycznych ośrodków czy centrów (Sanskr. PITHA), w których budzi się świadomość. Doskonale znane są one w naukach jogi, buddyzmu, teozofii, okultyzmu czy też w mistyce chrześcijańskiej (jako siedem świeczników czy kościołów). Znajdują się one na centralnej, pionowej linii przechodzącej od podstawy tułowia, aż do szczytu głowy. Środkowym centrum jest serce znajdujące się na wysokości środka klatki piersiowej, które zwie się HRITPAŃKERUHA lub ANAHATA, co oznacza &quot;dźwięk&quot;. Jest to więc ośrodek dźwięku, brzmienia duszy.<br /> <br /> Ćakram oznacza tyle co koło. Używa się nazwy ćakra dla ośrodka wielkości punktu, który jest jeszcze zupełnie śpiący, nierozwinięty. Symbolicznie określa się też centra świadomości mianem PADMA, czyli lotosu i rysuje w formie pięknych lotosowych kwiatów. Najwłaściwszym jednak terminem jest słowo PITHAM, co znaczy po prostu &quot;OŚRODEK&quot;, &quot;MIEJSCE&quot;. Siedem ośrodków tworzy podstawową strukturę ciała duchowego czy jak wolimy to nazywać, ciała słonecznego czy energetycznego. Używa się nazwy ciało eteryczne, chociaż nie jest ono właściwym dla umiejscowienia ośrodków energii duchowej. Ciało aury (eteral) odzwierciedla jednak pewne zjawiska i procesy, które dzieją się rzeczywiście na planie duchowym, w ciele wyższego umysłu, w ciele przyczynowym. Dlatego tylko mówimy o ośrodkach jako o punktach ciała eterycznego. Chodzi nam jednak o eteral w sensie Ducha, a nie w sensie ciała witalnego na planie materialnym (prakryt).<br /> <br /> Ośrodki od podstawy tułowia do serca tworzą Koło Brzucha, co z japońska określa się jako HARA, a my będziemy czasem nazywać atrybutami osobowości i żywiołami. Ośrodki od serca do szczytu głowy tworzą Koło Głowy będące ostoją świadomości duchowej, którego zakres kończy się w ośrodku na szczycie głowy, a my zwiemy to czasem aspektami. Siedem ośrodków świadomości tułowia i głowy licząc od podstawy do szczytu głowy określa się w dostępnej literaturze następującymi nazwami sanskryckimi: MULADHARA, SWADHISZTANA, MANIPURA(KA), ANAHATA, WIŚUDDHA, ADŹNA i SAHASRARA. Będziemy używać też właściwych dla systemu Waidika Laja Jogi nazw i określeń ośrodków, gdyż dokładniej oddają ich charakter i specyfikę.<br /> <br /> Ośrodki Koła Brzucha tworzą zespół poziomów świadomości ludzkiej, na które składają się trzy kolejne centra: MULADHARA u podstawy tułowia, w kroczu, dalej SWADHISZTANA, leżąca poniżej pępka wewnątrz brzucha, zwana też ośrodkiem wody albo pęcherza i MANIPURAKA znana jako ogród klejnotów lub splot słoneczny czy też ośrodek żołądkowy, leżący powyżej pępka w miękkiej górnej części brzucha. Pierwszy ośrodek zwie się zbiornikiem korzeniowym, drugi ośrodkiem wody lub pasji, a trzeci zaś `ogrodem klejnotów'. Granica Kół przebiega poprzez sferę ośrodka serca.<br /> <br /> Ośrodki Koła Głowy tworzą zespół poziomów świadomości człowieka duchowego w Złotym Wieku. ANAHATA zwana też ośrodkiem dźwięku jest podstawą kręgu, chociaż głębsze nauki wyróżniają osobny Krąg Serca, który obejmuje jeszcze lotosy tajemne, zwane odpowiednio dolnym i górnym sercem. WIŚUDDHA jest ośrodkiem czystości, a ADŹNA jest lotosem rozkazu albo władzy, chociaż też zwą ją trzecim okiem.<br /> <br /> SAHASRARA zamyka Koło Głowy rozpoczynając jednocześnie jeszcze wyższy poziom rozwoju świadomości Mistrzów Mądrości. Centrum obu Kół, to ośrodek serca-dźwięku, czyli anahata. W sercu jest odbicie trzech ośrodków koła brzucha i trzech ośrodków duchowych ponad sercem. Serce syntetyzuje rozwój samoświadomości. W sercu skupia się esencjonalnie energia świadomości Duszy (Jaźni) zwana HIMMA. Ośrodek serca to centrum Wyższej Jaźni, lotos Iśwary. Boskie AUM, pieśń duszy, słuchamy właśnie w lotosie serca, wizualizując kwiat o dwunastu płatkach.<br /> <br /> Można zauważyć, że kwiaty lotosu leżące symetrycznie względem ośrodka serca stanowią jakby swoje odbicia. Korespondencje są tutaj następujące: muladhara - sahasrara, swadhisztana - adźna i manipura - wiśuddha. Stara nauka wedyjska, tybetańska czy japońska określa żywioły pięciu pierwszych centrów. CHI - ziemia, przynależy do ośrodka muladhara, SUI - woda, to energia swadhisztana, KA - ogień, wypada na manipuraka, a FU - powietrze, odpowiada sercu. KU - pustka, eter, akaśa to żywioł w ośrodku wiśuddha. Tak samo uczy nas wedyjska laja joga.<br /> <br /> Poziom ziemi to typ człowieka materialistycznego, poziom wody, to człowiek uczuciowy, a poziom ognia, to człowiek intelektualista. Powietrze czy wiatr, to podstawowy żywioł człowieka duchowego, w który on ulatuje, jako istota będąca ucieleśnieniem jedności trzech poziomów poprzednich. Żywioł pustki oznacza jakby ogień nieba, eterycznego człowieka duchowego kręgu, jaki w kali judze występuje niezwykle rzadko.<br /> <br /> Wspomina się w niektórych naukach jeszcze o adźnie jako ośrodku życia albo mistycyzmu i o sahasrarze jako o lotosie świadomości czy raczej wszechświadomości. Kwestia żywiołów jest o tyle względna o ile ulega pewnym zmianom zależnie od tego, w którym z kół mieści się świadomość jednostki ludzkiej. Żywioł ziemi u człowieka Koła Brzucha zamienia się w żywioł ognia ziemi u człowieka przechodzącego świadomością do Koła Głowy. Tak samo żywioł ognia ośrodka MANIPURA gdy człowiek jest na poziomie Koła Brzucha przechodzi w żywioł powietrza gdy wchodzi on ze świadomością na poziom Koła Głowy, czyli staje się człowiekiem Duchowego Braterstwa.<br /> <br /> Wyróżniamy siedem promieni czy strumieni energii świadomości, które mogą manifestować się jako aspekty boskiej duszy na planie ziemskiej osobowości. Najniższy ośrodek, to kanał strumienia ceremonialnej magii, porządku i rytuału. Drugi ośrodek, to kanał strumienia poświęcenia, promień bhakti. Trzeci ośrodek, to strumień poznawania i nauki. Czwarty ośrodek, serce, to promień syntezy i boskiej harmonii, sztuki i piękna. Piąty ośrodek przekazuje promień czystej inteligencji. Szósty ośrodek świadomości jest kanałem spływu promienia miłości i mądrości. Lotos ponad głową to kanał spływu Dobrej Woli. Promienie numerujemy zwykle od góry do dołu tułowia. Promień Woli jest pierwszym, a strumień Rytuału jest siódmym.<br /> <br /> Ćakram można sobie przestrzennie wyobrazić jako kulę złożoną z różnego rodzaju energii subtelnych, które doń wpływają lub wypływają zeń, a prócz tego jako potężny wir energetyczny, który rotuje zawsze w określonym kierunku. Każdy ćakram składa się jakby z dwóch części, czyli z aury wokół kulistej powierzchni, wewnątrz której znajdują się kanały energetyczne uwieńczone strukturami podobnymi właśnie lotosowym kwiatom, czyli padmom. Wizja ośrodka energii jako kręgu lub kuli służy dopracowaniu cech i mocy archetypicznie w nim zawartych do doskonałości. Prowokuje też harmonijny rozwój wewnętrzny.<br /> <br /> <br /> ==Oczyszczanie Ośrodków Energii==<br /> <br /> Terminem Pitha określa się w jodze ośrodek subtelnej, duchowej energii. Sufi określają takie miejsce terminem Latifa, co oznacza miejsce subtelne lub wrażliwe. Pitha to konkretnie obszar do skupienia i koncentracji wewnątrz naszego ciała. Zwykle powiązany jest z systemem gruczołów wydzielania wewnętrznego. Przedmiotem skupienia jest nasze uczucie, myśl, wyobrażenie, a w szczególności oddech. W laja jodze używa się kilkudziesięciu takich miejsc do skupiania w obrębie naszego ciała. Służą one pobudzeniu i rozwinięciu określonych cech lub właściwości, a także służą rozwinięciu specyficznych potencjałów boskiej energii. Zwykle utożsamiane są z pojęciem ćakramów, chociaż ten termin ma nieco odmienne znaczenie.<br /> <br /> Istnieje dwanaście podstawowych miejsc do koncentracji w tak zwanej linii kręgosłupa, chociaż zwykle używa się ledwie trzech lub pięciu z nich. Używa się trzech ośrodków dla pracy z rozwojem energii witalnej, mocy życia i energii Ducha: Bindhu Wisarga Pitha (ośrodek pępkowy, koło brzucha, hara), Hridpańkeruhapitha (ośrodek sercowy, anahata, himmapitha) oraz Dwidalambudźapitha (ośrodek międzybrwiowy, URNA, koło głowy). Pierwszy z nich jest symbolizowany lotosem ośmiopłatkowym, drugi, kwiatem o dwunastu płatkach (anahata), a trzeci to jakby kwiat lub ptak o dwóch płatkach czy skrzydłach (mały aniołek).<br /> <br /> Używa się pięciu ośrodków skupienia i kontemplacji do pracy nad opanowaniem energii żywiołów, dla rozwoju osobowości i duchowych potencjałów. Ośrodki te posiadają sylaby nasienne, w kolejności, to: LAM, WAM, RAM, JAM i HAM. Pięć żywiołów oczyszczamy i rozwijamy kolejno w następujących ośrodkach: Bhumipitha (ziemia, mula), Waripitha (woda, swadhi), Manipurakapitha (ogień), Hritpańkeruhapitha (powietrze, wiatr) i Wiśuddhapitha (eter, duch, światło). W kolejności, ośrodki te są symbolizowane przez lotosy o następującej liczbie wibracyjnej (płatki): cztery, sześć, dziesięć, dwanaście i szesnaście. Liczby te stanowią wibracyjny kod energii żywiołów (tattwah). Łatwo zauważymy też, iż ośrodek ogniowy (Manipuraka) znajdujący się na poziomie żołądka (splot solarny) stanowi swoiste centrum energii żywiołów. Ogień jest centralnym żywiołem pośród sił witalnych na planie Bhuta (Materia). Koroną (głową) energii żywiołów jest element eteryczny (akaśa, przestrzeń, światło, duch) przewodzony przez ośrodek gardła (Wiśuddha). Synchronizuje on i wysubtelnia, a także zespala pozostałe żywioły w naszym organiźmie. Moc Słowa i Moc Ducha Świętego przejawiają się poprzez ten lotos o liczbie wibracyjnej szesnaście. Symboliczne archetypy zwierzęce energii żywiołów to odpowiednio: słoń, aligator (krokodyl), baran, antylopa (łania) i biały słoń.<br /> <br /> Opanowując potęgę narządów zmysłów (Indrija), dodaje się do pracy jeden szczególny lotos, umiejscowiony wewnątrz głowy, a zwany Adźnambudźapitha. Zawiera on w sobie tak zwany MANAS, który jest koroną wszystkich narządów zmysłów. Jest to organ bezpośredniej percepcji psychicznej. Adźna to siedziba naszej Psyche, stąd ezoteryczne praktyki tantryczne opierają się o archetypy tego ośrodka. Symbolem energii witalnej tego ośrodka jest biały łabędź, Jest to także symbol Tantrajany, pojazu tantrycznego w tradycji Himalaya. Dokonuje się tutaj synteza informacji ze wszystkich pozostałych narządów zmysłów, powiązanych z żywiołami, a to według kolejności mamy: węch (instynkt), smak (gust), wzrok (wyobrażenia), dotyk (wy/czucie) i słuch. Praca tego ośrodka kreuje zdarzenia naszego życia. Dlatego mówimy czasem, że jest to lotos żywiołu życia. Centrum zmysłów wypada w specjalnym lotosie ośmiopłatkowym pomiędzy splotem słonecznym, a kardialnym, który zwany jest Hritpundarikapitha. Jest to dolne serce, ośrodek ośmiu tajemnych Mocy Jogicznych. Opanowanie sześciu zmysłów przynosi sześć mocy duchowego poznawania i osiem wielkich siddhi (owoców). Używamy sylaby nasiennej NAM do wstępnej pracy z sześcioma dużymi płatkami lotosu Trzeciego Oka zwanego teraz Manasampitha. Sylaba GAM jest używana do pracy z wizją dziewięćdziesięciu sześciu płatków, a sylaba THAM służy manifestacji sześciu mocy czystych zmysłów.<br /> <br /> Kiedy pracujemy nad rozwojem samoświadomości, wtedy używamy siedmiu ośrodków, dodając lotos korony ponad szczytem głowy, zwany Sahasrarambudźa Pitha. Centrum energii świadomości wypada wtedy w lotosie sercowym (Hritpańkeruha, splot kardialny), gdzie ukryty jest tajemny lotos będący siedzibą duszy. Ośrodek korony umiejscawia się kilkanaście centymetrów ponad szczytem głowy. Nasienna sylaba AIM (EIM) służy do pracy z tym lotosem, chociaż zasadniczo przynależy do Gurupitha, ośrodka szczytu głowy o dwunastu płatkach. Używa się też wibracji AUM jako sylaby nasiennej tego ośrodka Dobrej Woli i Bożej Wszechmocy.<br /> <br /> Kiedy pracujemy nad rozwojem długowieczności i nieśmiertelnością wraz z zaawansowanymi joginami, wtedy użytkujemy lotosy takie jak Talukapitha (padma umiejscowiona w górnej cżęści szyi ponad tradycyjnie znanym lotosem gardła) czy Gurupitha (óśrodek szczytu głowy o dwunastu płatkach). Manipuraka i Dwidamdala (Urna) to najbardziej podstawowe lotosy związane z uzdrawianiem. Oto krótki opis lotosów. Więcej można zapoznać w czasie warsztatów poświęconych laja jodze tradycji Himalaya.<br /> <br /> ==1. Bhumipitha==<br /> <br /> -obszar koło kości ogonowej i krocza, powiązany ze splotem sakralnym. Tak zwane Święte Miejsce. Bhumi oznacza element ziemi lub glebę. Jest to ośrodek gruntu, podstawy naszej egzystencji. Codzienny rytm życia na ziemi zależy od energii tego ośrodka, który związany jest z pojęciem czasu, porami roku, porami dnia, a nawet z czterema stronami świata. Tutaj zachodzi sterowanie tempem upływu czasu poprzez skupienie. Powiązany jest z fizjologicznym (popędowym) życiem erotycznym, poczuciem bogactwa lub ubóstwa. Stanowi siedzibę płomienia życia i potęgi świadomości symbolicznie przedstawianej jako trzy i pół zwoju Kundali (Kairobi). Skupienie oddechu w tym ośrodku pozwala rozwinąć moc i siłę potrzebną do samouzdrawiania, a także do spełniania pragnień i panowania nad własnym życiem. Zwykle wyobrażamy sobie ten ośrodek jako kwiat o czterech płatkach. Symbol czterech pór roku jest bodaj najbardziej związany z tym lotosem. Osoby urodzone w znaku żywiołu ziemi mają tutaj ognisko swej świadomości i jest to dla nich podstawowy lotos do pracy nad sobą. Władza nad żywiołem ziemi, nad materią i nad ziemskimi uwarunkowaniami i okolicznościami pojawia się jako owoc oczyszczenia tego lotosu. Zwany też terminem muladhara, co znaczy &quot;rdzenny zbiornik&quot; lub &quot;naczynie korzeniowe&quot;. Kundalini, stwórcza potęga Boga znajduje się tutaj, gdyż jest to jej zbiornik, jej siedziba. KUN oznacza &quot;bądź&quot;, &quot;stań się&quot;. Brama planu eterycznego fizycznego.<br /> <br /> ==2. Waripitha==<br /> <br /> -ośrodek wodny w obszarze podpępkowym, powiązany z lędźwiami i nerkami. Siedziba niższej, egoistyczno - namiętnościowej jaźni. Centrum sił ego, pasji i namiętności. Życiowe dążenia zostają uświadomione i wyczerpane przez skupienie w tym ośrodku. Jest to źródło sił twórczych i emocjonalnego natchnienia. Życiowa i fizyczna równowaga zależy od pracy tego ośrodka. Tutaj osiągamy też harmonię z miesięcznym cyklem księżycowym. Nasza księżycowa natura zostaje wysublimowana. Symbolika ukazuje ten ośrodek jako kwiat lotosu o sześciu płatkach. Mistyka liczby sześć, jedność matki i ojca, czystość więzi z archetypem rodziców, to wszystko zagadnienia związane z lotosem kierowanym przez Warunadewę, władcę żywiołu wody. Liczba sześć to archetyp sześciu duchowych mocy poznawania wymagających czystego i wysubtelnionego odczuwania. Ośrodek ten to także wrota do władzy nad planem astralnym (kamarupa), nad światem emocji. Jest to ośrodek osób urodzonych w żywiole wody, w znakach wodnych.<br /> <br /> ==3. Bindhu Wisarga Pitha==<br /> <br /> -ośrodek o charakterze bardziej zbiornika energii witalnej, służący głównie gromadzeniu i przyswajaniu prańah. Znajduje się na wysokości pępka, wewnątrz brzucha. Zwany też jest Nabhipitha - ośrodkiem pępkowym. Stanowi energetyczne centrum psychiki czy osobowości w materialnym świecie. Odpowiada za siłę, słabość i ogólnie witalność organizmu. Przedstawiany jako kwiat lotosu o ośmiu płatkach. W japońskiej tradycji jest to tak zwane Tanden czy centrum zbiornika Hara (Środek Brzucha). Rozprowadza pięć Wajupranah (sił życiowych) i trzy Guńah (Moce Stwórcze). Najważniejszy ośrodek służący do rozwoju ciała witalnego zwanego potocznie aurą.<br /> <br /> ==4. Manipurakapitha==<br /> <br /> -obszar ponadpępkowy, powiązany ze splotem słonecznym. Magazyn tajemnic naszego umysłu i praw naszej własnej, prawdziwie ludzkiej istoty. Tutaj mieści się serce ludzkiej osoby i tajemnica człowieczego celu. Ogród Klejnotów, źródło ludzkiej siły mentalnej. Siedziba żywiołu OGNIA (Wahni, Agni). Odpowiada za zdolność rozumienia i pojmowania. Uosabia dobroć, harmonię, piękno i światło. Lotos o dziesięciu płatkach, którym odpowiadają właściwości jama i nijama w jodze klasycznej. W tym ośrodku jest siedziba siły wzroku oraz potęga wizji i wizualizacji zwana okiem mentalnym bądź okiem umysłu. Ogród Klejnotów odpowiada też za harmonię z naturą, z duchem życia przyrody personifikowanym pod postacią Czohan Rudradewaty. Główny ośrodek związany ze zdolnością transmitowania mocy uzdrowienia. Ludzie urodzeni w żywiole znaków ognistych stanowią ćakram tego kwiatu lotosu, który jest lotosem dekalogu.<br /> <br /> ==5. Hritpundarikapitha==<br /> <br /> -ośrodek zwany dolnym, ośmiopłatkowym tajemnym sercem Duchowej Miłości (prema) i charyzmatycznej mocy. Pozwala rozwinąć się ośmiu wielkim mocom jogicznym. Skupienie w dolnej części mostka. Odczuwanie wibracji mocy Ducha Świętego. Lotos ten jest ośrodkiem rubinowego promienia duchowej miłości. Najwyższe moce duchowe związane z tym ośrodkiem budzą się poprzez rozwijania premy, umiłowania Boga.<br /> <br /> ==6. Hritpańkeruhapitha==<br /> <br /> -ośrodek, który przyjęło nazywać się sercem i siedzibą duszy zarazem. Serce o dwunastu płatkach lotosu, powiązane ze splotem kardialnym i miejscem w którym odczuwamy jak powietrze wchodzi do płuc i jak je opuszcza. Dusza jak słońce jaśnieje w najgłębszej komnacie serca. Ośrodek skupienia na boskiej mocy i potędze duszy (Chajah). Siedziba żywiołu powietrza (wajuprańah). Najwyższy ośrodek świadomości Wieku Żelaznego (Kalijuga), najniższy ośrodek świadomości Wieku Złotego (Krytajuga). Tutaj skupiamy się też w świadomości Iśwara, boskiej formy osobowej jako Wewnętrznego Przewodnika (Sadguru). Przyjmujemy Guru całym sercem. Urodzeni w żywiole wiatru mają w tym kwiecie lotosu centrum własnej osobowości. Kolorem żywiołu wiatru jest zawsze błękit nieba w słoneczny dzień. Trening intuicji i czuciowiedzy rozwijamy z pomocą koncentracji w tym lotosie. Tutaj także wsłuchujemy się w podstawowe wibracje czy dźwięki nadyczne będące brzmieniem Ducha Świętego w naszej istocie. Wibracja ta zwana jest Anahat Nada.<br /> <br /> ==7. Hridajamburuhapitha==<br /> <br /> -ośrodek woli ogniowej służący do kontaktu z aniołem stróżem i z niebiosami w ogólności. Znany też jako Dewapitha, siedziba aniołów i jako gorejące serce. Anielska natura budzi się poprzez skupienie na tym ośrodku. Wszelka pomoc z Dewaczanu, z Bożego Królestwa Aniołów przychodzi do człowieka, jeśli skupia się w okolicy zwykle wiązanej z grasicą i górną częścią mostka. Jest to górne, dziewięciopłatkowe serce wiary i czystego zaufania. Związek z Iśwarą i anielskimi Hierarchiami zostaje rozwinięty dzięki budzeniu płomienia oddania tego ognistego serca aniołów (dewa) i archaniołów (mahadewa). Anioł Stróż (Gurudewa) przywoływany jest poprzez koncentrację oddechu w tym grasicznym ośrodku.<br /> <br /> ==8. Wiśuddhapitha==<br /> <br /> -obszar obejmujący podstawę szyi, tak gardło jak i kark z tyłu. Skupiamy się u podstawy szyi, tuż powyżej grasicy, dla rozwinięcia czystości od nasion uprzedniej karmy. Siedziba żywiołu eteru (ducha, światła), zwanego Ambara. Poszerza się horyzont zdarzeń i możliwości, rozwija się potęga mowy i wibracji głosu. Stajemy się coraz bardziej eteryczni, subtelni. W symbolice jako kwiat lotosu o szesnastu płatkach. Najwyższy ośrodek świadomości w Wieku Brązowym (Dwaparajuga). Każdy płatek związany jest z jedną z SZESNASTU samogłosek dewanagari i całą wedyjską mistyką dźwięku. Żywioł Ducha, Eter emanuje z siebie i pochłania w siebie energie czterech żywiołów. Podstawowy ośrodek służący kontemplacji kosmicznej świadomości. Czystość i znajomość nasion uprzedniej karmy, a także wgląd w przyczynowo-skutkową naturę rzeczywistości to owoce pracy z tym ośrodkiem.<br /> <br /> ==9. Talukapitha==<br /> <br /> -obszar w górnej części szyi, umiejscowiony wręcz z tyłu gardła, za migdałkami. Symbolizowany kwiatem lotosu o sześćdziesięciu czterech płatkach. Powiązany z kręgiem atlasu i podstawą czaszki. Służy skupieniu na idei nieśmiertelności bądź przedłużania życia w dowolny sposób. Ośrodek nektaru nieśmiertelności, boskiej amryty. Służy odmładzaniu i długowieczności. Jest ośrodkiem mocy diamentowej, ośrodek wadźry.<br /> <br /> ==10. Dwidalambudźapitha==<br /> <br /> -zbiornik sił duchowych na wysokości oczu, zwany też dwupłatkowym lotosem międzybrwiowym. Ogniskuje obrazy widziane przez oczy. W lajajodze zwany też Brahmarandrą, a w jodze uzdrawiania określany terminem URNA lub UR. Siedziba krystalicznego światła Ducha Świętego. Osiąga się zjednoczenie energii słonecznej (Ham) i księżycowej (Kszam), rozwijając dzięki temu świadomość niedualną, jedność postrzegania. Wznosimy się ponad dualizmy i przeciwstawne punkty widzenia do świata świadomości Niebios. Osiągamy stan adwaita - jednolitość poglądu. Drugi z lotosów związanych bezpośrednio z boską uzdrawiającą potęgą duchową.<br /> <br /> ==11. Adźnambudźapitha==<br /> <br /> -obszar wewnątrz głowy na wysokości środka czoła, często zaznaczany przepaską, pierścieniem korony lub diademem na środku czoła. Kiedy jest symbolizowany jako sześciopłatkowy kwiat lotosu (u początku swego rozwoju), wtedy jest nazywany Manasjapitha lub Ćittampitha. Gdy pierwszy z sześciu płatków zaczyna rozwijać się w szesnastopłatkowy półksiężyc, wtedy mówimy o Indupitha lub Buddhipitha. Gdy lotos osiąga pełen rozkwit, co symbolizuje 96 płatków lotosu, wtedy jest zwany Nirwanapitha, Śantipadapitha lub Brahma-randhra-pańkadźa-pitha. Znany jest też wtedy jako Kalaćakrampitha. Ośrodek steruje procesami wzrostu i rozwoju, procesem starzenia, przyśpiesza bądź zwalnia wszelkie procesy dziejące się w organiźmie. Nadzoruje też całą pracę hormonalną organizmu poprzez przysadkę mózgową. Jest to najwyższy ośrodek świadomości w Srebrnym Wieku (Tretajuga). Podstawowe liczby wibracyjne sześć i szesnaście pokazują iż podstawową pracę wykonujemy tak samo jak w lotosie podbrzusza (Wari) i gardła (Wiśuddha). Promień Pokoju zwany też Miłującą Mądrością manifestuje się poprzez ten ośrodek, o którym, jako o trzecim oku jest prawdopodobnie najwięcej nieporozumień. Ośrodek manifestacji drugiego promienia kosmicznego zwanego Logosem, Synem.<br /> <br /> ==12. Gurupitha==<br /> <br /> -siedziba Duchowego Przewodnika symbolizowana jako lotos o dwunastu świetliście białych płatkach umiejscowiony dokładnie na szczycie głowy, u podstawy sahasrary. Praktykuje się tutaj skupienie na lotosowych stopach Guru bądź połączenie z niewidzialnymi, niebiańskimi Mistrzami Duchowymi i całą Duchową Hierarchią. Świadomość Najwyższej Łaski jest osiągana w tym lotosie, którego nasienną sylabą jest AIM. Padma ta zwana jest czasem tajemnym sercem najwyższej świadomości (chodzi o lotos korony, sahasrarę). Archetypowo jest to lotos powiązany z dziewięciopłatkowym ośrodkiem grasicznym.<br /> <br /> ==13. Sahasrara Ambudźa Pitha==<br /> <br /> -ośrodek energii subtelnej ponad szczytem głowy. Obszar często wiązany z gruczołem szyszynki i jego uaktywnianiem, chociaż lepiej pasuje to do dwóch poprzednich. Pozwala na nieograniczoną komunikację z całym wszechświatem. Siedziba wszelkich możliwych mocy i potęg duchowych. Symbolizowana kwiatem lotosu o 960 płatkach lub liczbą tysiąc. Ośrodek Diamentowej Świadomości, korony niebios i ostatecznego przebudzenia. Najwyższy ośrodek świadomości Złotego Wieku Prawdy. Płatki układają się w dwudziestu zwojach (kręgach), po czterdzieści osiem płatków w każdym zwoju. Liczby te (20 i 48) odnoszą się do ośrodka korony jako jego podstawowe liczby wibracyjne. Energia promienia Dobrej Woli przepływa przez ten ośrodek, który zdaje się być kanałem Pierwszego Aspektu boskości. Lotos ten jest siedzibą Śakti i kosmicznego Białego Trójkąta kryjącego w sobie tajemnicę Świętej Trójcy. <br /> <br /> <br /> Dodatkowo warto wspomnieć iż każdy ośrodek posiada cztery mniejsze ośrodki stowarzyszone, umiejscowione w następujący sposób: jeden po stronie lewej, a drugi po stronie prawej, oba na linii sutki piersiowej, trzeci z tyłu na linii kręgosłupa, a czwarty z przodu na centralnej linii ciała. Ośrodki te są zwykle rozpoznawane jako punkty o podwyższonej wrażliwości. Zwane są terminem Kanthapitha lub po prostu Wadźrą. Szczegółowych zasad pracy z oczyszczaniem ośrodków należy się uczyć wyłącznie od Nauczycieli (Aćarjów) laja jogi bądź jogi uzdrawiania tradycji Himalaya.<br /> <br /> Możemy dodać sobie kilka zestawów do pracy kontemplacyjnej. Najczęściej używa się ciągu pięciu ośrodków związanych z żywiołami i pięcioma materialnymi zmysłami zarazem. W kolejności są to: Bhumi, Wari, Manipuraka, Hridpańkeruha i Wiśuddha. Koncentruje się oddech bądź światło w tych pięciu lotosach, oczyszczając w ten sposób sferę materialną opartą na cielesnej zmysłowości. Ośrodkiem szóstego zmysły jest Adźnambudźa i tego zestawu używamy dla czyszczenia sześciu zmysłów psychofizycznej natury ludzkiej istoty. Siedem ośrodków używa się w związku z pracą nad aktywizowaniem energii kundalini i mocy centralnego kanału zwanego osią ciała lub lepiej suszumną. Dodajemy wtedy lotos zwany Sahasrarambudźa ponad szczytem głowy.<br /> <br /> Warto też wiedzieć iż do efektywnej pracy nad swoim rozwojem wewnętrznym pracuje się głównie z lotosem żywiołu własnego urodzenia, czyli nad jednym z czterech podstawowych zbiorników energii żywiołów: ziemi (bhumi), wody (wari), ognia (manipuraka) i wiatru (hridpańkeruha). Jest to praca absolutnie niezbędna, podstawowa i wystarczająca zarazem. Rozwój duchowej świadomości i przemiana osobowości odbywa się bowiem w kierunku do wewnątrz lotosu, a nie w górę lotos po lotosie. Symbole zapisane wewnątrz kręgu (ćakramu) czy kwiatu lotosu (padma) stanowią podstawowe zestawy potrzebne do kontemplacji nad ćakramami. Hum!<br /> <br /> Śri Himalaya Rishi<br /> <br /> [[Category:Ćakramy]]<br /> [[Category:Hridaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%BBywe_S%C5%82owo_Bo%C5%BCe&diff=5896 2010-09-17T22:43:54Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>JAM JEST BÓG Noego, Abrahama, Mojżesza, Jezusa i Mohammada. Jam Jest Bóg prawdziwych Proroków, Bóg żywych Duchów Świętych a nie martwych ciał, które powracają do prochu. JAM JEST KTÓRY JESTEM, Wszechmogący, Odwieczny, Prawdziwy, Miłujący i Sprawiedliwy! Jam Jest Bóg Elohim, Pan Proroka Adama, Setha, Enocha (Henocha), Eliasza i Jana! Jam Jest Który JESTEM, Bóg, zawsze Ten Sam, wczoraj, dziś i jutro, na całą wieczność, Władca Planety. Jam Jest Stwórcą – Kreacją Nieba i Ziemi, początkiem Światłości i źródłem wszystkich stworzeń! Jam Jest odwiecznym Wszechduchem i praistnieniem wszystkiego, co stworzone w Naturze.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Jam Jest Bóg Wszechmogący, Jahuwah, Adonai, który podnosi swój głos ustami Świętego Proroka i Orędownika posłanego zgodnie z obietnicą Wieszczów narodowi w środku Europy, aby przemawiał do całej ludzkości na Ziemi. Słuchajcie głosu mego Proroka, jakiego dajemy wam, o ludzie, z Niebios w czas Apokalipsy, jaki przeżywacie z powodu zła i niegodziwości, jaka szerzy się po całej Ziemi.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Przestańcie zabijać i mordować, przestańcie nękać, dręczyć i wyzyskiwać, przestańcie kłamać i zdradliwie cudzołożyć, szanujcie życie ludzi i wszystkich stworzeń w całej przyrodzie waszej zielonej planety, o ludzkości! Zaniechajcie, o ludzie, waszego bestialskiego postępowania względem bliźnich waszych oraz względem zwierząt i roślin, które my daliśmy wam pod opiekę! Ochraniajcie wszelkie życie i pozwólcie żyć innym bez udręczenia, bez znoju i ucisku, godnie i zdrowo aż do naturalnej śmierci ciała. Nie odbierajcie życia oddychającym przez nozdrza stworzeniom, albowiem niegodziwość to wielka jest w oczach Aniołów Niebios i wszystkich Świętych.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Przestańcie, o ludzie, wycinać lasy i zatruwać rzeki, przestańcie zatruwać powietrze waszymi spalinami, albowiem zło, które wyrządzacie innym niechybnie wróci na was i będzie was niszczyć jako zarazy, kataklizmy, nieszczęścia i wojny. Nie wykraczajcie przeciwko życiu i zdrowiu innych żyjących istot, szanujcie duszki przyrody i Święte Duchy Żywiołów, Cherubim, inaczej będziecie wytracani coraz cięższymi klęskami i pomorem. Słuchajcie mojego słowa, czujcie mnie w moim Proroku, jakiego wam, o ludzie, dziś posyłałem. I nie bądźcie ludzie głusi lecz słuchajcie i stosujcie się do nakazów swojego Stwórcy – Kreacji.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Słowo moje jest wypowiedziane i nie ma żadnego odwrotu, a Wielki Bój został zapowiedziany ze stuletnim wyprzedzeniem! Stawajcie po stronie Świętego Proroka, a nie dawajcie się omamiać i wodzić na wytracenie waszym politykom i zdegenerowanym pseudokapłanom. My wzywamy was do czystości, zdrowia, ładu i porządku, a kto podnosi rękę przeciwko moim stworzeniom zostanie z Ziemi wytracony. Żadne zwierzę nie jest rzeczą a czującą tak jak i wy ludzie stotą i dlatego nie wolno wam dręczyć ani zabijać oddychających stworzeń, nigdy nie były dla was pokarmem, bo zakazano wam zabijania i mordowania, gwałtu i grabieży od początku waszego istnienia o ludzie!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Przestańcie pożerać trupy zabitych zwierząt, a zostawcie wolność żyjącym istotom, zwierzętom. Czynicie z Ziemi piekło udręki i zbrodni, a za to spadają na was zarazy, nieszczęścia i kataklizmy. Opamiętajcie się i zawróćcie ze swych złych dróg pijani winem mszalnym i odurzeni nikotyną bratobójcy całej przyrody! Czyż chcecie więcej ognia suszy i zagłady powodzi, a może chorób zarazy i nieszczęść jeszcze wam brakuje? Przestań czynić zło ludzka raso, a ze wszystkimi żyj w przyjaźni i pokoju. Masz zniszczyć swoje armie i bronie zagłady masowej, albowiem macie, o ludzie, żyć w Pokoju i Przyjaźni!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Poprzez wszystkich Proroków od początku waszego istnienia nakazujemy wam żyć wedle zasad Pokoju i Braterskiego Miłowania, Życzliwości i Dobroczynności. Bądźcie zatem dobrzy wzajemnie dla siebie, współczujący, miłosierni, uczynni, albowiem są to cechy Ludzi Bożych na Ziemi. A jeśli chcecie zagłady i zniszczenia to czyniąc zło, zatruwając wodę, powietrze i gleby, mordując zwierzęta i biorąc udział w wojnach sami tworzycie zło i ściągacie je na własne głowy! Czyż naród, który zaznał nieszczęścia niewoli będzie próbował podbijać i okupować inne narody? Zniszczcie wszelkie chore i złe struktury przemocy i wyzysku w waszych społeczeństwach i zawsze kierujcie się Dobrem!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Słuchajcie głosu Niebios, słuchajcie mego Proroka i Orędownika, jakiego dziś do was przysyłam, albowiem czeka was, o ludzie, kara, jeśli nie będziecie nam posłuszni i oddani. Strzeżcie Dziesięciu Odwiecznych Praw i postępujcie zgodnie z nimi, wedle nakazu waszego Boga, Ojca – Matki, Stwórcy – Kreacji Wszechświata. Jam Jest Wiecznością, wieczną cząstką wszystkiego, Jam jest przedwieczny Duch Wszechobecny. Kto mnie miłuje, ten miłuje i słucha mojego Proroka, którego dziś do was posyłam! My was, o ludzie, ostrzegamy, jest czas Apokalipsy, kończy się cykl pięciu tysięcy lat i będziemy was rozliczać przez wszystkie wasze pokolenia, jakie powstały z krainy umarłych do życia w ciele, albowiem człowiek jest duszą, ale rodzi się w ciele do życia na Ziemi, na tej zielonej planecie.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Człowiek musi wierzyć, że Bóg jest, aby mógł zbliżyć się do nas o krok, a kto wierzy w Boga, ten łatwo rozpoznaje naszego Proroka i słucha jego głosu, a niewierzący, źli bezbożnicy odrzucają naszego Proroka, którego my z Niebios do was posyłamy! Orędownik nasz, Duch Prawdy i Pocieszyciel, on jest duszą odkupioną z Ziemi i najdroższą nam pośród całej ludzkości, albowiem przyjął Dar Proroctwa! Jeśli wy, ludzie, przyjmujecie nasze Słowa, tedy będziecie gorliwie rozpowszechniać każdą naukę, jaką dajemy wam ustami poprzez naszego Błogosławionego i Świętego Proroka! A kto nie rozpowszechnia naszego Orędzia, tego zaliczamy do wrogów Dobra, Prawdy i Światła, a kto Proroka zwalcza należy do najgorszego zła, które musi być zgładzone. Globalna Apokalipsa jest w toku, my przypominamy wam tylko waszych Pism Świętych. Będziecie, o ludzie, tak traktowani przez los, jak wy sami trktujecie zwierzęta, nie dając im dożyć ich naturalnego czasu odejścia i śmierci tego ziemskiego ciała. W ciałach zwierząt i roślin żyją żywe, czujące dusze i nie wolno wam ich dręczyć, ciemiężyć, wyzyskiwać ani zabijać. Wszędzie ogłaszajcie to Orędzie, publikujcie i rozdawajcie innym ludziom na ulicach, aby się opamiętali i zawrócili z błędnych dróg.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> My oczyszczamy tę planetę, a wszelkie zło i ludzi złych wytracimy budując Tysiącletnie Królestwo Pokoju, gdzie Sprawiedliwi i Dobrzy będą się cieszyć długim życiem w ciele, a będzie to przystanek na drodze do Raju Boskich Dusz. Idźcie Wewnętrzną Drogą, jaką ustami swymi objwia wam nasz Prorok, Orędownik Niebios, wielu jest fałszywych proroków, a tylko nieliczni w każdej epoce są naszymi Wysłannikami, Apostołami Boga i poprzednich Proroków Przymierza! Oto klucze Przymierza i Błogosławieństwa są w rękach tego, którego wam posyłam, jego słuchajcie, albowiem On, Prorok Himalaya był umarł w ciele, wzniósł się do Tronu mego i przyjął Posłannictwo i Zwiastowanie, dla którego Zmartwychwstał mocą moją ze szponów cielesnej śmierci! Słuchajcie słowa życia, słuchajcie głosu Zmartwychwstania do Życia Wiecznego w Niebiosach, bo nie będzie wam nikt inny dany w czas Apokalipsy, kiedy Aniołowie plag rozleją już nagromadzone dla was czary zwrotu i zapalczywości. OTO SŁOWO BOŻE!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Przezwyci%C4%99%C5%BCaniu_Z%C5%82a_w_Drodze_O%C5%9Bwiecenia&diff=5895 2010-09-17T22:41:21Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>Jest paru przyjaciół na świecie, a najważniejszym jest boski Duch, Praświatło przenikające cały wszechświat, Praświatło, które tworzy gwiazdy i planety, a także wszystko, co tylko żyje.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Ludzie liczą na ziemskie, materialne przyjaźnie, ale Jogasutra powiada, że prawdziwą Przyjaźń osiąga się poprzez kontemplację, przez wywołanie cechy Przyjaźni, Maitri, w głębokim skupieniu, w silnej koncentracji i zadumie. Medytacja bez silnego skoncentrowania nie ma zbyt wielkiej wartości, staje się często czczą fantazją, skakaniem umysłu po różnych obrazach i tematach. Najpierw potrzebna jest silna koncentracja, zogniskowanie myśli i wyobrażeń na jednej rzeczy, a gdy skoncentrowany umysł jest silny i trzyma obiekt nie odpływając, wtedy zaczyna płynąć do istoty rzeczy, a proces ten można nazwać Stawaniem Się tego, do czego człowiek dąży.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Skoncentruj się ludzka istoto w idei Przyjaźni, stawaj się Przyjaźnią, a w końcu bądź Przyjaźnią, a otworzy się przed Tobą świat tych, którzy są Przyjaciółmi. Myśl słowo „Maitri&quot;, ale samo myślenie to mało, bo ideał jest żywą niebiańską krainą, stanem umysłu i świadomości i trzeba płynąć do Maitri niczym podróżnik do wspaniałych krain, do pięknej wyspy.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Wyobrażenia umysłu będą się zmieniać, kiedy mocno skupiony w ideale człowiek, a w końcu osiągniesz przebudzenie, czym Maitri-Przyjaźń jest w swej istocie naprawdę. A z czasem posiądziesz i świadomość istnienia Przyjaźni, świadomość przyjacielskiego świata, ponad ziemską nietrwałością wszystkich rzeczy!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Pokładanie swych nadziei w astrologach, kiedy ku pomocy potrzebni są bohaterowie i wojownicy, przypomina podróż na wielką kamienną pustynię w poszukiwaniu pożywienia, gdy się jest bardzo głodnym. O ludzkie istoty, gdyście głodni idźcie na pole czy do ogrodu albo do lasu, bo tam znajdziecie pożywienie, a nie na kamiennej pustyni, gdzie nie ma nawet wody. Do walki potrzebni są dzielni wojownicy, do przepowiadania astrolodzy, a do uprawiania ziemi należycie-dobry rolnik czy ogrodnik i jeden nie zastąpi wam drugiego! Czyńcie to, co właściwe, słuszne i pomocne, a nie to, co jest pozorowaniem działań albo zbędnym wysiłkiem, który nie przynosi pożądanych rezultatów. Dobre działanie przynosi pożądane rezultaty i takie działanie zwiemy właściwym, efektywnym, słusznym czynem. Złe działanie poznać po braku efektów, takie działanie, które nie daje wspaniałych rezultatów jest stratą czasu, głupotą, błądzeniem. Jak możecie mieć nadzieję, jeśli wiadomo, że nadzieja jest wyższym stopniem wiary? Najpierw starajcie się o ludzie, aby pomnożyć waszą wiarę w Boga i Guru, a nawet w moc własnych czynów. Gdy wiara będzie siłą, mocą, wtedy naturalnie przeistoczy się w swój wyższy stopień, jakim jest nadzieja. Ponad sferą nadziei zbudowanej na mocy, jaką jest szczera wiara, dużo ponad, jest miłość jako o wiele większa potęga, która doskonali wszystkie charyzmatyczne dary i moce nazywane na Wschodzie pojęciem siddhis!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Każdy wojownik przed bitwą modli się o swe zwycięstwo, a to oznacza automatycznie modlitwę o porażkę, czyli zniszczenie wroga, i nie ma w tym, ludzka istoto, absolutnie nic nadzwyczajnego. Kiedy konfrontacja sił światła i sił ciemności jest silna, wtedy modlitwa o zwycięstwo w starciu jest błaganiem o swe przeżycie, a unicestwienie sił wrogich. Psalmy i hymny dawnych i współczesnych bohaterów pełne są takich słusznych wołań, modłów czy błagań, a jeśli się ktoś dziwi, że tak trzeba to błądzi w chorobliwych imaginacjach. Błądzi, bo nie wie, czym jest walka.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Gdziekolwiek pojawia się Awatara, a szczególnie Purńawatara pełne przejawienie Posłańca Niebios, tam pojawiają się wysłannicy Zła w przebraniu światłości, w lucyferyczny sposób przybliżając się do Awatara, aby w końcu spróbować zaszkodzić Boskiej Inkarnacji i zniszczyć Misję Światła Boskiego Guru. Oznacza to, że Hierarchia 144 tysięcy Świętych Mistrzów i Proroków oraz świty czy orszaki ich Uczniów toczą z konieczności, obronne bitwy przeciwko siłom ciemności, aby Dobro zwyciężało, a Zło zostało unicestwione.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Każda Awatara i tylko Awatara oraz świta, orszak anielskich Uczniów Awatara bywa obiektem ataku przez siły zła dokonywanym, a piekielnicy, bezbożnicy i fałszywi wielbiciele jednoczą swe siły, aby osłabić działanie i wpływ Boskich Wyroczni, Wieszczów, Mędrców, którzy świadomie zstąpili na Ziemię lub świętość rzeczywiście osiągnęli. Nie jest to próba dana od Boga, jest to złośliwy i wyrafinowany atak szatańskich sił i każdy, kto jest przeciwko Boskiej Inkarnacji jest po stronie sił zła, jest bez wątpienia złą, demoniczną istotą. Miejcie tego świadomość, kiedy widzicie o ludzie niewybredne ataki na wspaniałych Duchowych Nauczycieli czy wręcz całe wspólnoty religijno-duchowe. Zawsze jest w nich charyzmatyczna postać, wielkie światło, w postaci wysoko rozwiniętej duchowo osoby, i to światło bandy złych demonicznych podludzi usiłują zagasić i zniszczyć - tak światło, jak i jego boski wpływ czy oddziaływanie. Widać to i w żywotach największych Awatar jak Pana Kryszna, Pana Buddha, Zaratusztra, Mojżesza, Jezusa, Mohammada, Sai Baba, jak i w najmniejszych spośród Awatarów losach anielskich ludzi spośród duchowej Hierarchii Boga.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Pomagam każdemu, kto zwróci się do mnie o pomoc, bo taka jest i natura i rola Boskiej Inkarnacji, która zstępuje na Ziemię! My niesiemy ludziom pomoc w dwóch podstawowych sprawach życia. Pierwszą jest samorealizacja, indywidualne spełnienie się w życiu, a drugą jest należyte przybliżenie się do Boga. Jedno jest oświeceniem z własnej duszy czy Jaźni i wielu to osiąga, nawet dość łatwo i szybko. Drugie to oświecenie z Boga, a bez nas jest to całkiem niemożliwe, gdyż Boski Guru, Mistrz Duchowej Hierarchii jest po prostu bramą do Niebios.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Nie tylko trzeba skupiać się i koncentrować z obrazem czy imieniem Awatara, ale trzeba też medytować należycie w mocnym skupieniu, a medytacja jest płynięciem, wchodzeniem w świadomość Guru na podobieństwo wody rzeki, która wpływa do oceanu.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Mistrz Himalaya jest na Ziemi najzwyczajniejszą Bramą do Niebios, które zwane są Niebiosami Dewalaja, anielskim mieszkaniem Dusz, Jaźni, które osiągają zjednoczenie z Bogiem, roztapiają się w świadomości Boga. Kto nie chce skupiać się w duchu Mistrza Himalaya, ten w istocie nie chce wejść w świadomość Boga i z Drogą Oświecenia z Bogiem, z tym wyższym etapem Oświecenia nie ma zupełnie nic wspólnego. Może być oczywiście zrealizowany w ten sposób, że pierwiastek ego doświadcza głębi własnej duszy, jaźni, jednak ledwie jej dotyka, jeśli ciągle myśli w kategoriach „ja“ i „moje“.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Głębsze doświadczenia oświecenia z Duszy, Jaźni, to przekroczenie poczucia „ja“ i „moje“, poznanie, że Wyższa Jaźń jest w istocie Jedną Duszą Całej Ludzkości, że jest Światło Ducha Człowieczego, który nie jest mój ani twój, ale nasz, a to jest pełnia doświadczenia Jaźni. Wtedy cokolwiek czynimy, czynimy dla innych bezinteresownie a czyniąc coś nawet dla siebie, nie ma się poczucia „siebie“.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Sufi ten proces grubienia ego, ja, nazywają Ali Fana i oznacza on dopełnienie samorealizacji poprzez zgubienie ego, poprzez uświadomienie, że jest się Duchem Lasu, a nie pojedynczym drzewem, które jest tylko oczami i uszami do percepowania zjawisk świata.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Ludzie poważnie oświeceni bardzo łatwo koordynują się ze sobą i bardzo łatwo współpracują ze sobą, bez tarć i niesnasek, a duch harmonii i zgody towarzyszy ich poczynaniom. Chore egotyzmy ciągle tworzą tarcie i konflikty z powodu swej szkodliwej złowrogości. Jednakże stapianie się ze świadomością Mistrza, Boskiego Guru, nie obywa się bez bólu oczyszczanego i ścieranego ego. Korzeniem siddhi, charyzmatu jest medytacja, w której wy, ludzkie istoty, otwieracie się i wchodzicie w świadomość Świętych, Mistrzów i Proroków, w świadomość Boskiego Guru. Dokładajcie starań, aby myśleć chociaż o Guru i odczuwać Śri Guru sercem, a wtedy możecie liczyć na prowadzenie boskiego światła i miłości. My błogosławimy tych, którzy praktykują i tych, którzy pracują w naszej boskiej służbie. Nie wspieramy ani zła, jakie czynicie, ani waszych błędnych i chorych pomysłów. Błogosławimy dla duchowego wzrostu człowieka, który chce się duchowo rozwijać! Czasem dajemy ludziom to czego potrzebują, by zaczęli w końcu brać to co mamy im do zaoferowania, a jest to wieczne szczęście zbawienia. Zbawienie to możliwość powrotu do boskiego świata, z którego ludzka dusza pochodzi, a niebiosa to nie są wytwory własnego umysłu jak opisują głupcy, którzy nie mają nawet trochę świadomości poza swoim fizycznym ciałem. To prawda że złe życie prowadzi do piekła, a nikt sam nie stwarza piekła, tylko swoimi jakościami dąży do pewnych ciemnych i przykrych miejsc istnienia, gdzie będzie wieźć swój indywidualny, paskudny żywot wspólnie z innymi, podobnymi. Piekła samotności czekają tych, którzy dokonują uwięzienia ludzi niewinnych, a piekła zagłady tych, którzy niszczyli boską Misję jakiegoś choćby najskromniejszego, świętobliwego człowieka, który został ludziom posłany, bądź za życia osiągnął Boga. Wiele błędnych koncepcji w ducho-chaosie trzeba wyprostować, aby przenikający mieli jako takie pojęcie o duchowej rzeczywistości.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Uczniowie często piszą listy do swojego Śri Guru, Mistrza Szkoły Ducha, a jest to bardzo starożytny zwyczaj. Pieczołowicie gromadźcie wszelkie listy Dharmy, aby służyły przyszłym pokoleniom. Mistrz Himalaya czyta listy, albo tylko medytuje z listem i koryguje Ucznia, pomaga Uczniowi, czasem słowem, reprymendą, a czasem energią lub zabierając Ucznia w wyższą sferę istnienia dla jakiegoś doświadczenia w czasie snu lub eksterioryzacji. Wielu tak zabieram choć nie są w stanie jeszcze ani pamiętać, ani rozumieć tego, co się z nimi dzieje.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Skupiajcie się w Świetle Duszy Guru, a wszystko będzie dobrze, wyciszajcie swe umysły, trzymajcie obraz, imię Śri Guru jak najdłużej, myślcie o blasku tęczowych świateł, a my zrobimy resztę, to, co należy do czynności Bogów (Dewów) w waszym oczyszczaniu i prowadzeniu.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Duszo ludzka, bądź dzielna i odważna, a wiedz, że co czynisz innym siostrom i braciom w Drodze, najmocniej zapisuje się w Pamięci Ludzkości w Duszy Planety i dokładnie zostanie ci zwrócone, gdy okoliczności będą ku temu sprzyjające. Nie płaczcie z powodu nieszczęścia, uwalniajcie się od wewnątrz od wszystkiego, co je wytworzyło i mocno kreujcie sobie lepszy los. Jeżeli poprawiasz cudzy los, rzeczywiście pomagasz innym, wtedy twoje zapisy Dobra będą cię ciągle wspierać i pomagać. Walczcie w słusznej sprawie, inaczej w godzinie zapłaty nikt nie będzie walczył ani za was, ani dla was. Bądźcie błogosławieni zawsze gdy skupiacie się w świetle świadomości Mistrza.<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Przezwyci%C4%99%C5%BCaniu_Z%C5%82a_w_Drodze_O%C5%9Bwiecenia&diff=5894 2010-09-17T22:39:15Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>Jest paru przyjaciół na świecie, a najważniejszym jest boski Duch, Praświatło przenikające cały wszechświat, Praświatło, które tworzy gwiazdy i planety, a także wszystko, co tylko żyje.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Ludzie liczą na ziemskie, materialne przyjaźnie, ale Jogasutra powiada, że prawdziwą Przyjaźń osiąga się poprzez kontemplację, przez wywołanie cechy Przyjaźni, Maitri, w głębokim skupieniu, w silnej koncentracji i zadumie. Medytacja bez silnego skoncentrowania nie ma zbyt wielkiej wartości, staje się często czczą fantazją, skakaniem umysłu po różnych obrazach i tematach. Najpierw potrzebna jest silna koncentracja, zogniskowanie myśli i wyobrażeń na jednej rzeczy, a gdy skoncentrowany umysł jest silny i trzyma obiekt nie odpływając, wtedy zaczyna płynąć do istoty rzeczy, a proces ten można nazwać Stawaniem Się tego, do czego człowiek dąży.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Skoncentruj się ludzka istoto w idei Przyjaźni, stawaj się Przyjaźnią, a w końcu bądź Przyjaźnią, a otworzy się przed Tobą świat tych, którzy są Przyjaciółmi. Myśl słowo „Maitri&quot;, ale samo myślenie to mało, bo ideał jest żywą niebiańską krainą, stanem umysłu i świadomości i trzeba płynąć do Maitri niczym podróżnik do wspaniałych krain, do pięknej wyspy.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Wyobrażenia umysłu będą się zmieniać, kiedy mocno skupiony w ideale człowiek, a w końcu osiągniesz przebudzenie, czym Maitri-Przyjaźń jest w swej istocie naprawdę. A z czasem posiądziesz i świadomość istnienia Przyjaźni, świadomość przyjacielskiego świata, ponad ziemską nietrwałością wszystkich rzeczy!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Pokładanie swych nadziei w astrologach, kiedy ku pomocy potrzebni są bohaterowie i wojownicy, przypomina podróż na wielką kamienną pustynię w poszukiwaniu pożywienia, gdy się jest bardzo głodnym. O ludzkie istoty, gdyście głodni idźcie na pole czy do ogrodu albo do lasu, bo tam znajdziecie pożywienie, a nie na kamiennej pustyni, gdzie nie ma nawet wody. Do walki potrzebni są dzielni wojownicy, do przepowiadania astrolodzy, a do uprawiania ziemi należycie-dobry rolnik czy ogrodnik i jeden nie zastąpi wam drugiego! Czyńcie to, co właściwe, słuszne i pomocne, a nie to, co jest pozorowaniem działań albo zbędnym wysiłkiem, który nie przynosi pożądanych rezultatów. Dobre działanie przynosi pożądane rezultaty i takie działanie zwiemy właściwym, efektywnym, słusznym czynem. Złe działanie poznać po braku efektów, takie działanie, które nie daje wspaniałych rezultatów jest stratą czasu, głupotą, błądzeniem. Jak możecie mieć nadzieję, jeśli wiadomo, że nadzieja jest wyższym stopniem wiary? Najpierw starajcie się o ludzie, aby pomnożyć waszą wiarę w Boga i Guru, a nawet w moc własnych czynów. Gdy wiara będzie siłą, mocą, wtedy naturalnie przeistoczy się w swój wyższy stopień, jakim jest nadzieja. Ponad sferą nadziei zbudowanej na mocy, jaką jest szczera wiara, dużo ponad, jest miłość jako o wiele większa potęga, która doskonali wszystkie charyzmatyczne dary i moce nazywane na Wschodzie pojęciem siddhis!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Każdy wojownik przed bitwą modli się o swe zwycięstwo, a to oznacza automatycznie modlitwę o porażkę, czyli zniszczenie wroga, i nie ma w tym, ludzka istoto, absolutnie nic nadzwyczajnego. Kiedy konfrontacja sił światła i sił ciemności jest silna, wtedy modlitwa o zwycięstwo w starciu jest błaganiem o swe przeżycie, a unicestwienie sił wrogich. Psalmy i hymny dawnych i współczesnych bohaterów pełne są takich słusznych wołań, modłów czy błagań, a jeśli się ktoś dziwi, że tak trzeba to błądzi w chorobliwych imaginacjach. Błądzi, bo nie wie, czym jest walka.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Gdziekolwiek pojawia się Awatara, a szczególnie Purńawatara pełne przejawienie Posłańca Niebios, tam pojawiają się wysłannicy Zła w przebraniu światłości, w lucyferyczny sposób przybliżając się do Awatara, aby w końcu spróbować zaszkodzić Boskiej Inkarnacji i zniszczyć Misję Światła Boskiego Guru. Oznacza to, że Hierarchia 144 tysięcy Świętych Mistrzów i Proroków oraz świty czy orszaki ich Uczniów toczą z konieczności, obronne bitwy przeciwko siłom ciemności, aby Dobro zwyciężało, a Zło zostało unicestwione.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Każda Awatara i tylko Awatara oraz świta, orszak anielskich Uczniów Awatara bywa obiektem ataku przez siły zła dokonywanym, a piekielnicy, bezbożnicy i fałszywi wielbiciele jednoczą swe siły, aby osłabić działanie i wpływ Boskich Wyroczni, Wieszczów, Mędrców, którzy świadomie zstąpili na Ziemię lub świętość rzeczywiście osiągnęli. Nie jest to próba dana od Boga, jest to złośliwy i wyrafinowany atak szatańskich sił i każdy, kto jest przeciwko Boskiej Inkarnacji jest po stronie sił zła, jest bez wątpienia złą, demoniczną istotą. Miejcie tego świadomość, kiedy widzicie o ludzie niewybredne ataki na wspaniałych Duchowych Nauczycieli czy wręcz całe wspólnoty religijno-duchowe. Zawsze jest w nich charyzmatyczna postać, wielkie światło, w postaci wysoko rozwiniętej duchowo osoby, i to światło bandy złych demonicznych podludzi usiłują zagasić i zniszczyć - tak światło, jak i jego boski wpływ czy oddziaływanie. Widać to i w żywotach największych Awatar jak Pana Kryszna, Pana Buddha, Zaratusztra, Mojżesza, Jezusa, Mohammada, Sai Baba, jak i w najmniejszych spośród Awatarów losach anielskich ludzi spośród duchowej Hierarchii Boga.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Pomagam każdemu, kto zwróci się do mnie o pomoc, bo taka jest i natura i rola Boskiej Inkarnacji, która zstępuje na Ziemię! My niesiemy ludziom pomoc w dwóch podstawowych sprawach życia. Pierwszą jest samorealizacja, indywidualne spełnienie się w życiu, a drugą jest należyte przybliżenie się do Boga. Jedno jest oświeceniem z własnej duszy czy Jaźni i wielu to osiąga, nawet dość łatwo i szybko. Drugie to oświecenie z Boga, a bez nas jest to całkiem niemożliwe, gdyż Boski Guru, Mistrz Duchowej Hierarchii jest po prostu bramą do Niebios.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Nie tylko trzeba skupiać się i koncentrować z obrazem czy imieniem Awatara, ale trzeba też medytować należycie w mocnym skupieniu, a medytacja jest płynięciem, wchodzeniem w świadomość Guru na podobieństwo wody rzeki, która wpływa do oceanu.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Mistrz Himalaya jest na Ziemi najzwyczajniejszą Bramą do Niebios, które zwane są Niebiosami Dewalaja, anielskim mieszkaniem Dusz, Jaźni, które osiągają zjednoczenie z Bogiem, roztapiają się w świadomości Boga. Kto nie chce skupiać się w duchu Mistrza L.M, ten w istocie nie chce wejść w świadomość Boga i z Drogą Oświecenia z Bogiem, z tym wyższym etapem Oświecenia nie ma zupełnie nic wspólnego. Może być oczywiście zrealizowany w ten sposób, że pierwiastek ego doświadcza głębi własnej duszy, jaźni, jednak ledwie jej dotyka, jeśli ciągle myśli w kategoriach „ja“ i „moje“.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Głębsze doświadczenia oświecenia z Duszy, Jaźni, to przekroczenie poczucia „ja“ i „moje“, poznanie, że Wyższa Jaźń jest w istocie Jedną Duszą Całej Ludzkości, że jest Światło Ducha Człowieczego, który nie jest mój ani twój, ale nasz, a to jest pełnia doświadczenia Jaźni. Wtedy cokolwiek czynimy, czynimy dla innych bezinteresownie a czyniąc coś nawet dla siebie, nie ma się poczucia „siebie“.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Sufi ten proces grubienia ego, ja, nazywają Ali Fana i oznacza on dopełnienie samorealizacji poprzez zgubienie ego, poprzez uświadomienie, że jest się Duchem Lasu, a nie pojedynczym drzewem, które jest tylko oczami i uszami do percepowania zjawisk świata.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Ludzie poważnie oświeceni bardzo łatwo koordynują się ze sobą i bardzo łatwo współpracują ze sobą, bez tarć i niesnasek, a duch harmonii i zgody towarzyszy ich poczynaniom. Chore egotyzmy ciągle tworzą tarcie i konflikty z powodu swej szkodliwej złowrogości. Jednakże stapianie się ze świadomością Mistrza, Boskiego Guru, nie obywa się bez bólu oczyszczanego i ścieranego ego. Korzeniem siddhi, charyzmatu jest medytacja, w której wy, ludzkie istoty, otwieracie się i wchodzicie w świadomość Świętych, Mistrzów i Proroków, w świadomość Boskiego Guru. Dokładajcie starań, aby myśleć chociaż o Guru i odczuwać Śri Guru sercem, a wtedy możecie liczyć na prowadzenie boskiego światła i miłości. My błogosławimy tych, którzy praktykują i tych, którzy pracują w naszej boskiej służbie. Nie wspieramy ani zła, jakie czynicie, ani waszych błędnych i chorych pomysłów. Błogosławimy dla duchowego wzrostu człowieka, który chce się duchowo rozwijać! Czasem dajemy ludziom to czego potrzebują, by zaczęli w końcu brać to co mamy im do zaoferowania, a jest to wieczne szczęście zbawienia. Zbawienie to możliwość powrotu do boskiego świata, z którego ludzka dusza pochodzi, a niebiosa to nie są wytwory własnego umysłu jak opisują głupcy, którzy nie mają nawet trochę świadomości poza swoim fizycznym ciałem. To prawda że złe życie prowadzi do piekła, a nikt sam nie stwarza piekła, tylko swoimi jakościami dąży do pewnych ciemnych i przykrych miejsc istnienia, gdzie będzie wieźć swój indywidualny, paskudny żywot wspólnie z innymi, podobnymi. Piekła samotności czekają tych, którzy dokonują uwięzienia ludzi niewinnych, a piekła zagłady tych, którzy niszczyli boską Misję jakiegoś choćby najskromniejszego, świętobliwego człowieka, który został ludziom posłany, bądź za życia osiągnął Boga. Wiele błędnych koncepcji w ducho-chaosie trzeba wyprostować, aby przenikający mieli jako takie pojęcie o duchowej rzeczywistości.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Uczniowie często piszą listy do swojego Śri Guru, Mistrza Szkoły Ducha, a jest to bardzo starożytny zwyczaj. Pieczołowicie gromadźcie wszelkie listy Dharmy, aby służyły przyszłym pokoleniom. Mistrz Himalaya czyta listy, albo tylko medytuje z listem i koryguje Ucznia, pomaga Uczniowi, czasem słowem, reprymendą, a czasem energią lub zabierając Ucznia w wyższą sferę istnienia dla jakiegoś doświadczenia w czasie snu lub eksterioryzacji. Wielu tak zabieram choć nie są w stanie jeszcze ani pamiętać, ani rozumieć tego, co się z nimi dzieje.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Skupiajcie się w Świetle Duszy Guru, a wszystko będzie dobrze, wyciszajcie swe umysły, trzymajcie obraz, imię Śri Guru jak najdłużej, myślcie o blasku tęczowych świateł, a my zrobimy resztę, to, co należy do czynności Bogów (Dewów) w waszym oczyszczaniu i prowadzeniu.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Duszo ludzka, bądź dzielna i odważna, a wiedz, że co czynisz innym siostrom i braciom w Drodze, najmocniej zapisuje się w Pamięci Ludzkości w Duszy Planety i dokładnie zostanie ci zwrócone, gdy okoliczności będą ku temu sprzyjające. Nie płaczcie z powodu nieszczęścia, uwalniajcie się od wewnątrz od wszystkiego, co je wytworzyło i mocno kreujcie sobie lepszy los. Jeżeli poprawiasz cudzy los, rzeczywiście pomagasz innym, wtedy twoje zapisy Dobra będą cię ciągle wspierać i pomagać. Walczcie w słusznej sprawie, inaczej w godzinie zapłaty nikt nie będzie walczył ani za was, ani dla was. Bądźcie błogosławieni zawsze gdy skupiacie się w świetle świadomości Mistrza.<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wolno%C5%9B%C4%87_Sumienia_i_Wyznania&diff=5893 2010-09-17T22:32:06Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Dobra wola, swobodna wymiana dobrych myśli pełnych prawdy jest jednym z najcenniejszych naturalnych praw człowieka. Byt ludzki w swej pierwotnej, naturalnej dobroci zawsze dąży do odnajdywania prawdy, do głoszenia tego, co jest prawdziwe. Stąd miliony ludzi, którzy odchodzą od zbyt zdogmatyzowanych kościołów, które odbiegły od prawdy. Nikt nie powinien być dręczony ani poniżony z tego powodu, że odkrywa prawdę i w oparciu o to, co prawdziwe głosi własne przekonania. Szczególnie silnym na całym świecie musi być absolutne prawo do swobodnej myśli filozoficzno-religijnej. Wolność i swoboda jest jednym z najistotniejszych naturalnych praw człowieka, które ograniczone może być jedynie w skrajnych wypadkach swawoli szkodliwej dla innego bytu w rzeczywisty sposób. Obraźliwość z powodu religii, jaką prezentują przedstawiciele sekt upadających i faszystowskich nigdy nie może być przedmiotem postępowania karnego, bo to, że ktoś się czuje obrażony, świadczy głównie o tym, że jest chory psychicznie na ciężką paranoję religijną powodowaną dogmatyzmem. Każda grupa religijna musi swoje przekonania i wierzenia umieć obronić w dyskusji publicznej w sposób merytoryczny. Faszyzm to obrona swoich poglądów w sposób terrorystyczny i inkwizycyjny z użyciem aparatu represji policyjnych. Dobra wola, pragnienie prawdy wyklucza taki terroryzm światopoglądowy, a uczeni o kontrowersyjnych poglądach powinni być zawsze z uwagą wysłuchiwani, nawet jak się mylą!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Wielkim źródłem radości i szczęścia dla każdego zdrowego na umyśle człowieka jest wszelkie prawo stanowione, które poszerza zakres swobody, wolności myśli i słowa, wolności pióra i ust dążących do prawdy. Fałsz i kłamstwo są perfidią i zawsze kalają ludzkie sumienie, wzorzec poczucia prawdy i zdrowego rozsądku, dlatego zapewne kłamliwi dziennikarze toną w morzu alkoholizmu i narkomanii. Jedną z przyczyn narkomanii, oszołamiania się alkoholem czy innymi „dragami” jest potrzeba znieczulenia sumienia, które nie może znieść otaczającego fałszu i kłamliwości. Rodzic powinien przestać okłamywać swoje dzieci, podobnie nauczyciele w szkołach i wykładowcy religii. Wciskając kit fałszywych dogmatów, kłamstw i kłamstewek swoim dzieciom ludzie czynią je podatnymi na wszelkie plagi samo zatruwania, takie jak narkomania, alkoholizm, nikotynizm. Fałszem skalane, zatrute kłamstwem sumienia to w istocie chore umysły, dla których alkohol, papieros czy narkotyk jest zewnętrzną oznaką wewnętrznego stanu. Dobra wola nie potrzebuje brnąć w fałsz czy zawiść, nie potrzebuje kłamliwie oczerniać, by zarabiać na sensacji, jak popularne pseudo kryminalne programy telewizyjne. Dobra wola działa spokojnie, myśli analitycznie, dba o to, żeby nie naruszyć czyjegoś prawa do swobody myśli, przekonań, wyboru religii a także obyczajów moralnych.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Prawo, które zezwala na wolność religii bez jej narzucania otoczeniu siłą, znane było przez tysiąclecia w Indii. Cywilizacja chrześcijańska stała się mordercza z powodu barbarzyńskiego pseudo misjonarstwa czynionego mieczem, za którym nie stała żadna sensowna nauka duchowa. Kultura wedyjska, hinduska i buddyjska znajduje sympatyków i wyznawców mocą mądrości i prawdy, mocą własnego dobrego przykładu moralnego, tolerancją i uczciwością. Dobre Prawo zawsze szanuje wolność i swobodę głoszenia myśli filozoficznej, religijnej i naukowo-wynalazczej i takie prawo jest dla nas radością! Nie tylko prawo do swobody i wolności myśli i słowa jest potrzebne, ale też wsparcie i ochrona tej wolności, która jest wyższym dobrem. Wszystko, co narzuca się jako jedynie słuszny pogląd czy jedynie słuszną religię jest barbarzyńską, prymitywną herezją. Podobnie kłamstwo, fałsz wszelki jest herezją, dlatego w naturalny sposób ludzie muszą mieć możliwość swobodnego poszukiwania prawdy, dążenia do prawdy, a odrzucanie tego, co fałszywe i kłamliwe. Narzucanie jakiejś jedynie słusznej teologii czy systemu wierzeń jest szaleństwem i barbarzyńskim horrorem dla większości społeczeństwa. Z natury umysłu to wynika i z obserwacji ludzkich społeczeństw, że gdzie są dwie osoby, zdarzają się trzy poglądy, każdej z osób i stanowisko wspólne. Uniformizacja wierzeń, podobnie jak uniformizacja odzieży kojarzy się jedynie z najgorszymi i najbardziej plugawymi terrorystycznymi reżimami, dlatego takie tendencje są niebezpieczne dla wolnych narodów. Rozwój cywilizacji zawsze jest stymulowany przez wolność i swobodę w dziedzinie nauki, kultury, sztuki i religii!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Cywilizacja starożytnego Egiptu upadła, kiedy religia połączyła tron z władzą świecką, a wolność i swoboda wyznania zostały znacząco ograniczone. Początkiem końca każdej cywilizacji jest terror religijny i narzucanie światopoglądu. Dzieci w szkołach należy zapoznawać z wieloma alternatywnymi poglądami i przekonaniami, aby mogły uczyć się szukać prawdy. Wolność sumienia i wyznania jest naturalnie przyrodzona każdej ludzkiej istocie i nikt nie jest przypisany z urodzenia ani do komunizmu, ani do katolicyzmu, ani do szyizmu. Ezoteryka uczy, że ci, którzy sprzeciwiają się ludzkiemu prawu do wolności myśli i swobody głoszenia przekonań są diabolicznie zatrutym źródłem, wynaturzeniem człowieczeństwa. Wolność wyznania opinii, dążenia do prawdy, poszukiwania wyższych wartości jest wpisane w ludzką naturę i widać to, w mentalności wybitnych odkrywców, uczonych i wynalazców, wszędzie na świecie i w każdej epoce, niezależnie od rasy czy wyznania! Koniec cywilizacji Atlantydy także związany był ze zbrodnią represjonowania mniejszości światopoglądowych i religijnych przez rządzącą większość. Żadna większość nie ma prawa narzucania swoich poglądów, obyczajów czy wierzeń mniejszościom, z którymi się styka!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Tylko zbrodnicze sekty negują prawo do wolności religijnej, chcą narzucać swoją ideologię przymusem, a największą i najbardziej morderczą sektą, jak wiadomo był nacjonalistyczny faszyzm Niemiec, Włoch, Hiszpanii, Chile i podobnych reżimów. W takich totalitaryzmach zawsze wzrastał alkoholizm, narkomania, plaga samobójstw i inne ciężkie schorzenia, a przecież choroby to pewien skutek schorzenia umysłu, obraz jakiejś patologii wewnętrznej. Każdy człowiek ma prawo do samodzielnego, dogłębnego studiowania wielkich dzieł filozoficznych, naukowych czy religijnych, do poszukiwania prawdy, do zdobywania rzetelnej i wszechstronnej wiedzy. W szczególności dzieła ludzkiej cywilizacji religijnej, takie jak Weda, Biblia czy Koran, a także inne pisma mistyczno-duchowe powinny być swobodnie dostępne dla ludzi do studiów i badań. Niesmaczne zakazy swobodnego studiowania religii i religioznawstwa, filozofii czy wierzeń różnych ludów pokazują jedynie umysły chore na faszyzm i inkwizycję. Sumienie to dążenie do prawdy płynące z głębi każdego ludzkiego umysłu, tym bardziej wolność sumienia i wyznania musi być chroniona i wspierana, a ezoteryka podkreśla w tym fakt, że umysł i sumienie to powierzchnia boskiej duszy, istoty człowieczeństwa. W szczególności jakiś sekciarski kościół nie może innym odbierać prawa do swobody głoszenia wierzeń, a jedynie praktykować swoje, ale we własnej społeczności, bez narzucania się innym. Represjonowanie innych za ich wyznanie jest anormalnym wynaturzeniem, dewiacją i zboczeniem, patologią antyludzkiej cywilizacji śmierci. Zawsze należy innym przyznawać prawo do swobody ich wyznania.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Zdrowy rozsądek jest skutkiem zdrowego, naturalnego sumienia, a przecież nawet wśród zwyrodniałych inkwizytorów tępiących wolność myśli i pióra zdarzali się ludzie, którzy naturalnie sprzeciwiali się idiotycznym pomysłom swoich zwierzchników na zbytnią represyjność. Wspólnota religijna ma prawo misjonować, głosić swoją wiarę, zachęcać do praktyk duchowych, formować światopogląd osób, które chcą być jej wyznawcami. Jednakże przymuszanie otoczenia czy całego społeczeństwa do swojej wiary i kultu jest patologią i wynaturzeniem, chorobą umysłu i duszy, czyli inkwizycją. Mistycy wszystkich kultur cenili sobie zdrowy rozsądek i racjonalizowanie swoich wierzeń, bo nie każde przywidzenie jest zaraz objawieniem i nie każdy dogmat godzien jest praktyki. Mistycy, ludzie uduchowieni zawsze mają w swoich czasach poszerzone horyzonty myślenia, zwiększoną tolerancję, sprzeciwiają się wojnie napastniczej, unikają stosowania przymusu. Policje zbójeckich państw nie mają prawa napadania ludzi manifestujących w sposób pokojowy ani dokonywania napadów i rewizji na świątynie czy ośrodki „innej wiary”. Takie działania to zawsze inkwizycja i faszyzm, zbrodnia wymagająca potępienia i bezwzględnego powstrzymywania. Prawdziwa religia jest religią pokoju, miłosierdzia, tolerancji, współczucia, dobrych uczynków – a to według Świętych Pism religii.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Unia Europy musi szczególnie dbać o wolność i swobodę wyznania, przekonań i prawa ich głoszenia, jako że cały kontynent skażony jest przez wieki inkwizycją i jej morderczą kumulacją zwaną faszyzmem. Nie ma Unii Narodów bez wolności i swobody religijnej, filozoficznej oraz naukowej! Europa skażona półtora tysiąca lat trwającą rzezią innowierców i licznymi pogromami a to na labigensach, a to na muzułmanach, a to na żydach, a to na czarownicach, a to na ateistach musi dobrze zadbać o to, aby zrzucić z siebie już na zawsze szatańskie odium faszystowskiej inkwizycji i jednosłuszności jakiejś religijnej sekty, która chciałaby uzurpować sobie prawo do decydowania o tym, w co ludzie mają wierzyć i jak myśleć. Szkoły duchowe i mistyczne w Europie jako awangarda religijności zawsze uważały wszelkie inkwizytorskie uzurpatorstwo jako chorobę duszy, skażenie religii, rodzaj obłędu, czyli paranoi, a także jako zboczenie duszy w ślepą uliczkę. Ludzie Ducha zawsze cenią wolność i swobodę, cenią moralne wskazania, ale nie narzucają się innym z pomocą sądów biskupich czy morderczych inkwizycji i dlatego są AWANGARDĄ!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Przyczyny_Niepowodze%C5%84_u_Praktykuj%C4%85cych_Magi%C4%99_Dobrobytu&diff=5892 2010-09-17T22:31:44Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Wielu ludzi twierdzi, że robiło praktyki na wzrost dobrobytu, ale nie zawsze są zadowoleni w pełni z ostatecznego rezultatu, czego powodem jest zwykle nieuwaga lub ingnorancja w wypełnianiu rytuałów. Tantra gwarantuje skuteczność każdego wypełnionego rytuału, a często jest to określony czas, ilość i warunki pełnienia praktyk. Sporo jest czynników osłabiających lub uniemożliwiających spełnienie, osiągnięcie rezultatów praktyki, a starożytni mistrzowie magii duchowej błogosławili bardzo konkretne co do formy, czasu i miejsca rytuały! Generalnie nie należy ignorować przepisanych zaleceń, bo jeśli rytuał ma trwać przez sześć tygodni, a praktyka mantry dobrobytu ma być powtarzana przed wschodem Słońca, to jeden dzień, w którym człowiek zaśpi, psuje cały efekt końcowy. Praktyka jest jak podlewanie rośliny na pustyni, gdzie nawet parę godzin spóźnienia powoduje jej wyschnięcie i spalenie, a wiele rytuałów z powodu błędu trzeba następnego dnia po prostu rozpocząć od nowa, gdyż przez błąd praca jest rozproszona. Mantr generalnie nie należy intensywnie recytować w stanie mocnego zdenerwowania, irytacji czy złości, zatem robienie praktyki „na dobrobyt” akurat przy okazji kłótni z drugą połową związku, jeszcze kłótni o pieniądze, może przynieść wręcz odwrotne rezultaty, bo do praktyk duchowych zasiadamy w spokoju ducha, wyciszeni wewnętrznie, bez negatywnego nastawienia.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Tantra jako rozbudowana boska biała magia, posiada wiele niuansów i czasem samo robienie mantry pomyślności, takiej jak Śrîm, nie jest wystarczające, jeśli się przykładowo neguje istnienie bóstw foremnych, z których wibracja wypływa, a jest to dźwięk przypisany różnym formom pomyślnej bogini, jak Lakszmi czy Lalita. Negowanie istnienia foremnych bogiń jest też negowaniem dźwięku, który z nich wypływa, czyli rodzajem awersji do praktyki, a do podstawowych zasad osiągu duchowego należy pełna i gruntowna akceptacja wypełnianej praktyki. Demoniczni i pomyleni w swych poglądach ludzie muszą najpierw mocno zaprzyjaźnić się z praktyką, polubić z jej wewnętrzną rzeczywistością, dogłębnie zaakceptować oferowaną metodę pracy. Magiczne rytuały są nadzwyczaj skuteczne wtedy, kiedy osoba wykonująca taki rytuał dobrobytu jest zżyta z praktyką, lubi ją i akceptuje całkowicie, a nawet czerpie rozkosz z jej wykonywania. Ludzie, którzy odmawiają mantram, a nudzą się w trakcie, przysypiają lub denerwują, że tak długo trwa, nie mają, co liczyć na zbytnie osiągi i rezultaty z powodu swej demonicznie negatywnej postawy wobec ćwiczenia duchowego. Ludzie w Europie często mają demonicznie wynaturzony stosunek do praktyki, dziecinnie roszczeniowy, zaborczy, nerwowy i powinni najpierw praktykować dużo relaksu i wewnętrznego uspokojenia swoich rozlicznych Vŗttis – negatywnych fal emocji i myśli. Złe, negatywne stany wnętrza często neutralizują lub odsuwają w czasie upragnione rezultaty tantrycznych praktyk i trzeba się przyłożyć do transformowania swych negatywności w Światło celem oczyszczenia umysłu i serca. Zasady te są uniwersalne, praktykowane tak w indyjskiej, jak i tybetańskiej Tantrze, a nawet w magicznych systemach, takich jak Huna czy Reiki, Voo-Doon i wielu innych! Przed poważną sesją Jogi także zaleca się kilkanaście minut relaksacji celem rozproszenia i usunięcia szkodliwych negatywnych stanów emocji i rozdrażnień!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Wiele praktyk dla uzyskania ich efektu należy robić w ciszy i odosobnieniu, stąd Sādhaka, osoba praktykująca, musi mieć komfort wykonywania rytuału tak, aby w tym czasie nikt nie przeszkadzał, nie zakłócał praktyki. Atmosfera musi być dobra, pogodna i spokojna, a żadna awantura nie ma prawa „wisieć w powietrzu” i nie jest to jakaś abstrakcja, tylko zwyczajne, bosko-anielskie podstawowe wymagania do praktyki. Praktyki duchowe pochodzą z Niebios, od Boga i Aniołów, a przecież każdy rozumie, że Raj jest wolny od demonicznych negatywności, awanturniczo przeszkadzających osób, złośliwców namolnie zakłócających przestrzeń odosobnienia i innych mrocznych zjawisk. Współcześnie, wyłączenie wszelkich urządzeń elektrycznych, typu telefony, komunikatory, urządzeń szumiących, hałasujących czy zakłócających biopole, należy do podstaw aranżacji miejsca i warunków do praktykowania. Zwykle wystarczy wygasić większość zgrubnych pobliskich zakłócaczy, aby osiągnąć dobre warunki dla powodzenia działań. Możność zamknięcia się w pokoju na klucz i zatkania dziurki od klucza także bywa pomocna w wypadku współdzielenia domu z uciążliwymi domownikami. Głodne, niepodlane kwiaty lub nienakarmione zwierzęta domowe mogą powodować pewne napięcie psychiczne, stąd należy wcześniej należycie zadbać o nakarmienie i napojenie mniejszych braci, którzy są od nas zależni. Płaczące i głodne dziecko musi zostać nakarmione i przewinięte, a nie powinno być zostawione w stanie rozdrażnienia głodowego na czas praktyki, gdyż trzeba się nauczyć płynnie godzić obowiązki.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Niektóre rytuały tantryczne dla osiągnięcia powodzenia i dobrobytu wymagają składania prostej ofiary z czystych pokarmów, jak przykładowo ryż i mleko, czego nie należy zaniedbywać ani pomijać w takim przypadku, podobnie jeśli warunkiem praktyki jest też odpowiednia dieta. Oczywistym warunkiem bardzo wielu praktyk duchowych jest odżywianie roślinne, jarskie, czyli wegetariańskie, czasem ściśle określone, co do rodzaju produktów żywnościowych, a także ilości i pór spożywania posiłku. Jeśli w instrukcji praktyki tantrycznej „na dobrobyt” jest powiedziane, że w czasie wykonywania tej Sādhany nie należy z nikim rozmawiać, to trzeba uważać, aby dotrzymać takich w sumie prostych warunków, by owoce praktykowania mogły być skonsumowane! Istotnym punktem praktyk Artha Tantra, Magii Dobrobytu, jest często podjęcie jakiejś służby na rzecz ubogich, cierpiących czy joginów-mnichów i trzeba ochoczo takie umowy dawane przez Niebiosa i Świętych Mistrzów dotrzymywać, aby osiągnąć rezultat. Wedle praw niebiańskich, kto nie pomaga innym, ten sam na pomoc nie zasługuje i zgodnie z prawem karmana (odpłaty) pomocy nie otrzyma. Ludzie muszą dokładnie przestudiować instrukcję tantrycznej praktyki i wiernie ją wypełniać, żeby osiągnąć upragnione rezultaty, inaczej spotykają się z niepowodzeniem. A przecież kierunek, w którym człowiek siedzi też jest istotny, szczególnie w praktykach zrytualizowanych i nie należy w swym ściemnieniu twierdzić, że coś jest mało istotne. Efekt końcowy to suma wszystkich rzeczy, jakie składają się na prawidłowo, z zaangażowaniem wykonywany magiczny rytuał.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Powtarzanie mantramu i towarzyszących czynności rytualnych musi być wypełniane z oddaniem, zaangażowaniem, ufnie i szczerze. Rzekome „sprawdzanie rytuału”, nieufne próbowanie, czy działa, może być nie tylko bezowocne, ale i trochę nieprzyjemne dla takiej pomylonej osoby, gdyż nieufność jest sama w sobie energią Vŗtti, emocją demoniczną, ciemną, mroczną i szkodliwą. Zasadą podstawową wykonywania praktyk, mantr i rytuałów jest ufność, akceptacja, wiara w podjęte metody, a ściślej pełna wiara i szczerość w wypełnianiu instrukcji praktyki duchowej. Święci Mistrzowie przekazują metody sprawdzone, dobrze przetestowane przez wieki i wymagające szczerego i skrupulatnego wykonyania, stąd osoby programowo nieszczere, chwiejne, podejrzliwe, krytykanckie zamiast owocu praktyki mogą doznawać kryzysu oczyszczającego pomieszania albo lekkiego rozstroju swej diabolicznej, złej natury. Praktyki oczyszczają umysł i serce ze wszelkich demonicznych naleciałości i człowiek musi rytuały tyle razy powtarzać, żeby się nauczyć ich wykonywania w rzeczywiście prawidłowy sposób. Żeby być dobrym kierowcą, nie wystarczy przeczytać podręcznik obsługi samochodu, potrzeba jeszcze sporo treningu, żywego treningu siedząc za kierownicą i prowadząc pojazd! Tak samo w ogólności jest z przyswojeniem efektywności mantramów i towarzyszących im czynności rytualnych czy innych wymogów.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Przyczyny niepowodzeń mogą też leżeć w niewłaściwym podejściu do życia, w roszczeniowych postawach, w chorobie zawiści, że inni coś mają, to dlaczego „ja nie mam”! Trzeba chory na takie dolegliwości umysł wyleczyć z tych negatywnych żądz, postaw i zaburzeń, co od razu po oczyszczeniu i wyzdrowieniu umysłu spowoduje zmianę sytuacji życiowej. Trzeba pamiętać, że każde bogactwo musi być użyteczne i funkcjonalne. A ci, którzy obiecali, że Guru wybudują Aśram, jak zdobędą bogactwo, powinni pamiętać, że swoje obietnice składają przed Bogiem, nawet jak to są tylko myśli i pragnienia w modlitwach czy recytacjach mantramów. I wobec Boga Brahmana czy Wszechducha trzeba się wywiązywać ze swych obietnic, bo inaczej kolejne próby użycia rytuałów dla powodzenia i dobrobytu skończą się fiaskiem a nawet zwiększeniem biedy, co będzie wtedy po prostu zwyczajnym skutkiem zwrotnym, złą karmą niedotrzymania obietnic wobec Guru i linii przekazu! Ćandala to stan permanentnego ubóstwa, biedy, nędzy i choroby spowodowany brakiem honoru i uczciwości wobec Boga i Świętych Guru.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Nic nie przesadzimy, jeśli powiemy, że brak wyraźnych owoców w praktykach magii dobrobytu jest skutkiem ignorancji, niedociągnięć i niedopatrzeń w sposobach wykonywania mudry, mantry i jantry, które to elementy składają się na cały tantryczny rytuał. Brak jakiegoś elementu w układzie uniemożliwia dotarcie do celu, tak jak brak choćby jednego koła czy „tylko” kierownicy w samochodzie czyni cały pojazd bezużytecznym aż do czasu jego naprawienia. Jeśli coś nie działa w magicznych procesach tantry, należy dobrze rozważyć, jaki element został pominięty w całym rytuale. A mleko to jest mleko prosto od krowy a nie jakiś odwirowany biały płyn z dodatkiem mnóstwa chemikaliów. Podobnie ryż, to musi być ryż a nie resztka z ziarna ryżu po jego wypolerowaniu na biało, co czyni go praktycznie nieużytecznym. Drobne acz istotne usterki w rytuale praktyki Tantry mogą czynić cały diamentowy pojazd mało przydatnym lub nieefektywnym i nie trzeba narzekać na praktykę, ale na siebie, swoje błędy, zaniedbanie i ignoranckie poglądy na temat instrukcji Sādhany. Ludzie Zachodu, europejczycy przejawiają wiele ignorancji w dziedzinie religijności, magii i mistyki, stąd muszą się uczyć bardzo gruntownie, od podstaw z naciskiem na szczegółowe przyswajanie zasad, połączone z kształtowaniem właściwej postawy do Boskości i Guru/h. Pozostaje życzyć ludziom, aby ich wysiłki odniosły skutek w praktykowaniu.<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Asury_-_Przezwyci%C4%99%C5%BCanie_Sze%C5%9Bciu_Rodzaj%C3%B3w_Mroku&diff=5891 2010-09-17T22:30:30Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Istnienia demonicznych istot i ich ludzkich wcieleń nie neguje nikt rozsądny, choćby i z tego prozaicznego względu, że we wszystkich odwiecznych szkołach mistyki i ezoteryki otwarcie uczy się rozróżniania istot złych od istot dobrych. Rozróżnianie pomiędzy istotami demonicznymi w swej naturze a istotami anielskimi jest wielką podstawą każdej religii i jej mistyki czy hermetyki. Joga i tantra w każdej postaci jest wyczulona na rozwijanie intuicyjnej i naukowej zdolności viveka pozwalającej dokładnie i precyzyjnie rozpoznać charakter i naturę sił oraz energii tworzących aurę miejsca, budynku czy żyjącej istoty. Mistrz Gautama Buddha, podobnie jak Jezus Chrystus, uczył odróżniania od siebie pretów (głodnych duchów), asurów (demonów), narów (ludzi) oraz dewów (bogów, aniołów) i upadewów (półbogów, półaniołów), szczególnie w ludzkich wcieleniach i w widowiskowych zjawach, wizjach, wglądach mistycznych. Liderzy próbujący pouczać innych o sprawach duchowych powinni sami mieć dużą wiedzę o tych rodzajach istot i intuicyjno-fachową zdolność ich wielopoziomowego odróżniania. Nie tylko rozeznawanie i wyczuwanie ogólnego typu istoty żyjącej w ciele, budynku czy okolicy jest potrzebne, ale i odróżnianie ich w sposób siedmiostopniowy.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Istotom w pełni ludzkim, narom, manavom, stosunkowo łatwo jest osiągnąć duchowe przemienienie i stać się upadevami, istotami półboskimi, tak zwanymi półbogami czy lepiej półaniołami, do których należą siddhowie, ryszi, sādhu, jakszasi, czy gandharvowie. O wiele trudniej asurom czy pretom w ludzkich ciałach zamieszkującym jako jaźnie stać się ludźmi. Mistrzowie, którzy powtarzają, że aby stać się boskim, trzeba najpierw stać się ludzkim, przejść proces oddemonicznienia swej natury i proces uczłowieczenia - doskonale znają się na ewolucji różnych kategorii jaźni. Ogólnie, wyróżnia się trzy stadia rozwoju człowieczeństwa, jak manava (ogół ludzkości) manusha i maniśa (doskonały wzór człowieczeństwa), stadia które poznać po większej otwartości serca, tolerancji, humanitaryzmie, miłosierdziu i inteligencji, woli pokoju i dobra. Człowiek człowiekowi nie jest równy, a powszechnie są znane wady będące cechami demonicznymi, asurowymi, których wymienia się sześć, od sześciu specyficznych sfer piekielnych, gdzie inkarnują w niższym świecie wszystkie asurowe istoty. Wyzbywanie ciemnych, demonicznych wad jest podstawowym ewolucyjnym procesem transformowania jaźni asurowej w formę duszy (jaźni) będącej w pełni ludzką istotą, narą - człowiekiem z odzysku!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Sześć rodzajów demonicznych inkarnowanych asurów jest dobrze znanych w jodze i tantrze, a także sześć metod jogi, które służą transformowaniu tych negatywności czy wad ewolucyjnych. Kāma (żądza), krodha (złość, gniew, złośliwość), lobha (chciwość, pazerność), moha (zaślepienie, ułuda, obsesja), mada (pycha, arogancja, pretensje), matsarya (rywalizacja, zazdrość, walka o stołki) to cała szóstka demonicznego dziedzictwa, które podlega sublimacji i ostatecznie usunięciu! Kāma jest przez mędrców uznawana za korzeń z którego wyrasta cała szóstka asurowych cech, jednak pojęcie to ma dwa znaczenia, z których jednym jest wszelka żądza jako pociąg do tego co zatrute i szkodliwe albo nienaturalne, a drugim miłosna namiętność posiadająca nawet Kāmadeva jako anielskie bóstwo miłości. Ka + ama to skłonności do tego, co szkodliwe i wbrew naturze, do trucizn, toksyn i oszołomień, a można powiedzieć, że w tym znaczeniu Kāma(s) to namiętnościowa trucizna i dosłownie żądza zła. Kāma w znaczeniu pragnień miłosnych uważana jest za naturalny popęd i część fizjologii płci, jednak trzeba zrozumieć te dwa znaczenia dla jednego słowa. Ścieranie demonicznej substancji zatruwającej duszę zaczyna się zwykle od eliminowania zjawisk zazdrościowych, zawiści i złowieszczej walki o stołki jaką widać u demonów polityki. Matsarya pokazuje, że asurowość osoby jest silna i niejako kompletna, a cywilizacja oparta na rywalizacji o stołki i miejsce jest cywilizacją zgoła demoniczną, piekielną. Silna manifestacja jednej z wad upadkowych pokazuje rodzaj demonicznej istoty, rodzaj demonicznego opętania.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Sześć to liczba magiczna, pierwotnie boska, o specyficznych właściwościach, jednak asury jako upadłe (anioły) posługują się cechami sześciorakimi dla udawania boskości i zwodzenia, a także są sześciorako rozróżniane. Liderzy duchowego rozwoju muszą rozwijać wielką wrażliwość, wgląd i wiedzę, aby skutecznie rozróżniać to, co boskie, od tego co demoniczne jak przykładowo niechęć do pełnienia funkcji w organizacjach duchowych będąca zaślepieniem przez ‘obsesję niezaangażowania’. Ludziom wydaje się, że to złość i złośliwość, krodha, jest najgorszą i najczarniejszą energią, jednak w rzeczywistości najgorszą jest matsarya - zawiść, urojenia zazdrościowe, w których są elementy wszystkich poprzednich wad jako składniki. Lobha jest cechą pretów, głodnych duchów, które są wreszcie chciwe wszystkiego, żarłoczne i spragnione, tak pokarmów jak i rzeczy, stąd prety żyją jak zwierzęta, jak sępy, które rzucają się na każdą padlinę. Lobha to przyczyna bulimii, po prostu żarłoczność tak samo jak pijaństwo, a to z powodu pragnienia picia. Narkoman, pijak, lekoman, bulimik, cukrożerca, zbieracz wszelkich śmieci, złodziej to zwykła osoba asuryczna albo typowa preta, głodny duch o żądzy żarłoczności trudnej do powstrzymania.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Matsarya szczególnie plugawa to żądza zawładnięcia cudzej pozycji, stołka, sławy czy umiejętności poprzez jej podgryzanie, podkopywanie czy atakowanie na różne sposoby. Im złośliwszy asur (aszur), tym bardziej podle neguje kompetencje znawcy, tym bardziej podkopuje zaufanie do guruħ czy jego āćārjów, aby zająć miejsce do którego uzurpuje sobie prawo. Afery pomiędzy politykami dla zdobycia stołka adwersarza to właśnie żywy dowód, że ‘władza tego świata jest w rękach szatana’, jak to zjawiska opisywał Mistrz Jezus Chrystus czy chrześcijańscy mistycy. Osoby spętane wadą mada nie tylko są pyszne i dumne, ale też bardzo roszczeniowe i pretensjonalne, a także podejrzliwe i nieufne, szczególnie do tych, co cieszą się zaufaniem i względami jakiegoś boskiego mistrza duchowego. I to jest ważna wskazówka, do rozpoznawania zarówno asurów spętanych pychą jak i zazdrością, bo oba typy należą do zwyrodniałych buntowników, którzy potrafią ugryźć rękę, która ich karmi i błogosławi. Przeciętni ludzie mają niewielką ilość demonicznej naleciałości, ale ludzie zdegenerowani wtórnie, naraka, wcielone prety czy asury mają wielkie pokłady demoniczne zasilane jeszcze przez sferę niższego świata, patala, z którą są powiązani, a podstawą rozpoznawania demonicznych bytów jest ich źle ukierunkowana żądza, złe pragnienia i potrzeby! Pojęcie dewiacja, wypaczenie dewaiczności, boskości najlepiej bodaj oddaje obraz wszelkiej źle ukierunkowanej żądzy.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Asura znaczy nienaturalny, wszystko to, co nienaturalne, nienormalne, zboczone, wypaczone, przekręcone. Rodzaj żeński pisany jest przez długie ā na końcu jako asurā, co w językach zachodnich trudno podkreślić czy pokazać, ten aspekt płci, który u asurów ulega pomieszaniu i wypaczeniu, nawet w kwestiach sztuki miłowania. Sura to anioł lub anielica (surā), istota zdrowa, naturalna, w harmonii z przyrodą i kosmosem, asura to zaprzeczenie naturalności i boskości, dokładnie przeciwieństwo tego, co zdrowe, naturalne i dobre! Asury robią rzeczy bezbożne i antyduchowe, a to, co dobre i boskie tępią na wszelkie sposoby, wypaczają i wyśmiewają. Demoniczne, złe i zepsute osoby wyśmiewają medytacje, wegetarianizm, jogę, mantramy, duchowych mistrzów, a czasem przedrzeźniają wulgarnie imitując czy nieudolnie podrabiając zewnętrznie. Asury wygadują pomylone brednie typu, że wegetarianizm czy medytacja szkodzi; albo, że guruħ nie jest potrzebny do rozwoju, bo asury czynią zło ze swej diabolicznej, piekielnej mentalności, która asurowe osoby powoduje do wymyślania kłamstw odwodzących ludzi od duchowego rozwoju i treningu! Asurowa osoba, jak usłyszy, że ma przyprowadzić do boskiej Sanghi parę nowicjuszy, zrobi akurat odwrotnie i parę osób zniechęci swoim głupawym zachowaniem albo odrzucającym i raniącym komentarzem. Asura w ludzkim ciele potrafi twierdzić, że ma dużo osób zainteresowanych duchowością, ale nie są one jeszcze gotowe, aby je przyprowadzić do guruħ i sanghi, co jest demoniczną głupotą!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Osoby o anielskiej, boskiej naturze, bliższe upadewom i dewom będą intensywnie angażować się w aktywności po stronie guruħ i sanghi, a wszelkie programy duchowe są dla takich natur cudownie dobroczynne. Osoby asurowe często udają, że praktykują, po cichu ludzi zbierają dla siebie na boczku, odwodząc od guruħ i wstrzymując przed duchowym rozwojem, a intensywne treningi duchowe są dla asurów i pretów bardzo wyczerpujące, męczące, przerażające czy w inny sposób wydają się jakoś szkodliwe. Jest to strach demonicznego pacjenta przed oczyszczeniem jego diabolicznych wad i czartowskich zniewoleń! Totalne poddanie boskiemu guruħ, wierna praca dla sanghi, dla linii przekazu, stała praktyka, z czasem skumulują się i z łaską mistrza dokonają cudu wewnętrznej transformacji, tak, że negatywności, sześć vrytti, zostanie odrzuconych, a przebudzi się prawdziwie ludzka dusza o stałej dążności ku boskości. Szadvrytti, sześć ciemnych wad ego musi ulec starciu, spaleniu w ogniu wewnętrznej transformacji, który spala wszelkie brudy, którymi oklejone są upadłe z niebios dusze uwięzione w kręgu Ziemi. Shadvŗtti, ściemnienie wrytrowe, które joga zaleca od samego początku unicestwić, są przyczyną wszelkiej niedoli, cierpienia, bólu i nieszczęścia w całym ludzkim świecie. Matsarya - zawiszczenie i zazdroszczenie, jako głowa hydry musi być starte w pierwszej kolejności, aby człowiek stał się ludzkim!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jogging,_Bieg_Transowy_-_Podstawy_Praktyki&diff=5890 2010-09-17T22:30:09Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Idea nieco magicznego, tybetańskiego biegu transowego została w latach sześćdziesiątych XX wieku przeniesiona na Zachód jako luźny i swobodny trening biegowy powszechnie już znany jako jogging (z ang. czytaj dżogging). Duchowe, ekstatyczne bieganie w stanie głębokiego skupienia od tysiącleci znane jest w kulturze duchowej Himalajów, Tybetu i Pamiru, podobnie jak i wśród wszystkich autentycznych szkół Hatha Yogi, z której się wywodzi. Śivāvatara, Yogeśvara, Król Joginów jakieś 10 tysięcy lat temu historycznie rzecz ujmując nauczał skupionego spacerowania oraz odprężającego skupionego biegania popularnie zwanego biegiem transowym, gdzie słowo trans oznacza zachwyt, uniesienie, stan przyjemności i ekstazy z pełną świadomością! Biegacze himalajscy w Tybecie czy Nepalu, biegając w wysokich górach na długich dystansach, często z ładunkiem bagażu w charakterze kurierów stanowią wzór zaawansowanych w tej jogicznej metodzie ekspertów, jednak początki duchowych spacerów są bardzo proste i łatwe, tak że każdy może zacząć kto ma nogi do chodzenia, jako że luźne bieganie jest przedłużeniem chodu! Nauka joginów zaleca czy wręcz nawet nakazuje spacerowanie o poranku, w godzinach brzasku i świtu poranka, co w języku aniołów brzmi wręcz jak rozkaz: Pratah Brahmanam Kuru! Starożytni powiadali, że poranne spacerowanie wśród przyrody, w blasku świtu usuwa mroczne demony umysłu, takie jak zły nastrój, smutek czy tak zwane depresje. W istocie częste spacerowanie oraz marszobiegi wśród przyrody, w naturze poprawiają krążenie i dotlenienie organizmu, zapobiegając wielu schorzeniom, co poprawia też funkcjonowanie mózgu, systemu nerwowego i umysłu. Spacerowanie jest przygotowaniem i rozgrzewką do odprężającego biegu transowego takiego jak jogging, stąd zawsze jest polecane w każdej duchowej dyscyplinie dla rozwoju ciała, umysłu i duszy.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Spacerowanie podobnie jak i szybkie chodzenie jest zupełnie naturalną czynnością genetycznie odziedziczoną po przodkach, a dla zdrowia i dobrego samopoczucia warto kilka kilometrów pośród natury zrobić nawet codziennie, gdyż to brak ruchu na świeżym powietrzu powoduje wiele cywilizacyjnych schorzeń i degenarację ludzkich istot! W spacerowaniu i szybkim chodzie kolana pozostają lekko ugięte, ręce w łokciach luźne i swobodne, pracują naprzemiennie do nóg po bokach ciała, a w tempie chodu na granicy lekkiego biegu ręce w łokciach zgięte są naturalnie pod kątem prostym w charakterystyczny już dla biegania sposób. Jogicznego chodzenia, spacerowania nie należy mylić z techniką lekkoatletycznego chodziarstwa, które jest wysoko kontuzyjne i ma nienaturalne elementy, które często kończą się kalectwem podobnie jak wyczynowy sprint sportowy. Duchowo – rozwojowe dyscypliny takie jak jogging nie opierają się na niezdrowej rywalizacji, wymuszaniu wyniku czy ekstremalnym forsowaniu organizmu, a służą indywidualnemu samodoskonaleniu, wzmaganiu siły woli, kształtowaniu charakteru, opanowaniu umysłu. Dyscyplina joggingu, pierwotnie istotna część treningu Hatha Yogi, może być praktykowana tak w grupach jak i w samotności, nie wymaga żadnego sprzętu oprócz luźnej i naturalnej odzieży stosownej do poru roku i pory dnia czy nocy, dobrego obuwia, choć tradycyjnie ćwiczy się spacerowanie w naturze na boso, podobnie bieganie choć w trudnym i niepewnym terenie używano odpowiednich sandałów. Osoby, które prowadziły bardzo siedzący tryb życia powinny rozpocząć najpierw od dłuższych spacerów, aż znajdą maksymalnie szybkie tempo chodzenia na granicy truchtania, mogą się dobrze przeciągnąć w naturalny sposób kilka razy, co zapobiega kontuzjom u osób bardzo słabowitych. Powszechna epidemia choroby serca i krążenia skończy się, gdy wszyscy ludzie będą dbać o odpowiednią ilość ruchu, spacerów i biegania w każdym tygodniu, co wzmacnia serce i cały układ krążenia nieznoszący zastoju w postaci siedzącego, kanapowego trybu życia! Jogging w języku angielskim to w swej istocie właśnie „truchtanie”, „lekki kłus”, ale też „potrząsanie”, co oddaje precyzyjnie aspekt rozgrzewki i przygotowania do przyjemnie swobodnego biegania. Rozgrzewka to wytrząsanie rąk i nóg na lekko obniżonym środku ciężkości, aby intensywnie rozluźnić przez potrząsanie wszystkie stawy i kończyny oraz kręgosłup co jest sekretem joginów, oraz adeptów indyjskich i orientalnych sztuk walki.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Spacerowanie, szybkie chodzenie (ang. walking) oraz jogging jest zawsze zdrowe dla ciała i umysłu, nie wymaga żadnych specjalnych umiejętności, a do tego nic nie kosztuje dając same zdrowotne korzyści. Jogging w jego pełnej formie potrafi też dostarczyć euforycznych przeżyć o niebo lepszych niż odloty alkoholowe czy narkotyczne, bo nieszkodliwych i naturalnych. Trochę mistyczno-odlotowe doznania biegowe, tak zwane „runners high” pozwalają zaspokoić naturalne potrzeby duchowe ludzkiej istoty i są bardzo pomocne w terapii odwykowej, której częścią powinien wręcz być trening spacerowania i biegania! Jogging sprzyja dynamicznej koncentracji i medytacji będąc metodą oczyszczania umysłu z jego stresów i słabości, kształtując wytrzmałość, wytrwałość i zdrową siłę woli! Swobodne bieganie można praktycznie uprawiać w każdym wieku stosownie do sił i możliwości stosując po pare minut spacerowania, lekkiego biegu czy szybkiego chodu. Chociaż naturystyczni i tantryczni praktycy w Tybecie biegają nago i boso, zarówno kobiety jak i mężczyźni, to jednak czynią tak po dłuższym wieloletnim treningu i zwykle w okolicach nieuczęszczanych zbytnio przez turystów na himalajskich szlakach. Zadaniem dobrych instruktorów, nauczycieli każdej formy jogi jest należyte przygotowanie uczestników do samodzielnej dbałości o kondycję i zdrowie poprzez respektowanie zasady „Pratah Brahmanam Kuru” będącej imperatywnym zaleceniem dla spacerowania, szybkiego marszu czy lekkiego i luźnego biegania! Jogging odpowiednio użytkowany jako metoda pomaga w oczyszczeniu umysłu i wzmocnieniu zdrowotnej kondycji ciała, a na bardzo zaawansowanych poziomach jest też intuitywną umiejętnością pozwalającą bezpiecznie biegać w nocy po lesie czy górach, co wymaga umocnienia się w wyczuwaniu przeszkód w nocy. Duchowi spacerowicze i biegacze nie robią jednak nic dla poklasku, ambicji czy uzyskania jakiegoś wyniku, ale kierują się wznioślejszymi motywami duchowymi, szlachetnymi pobudkami. Umiejętność spacerowania w ciemności po własnym domu, może być małym przygotowaniem do szczególnych sposobów dynamicznego użytkowania intuicji. Swobodne bieganie jest wspaniałym środkiem antystresowym, antydepresyjnym, wzmagającym energię i witalność organizmu, wspaniałym środkiem dla wzmożenia pewności siebie i poprawy samopoczucia! Bieganiu towarzyszy wzmożone spalanie tłuszczów, co pomaga w odchudzaniu, a potrzeba picia wody w większej ilości poprawia cały metabolizm. Wszystko to razem jest dobrym oczyszczeniem i hartowaniem organizmu, który potem może służyć do bardziej ekstatycznych czy intuicyjnych eksperymentów, ale nie należy się zbyt forsować ani zamęczać trenowaną dyscypliną!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Ludzie słabowici, chorowici, narkomani, alkoholicy i chorzy psychicznie nie lubią biegania ani spacerowania, nie lubią zresztą żadnej uzdrawiająco – odwykowej dyscypliny, choć paradoksalnie, właśnie tym osobom jogging jest najbardziej potrzebny! Regularny jogging zmniejsza ilość pochłanianego alkoholu i innych narkotycznych używek, poprawia sen, wzmaga czystość. Jogging wzmaga dobrą kondycję całego ciała i umysłu, pomaga zagłębić się w siebie, usuwa stresy a to uwalnia od nałogów. Bieganie powoduje, że ludzie stają się bardziej radośni, dojrzali i odpowiedzialni uwalniając się od tego co degeneruje i niszczy życie. Dotlenienie organizmu, wzmożenie wydolności płuc na pewno istotnie przyczynią się do tego rodzaju zdrowotno- odwykowych rezultatów. Dobrze się biega w luźnych strojach, takich jak używane w judo czy karate, w naturalnych sportowych dresach, ale trzeba pamiętać, że większość nienaturalnej, syntetycznej odzieży jest bardzo szkodliwa dla skóry i zdrowia, dlatego unika się w joggingu syntetycznych elementów ubioru! Ruch nóg nadaje rytm pracy rąk, nigdy odwrotnie bo to praca biegowa nóg decyduje o tym jak funkcjonuje reszta ciała. Wzrok skupiony jest na celu przed osobą biegnącą, która w wyobraźni podąża ku jakimś wyższym celom, nawet do duchowych, niebiańskich krajów i pałaców bóstw. Jarskie odżywianie z dużą ilością bogatych w witaminy warzyw i owoców jest konieczne przy regularnym joggingu kilka razy w tygodniu, a przecież na początek wystarczy jakieś pół godziny, 20-30 minut spacerów połączonych z bieganiem! Jogini biegają dużo polnymi drogami, ścieżkami parków, po trawie na łąkach i po lesie, acz unika się biegania po betonie czy asfalcie, gdyż może to prowadzić do kontuzji i nie daje energii życia.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. W bieganiu oddycha się całą swoją istotą, nosem i ustami jednocześnie, a za sprawdzian swobodnej praktyki uważa się takie tempo biegu, w którym można swobodnie rozmawiać z drugą osobą biegnącą! Dobrze od czasu do czasu ćwiczyć całą klubową jogiczną grupą, aby lepiej opanować metodę i nie forsować się zbytnio, acz regularny, prawie codzienny trening już po pół roku przynosi doskonałą poprawę zdrowia i kondycji, choć początek może być trudny, z powodu kolki, zadyszki czy odcisków, co jednak spokojnie i cierpliwie przezwyciężamy dostosowując tempo do możliwości. Oddech zwykle ulega rytmizacji w stosunku do ilości kroków, tak że wychodzą dwa kroki na wdech i dwa na wydech, albo cztery kroki na wdech i cztery na wydech, co się najczęściej spotyka. O ile na początku dla koncentracji można liczyć kroki na wdechu i na wydechu co sprzyja skupieniu uwagi, to po pewnym czasie w rytmie tak spaceru jak i biegu powtarza się indywidualnie otrzymaną w procesie inicjacji tzw. Iśta Mantrę jak Om Śāntih, myśląc w skupieniu Om na wdechu, a drugie słowo Mantry na wydechu! Istnieją też bardziej zaawansowane elementy transowego, zachwycającego joggingu, ale można się ich nauczyć bezpośrednio od zaawansowanych joginów i Guruh!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Czas_w_Procesie_Duchowego_Wzrostu&diff=5889 2010-09-17T22:29:43Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Czas ma wielkie znaczenie w praktyce rozwoju duchowego, bo oczyszczanie i rozwój Duszy (Prawdziwej Istoty, Siebie) idzie w tempie podobnym na początku jak rozwój osobowości, a potem jest nawet wolniejszy. Nie da się wiele przyśpieszyć tempa istnienia, procesów dojrzewania osobowości a już szczególnie Duszy, Jaźni! To, co należy do Wieczności, raczej wymaga wytrwałości i cierpliwości, stąd bajanie o szybkim rozwoju duchowym jest śmiesznym nieporozumieniem. Z niemowlęcia, dorosły i psychicznie dojrzały człowiek wyrasta po 20-30 latach, zgodnie z tempem nauki, kształtowania charakteru i rozwojem mózgu. Podobnie z duchowego dziecięcia po wielu latach wyrasta dopiero piękna, duchowa istota. Pierwsze 12 lat to terminowanie u Guru/h, to takie duchowe Przedszkole, a w nielicznych wypadkach, na obudzenie i zasymilowanie tego, czym się było w poprzednich wcieleniach. Zobaczcie jak przez lata inkarnacji mozolnie odbudowuje się wiedza, mądrość i moc Karmapa czy Tulka, a zrozumiecie, że odbudowanie tego, co się zyskało w poprzednich wcieleniach też wymaga lat pracy. Boskie inkarnacje rozpoczynają pracę przebudzenia się około 4-tego roku życia i po 12 latach, około 16-tego roku życia są już w mocy i mądrości do dalszej pracy! Ci, którzy dopiero rozpoczynają powinni nastawić się na cierpliwe i nieustanne praktykowanie, naukę i służbę!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Ludzie, którzy ledwie rok, dwa lub trzy praktykują są w duchowej świadomości dokładnie jak małe dzieci, a wiek 2-4 lat to okres „podnoszenia się ego” u dzieci, które czasem stają się krnąbrne i nieznośne dla rodziców. Pierwsze. Pierwsze lata to bycie małym dzieckiem, a praktykowanie w regularny sposób zadanych przez Guru/h praktyk jest nazywane „karmieniem duszy”.Kto nie praktykuje samodzielnie w stały sposób a jedynie, gdy jest na jakichś czy seminariach, ten jest duchowym niemowlęciem, które nie jest jeszcze samodzielnie zdolne do spożywania pokarmu duszy! Niemowlęta nie powinny uczyć innych, jak jeść (praktykować), bo same jeszcze tego nie potrafią. Zdolność do stałego, regularnego praktykowania pokazuje, że wyrosło się już z niemowlęctwa, ale nie oznacza to dojrzałości duszy, która potrafi podejmować odpowiednie zobowiązania i długotrwałe prace! U osób, które praktykują 2, 3 lub 5 lat może wyraźnie zacząć się rozwijać tak zwane „duchowe ego”, poczucie, że jest się Duszą, Boską Istotą, ale to jest ego i musi być temperowane. „Woda sodowa”, która wielu uderza do głowy w ruchach duchowych w okresie 3-5 lat praktyki lub trochę później przypomina czasem ADHD, zespół krnąbrnego ego w procesie rozwojowym zwykłych dziecie, co rodzice doskonale znają! Jest to okres, w którym praktykujący, duchowe dziecie, powinny się mocniej trzymać Matki i Ojca, w tym wypadku Śri Guru/h i Āćārjów, mając świadomość, że są po prostu małymi dziećmi. Kilka lat praktyki to ledwo przedszkolne dziecięctwo, czasem „szalejące” lub „dziwaczne”, a nie żadne zaawansowanie w duchowym rozwoju. A jak odliczyć sobie od tych kilku lat wszystkie dni, w których się nie praktykowało wcale, to się okaże, że wielu „ze stażem” jest w rzeczywistości młodszych. Zespół „krnąbrnego ego” u początkujących w pierwszych kilku latach praktyki to wszelkiego rodzaju odejścia od Sanghi czy Aśramu, porzucenia Guru/h, zakładanie własnych ścieżek, szkół czy ośrodków, krytykanctwo wobec dotychczasowych Nauczycieli i podobne zjawiska. Dusza odpadła wraca do stanu uśpienia, jałowieje, zasypia w letarg albo wręcz osiąga stan gorszy, bo upadły w mrok i ciemność, jeśli zostanie uwiedzione przez astralne głosy sił zła z zaświatów.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Jeśli ktoś przyjął kilku Guru/h, Mistrzów, podjął naukę w wielu szkołach ezoterycznych, to jest w porządku wobec Boga. Zdolni studenci potrafią uczyć się na kilku uczelniach na raz, ale nie jest to łatwe! Jeśli dajesz sobie radę uczyć się, praktykować i spełniać obowiązki u kilku Guruh, to jest to całkiem w porządku. Niedobre jest tylko wytwarzanie złych więzi czy awersji do choćby jednego Mistrza czy Świętego, bo psuje to relację z Bogiem. Szkoły duchowe, tak zwane ścieżki wtajemniczenia czy Aśramy, są własnością Boga i to przed Bogiem jest surowe rozliczenie ze studiowania, nawet nie przed Guru/h, ale przed Bogiem. Ważne jest, aby starać się uczyć i praktykować na ile siły starczy, trzymać dobrą, czystą więź z Sanghą, Dharmą i Guru/h w każdym przypadku! To jest taka podstawa praktykowania i uczenia się wszędzie, w każdej duchowej szkole to jest podstawą Drogi! Rozwój duchowy we wszystkich kulturach porównywalny jest do wzrostu Drzewa i właśnie Dusza oraz jej procesy symbolizowane są obrazem Drzewa. Dusza żyje, jakby Drzewo rosło, a różne wcielenia, procesy narodzin i śmierci są jak cykliczne wiosny i jesienie w życiu Duszy, Drzewa! Zapewne nieczysta wątroba nie od razu będzie zdolna przyswoić tę naukę, przecież związana jest z asymilacją drzewnej energii Dusz jako jeden z Dwunastu ważnych Zarządców (Rādżas) w organizmie ludzkim.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Ludzie pełni awersji do Boga i religii często miewają kłopot z utrzymaniem się w Drodze, podobnie jak i ludzie obarczeni wieloma awersjami i urazami do swoich Rodziców. Także z powodu wzrastania ego na etapie dziecięctwa duchowego pojawiają się problemy z utrzymaniem się w Drodze, co jest normalnym procesem rozwojowym, tyle że małe dziecko nie powinno uciekać z Domu Boga, jakim jest Sangha czy Aśram Guru/h. Dzieci duchowe są po prostu dziećmi, a ich wzrost duszy mierzy się liczbą dni, w których wypełniały swe praktyki i prace, jakie od Mistrza Drogi, od Guru/h były otrzymały! Bóg, Śiwa powiadał do Bogini Parwati, że minimalny staż praktyki u duchowego dziecka, po którym aprobuje się osobę jako Uczennicę czy Ucznia Duchowego to 1000 dni, w których Sandhya wykonywana jest rzetelnie. Sandhya to praktyka robiona trzy razy dziennie, o świcie, w południe i o zmierzchu, jak powszechnie w grupach duchowych wiadomo. Karmienie duszy jest tak samo ważne, jak codzienne karmienie zwykłych dzieci przez Matkę i Ojca. Dlatego Guru/h udzielający praktyki duchowej z Inicjacją jest Matką i Ojcem, Niebiańskim Rodzicem dla wszystkich, którzy przychodzą, by podjąć Ścieżkę, duchową naukę i praktykę. Tych, którzy biorą praktyki, ale ich nie robią, nazywa się „martwym płodem” albo „śpiącym demonem”, który to „demon” po pewnym czasie budzi się i zionie rezygnacją, gwałtownym odejściem od Guru lub inaczej pokazuje rogi swego chorego ego!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Rozwijając się duchowo, trzeba sobie zdawać sprawę z problemów początkowego rozwoju Duszy, a my patrzymy na ludzkie dusze z punktu wielu wcieleń, a nie parę lat życia w jednym wcieleniu! Uczymy duchowe dzieci, żeby się nie załamywać i nie zniechęcać w początkowym okresie nauki i praktyki. Osoby początkujące trzeba wręcz wybitnie uczulać na wszelkie błędne inspiracje, rezygnacje, zniechęcenia w praktyce Drogi. Wszystko to są stany niepożądane, a przecież zajęcia duchowe, warsztaty, Czille zdejmują kolejne ciężary życia i umożliwiają prowadzenie lepszego życia, zresztą poprzez Boga są stworzone. Wiele rzeczy jest zakopanych głęboko w jaźni, w podświadomości i trzeba je nie tylko wykopać, ale i odpowiednio zrozumieć, zinterpretować. Jak ktoś dokopie się w sobie samochodu do pracy, to zrozumiałe, że trzeba sobie kupić samochód, trochę wysiłku w tym kierunku i pojazd jest. W podświadomości jednak bywają i rzeczy dobre, i rzeczy złe, a te ostatnie wymagają oczyszczenia. Jeśli ktoś badając swe wnętrze w medytacji dokopie się, że nie chce mu się żyć, że nie chce istnieć, że chce umrzeć, to wcale nie oznacza, że powinien popełnić samobójstwo, ale że powinien leczyć się i uleczyć tę zagrzebaną głęboko chorobę pociągu do śmierci! To wyrazisty przykład i pokazuje, że nie zawsze należy wykonywać to, co się z pokładów podświadomości odkopie. Choćby dlatego, Guru/h zawsze jest potrzebny a czasem i kilku Mistrzów, jak ktoś jest zdolny i demonicznie zaawansowany w eskalowaniu awersji, chorób duszy i problemów!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Widzimy jasno, że w Europie wielu ludzi ma tendencje do autodestrukcji w jakiś sposób, do porzucania związków małżeńskich i dzieci, do porzucania rodziny, do niszczenia siebie poprzez alkohol, narkotyki czy ostrzejsze środki samobójcze. Z tego można się wyleczyć, ale oczywiście trzeba się leczyć, także poprzez przyswajanie duchowych lekcji i stosowanie duchowych praktyk. Ludzie, co latają od Guru/h do Guru/h, wszędzie na parę miesięcy, nic w istocie nie zyskują, bo tworzą złe więzi ze wszystkimi Boskimi Przewodnikami. Lepiej uczyć się po trochu od każdego z wielu Mistrzów, ale w stały i trwały sposób, tworząc ze wszystkimi dobre relacje i czyste więzi, co przyniesie samo dobro! Związek z Guru/h nie jest związkiem typu seksualnego i ludzie na Zachodzie muszą się leczyć z obłąkanego porzucania Guru/h, kiedy chcą się udać po trochę nauki do innego Guru/h czy Aśramu. To nie zmiana seksualnego partnera, tylko jeden i ten sam związek z Bogiem, Absolutem, Wszechduchem. Relacja z jakimkolwiek Guru/h jest relacją z Bogiem, wprost pokazuje stosunek do Boga. Nie porzuca się jednego jakiegoś Guru/h dla innego, jak w tandetnych romansach seksualnych, bo relacja z Guru/h nie opiera się na stadnych prawach wyboru samca czy samicy, stąd nie należy myśleć o Guru/h seksualnie. Popsuta relacja, zerwana więź z jednym jakimś Guru/h jest w swej istocie popsutą relacją i zerwaną więzią z Bogiem! Tylko ludzie o ściemnionym mózgu czy psychicznie chorym sercu porzucają Guru/h, co jest oznaką tak niedojrzałości duchowej, jak i czasem oznaką pomylenia umysłu przez błędne idee. Guru/h to promień Słońca, którym jest Bóg – Słońce Wszechducha i nawet chwila negatywnego myślenia o Guru/h bardzo plami Jaźń, ściemnia Duszę i cofa człowieka w rozwoju.<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Fa%C5%82szywa_Dharma,_B%C5%82%C4%99dne_Nauki&diff=5888 2010-09-17T22:29:21Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Starożytne duchowe przekazy wedyjskie, takie jak Purāna, dają wiele informacji o błędnych, fałszywych naukach, które szerzone są przez upadłe, demoniczne istoty udające wieszczów, mędrców czy mistrzów duchowych. Warto przyjrzeć się aksjomatom, na jakich opierają się wszelkie pomylone doktryny, aby takie elementy, posiew kąkąlu, móc niczym chwasty wyrwać z rozpowszechnionych doktryn i przekazów. Autentyczni Mistrzowie Mądrości, Białe Bractwo Himalajskie wiele pracy poświęca na rozeznawaniu spójności i poprawności doktryn ezoterycznych, mistycznych i okultnych tak, aby uczniowie mogli oprzeć się na tym, co prowadzi do rozwoju. Utrzymywanie błędnej nauki, fałszywej doktryny w umyśle jest fiksacją uniemożliwiającą prawidłowy rozwój, początkiem wypaczenia świadomości i upadku ludzkiej jednostki. A przecież asurom, demonom, o to właśnie chodzi, aby ludzi zwieść i zaślepić na prawdę. Tak Śrî Krishna, jak i Śrî Buddha wiele czasu poświęcili na klarowanie swoim uczniom właściwych poglądów i poprawnej doktryny duchowej, choć wiele późniejszych odłamów krysznaizmu czy buddyzmu zafiksowało się na błędnych poglądach uniemożliwiających oświecenie. Jedną z demonicznych zwodniczych nauk jest pogląd jakoby świat był wieczny, nie miał początku ani końca, nie miał stwórcy i ewoluował samoistnie bez siły kierowniczej. Wiara w takie przekonanie daje wypaczony obraz wszechświata, pomija stwórczą inteligencję, która stwarza, podtrzymuje i niszczy światy. Pomija czynnik sprawczy w postaci Boga pod różnymi pretekstami. Jest to nauka złych demonów, które wprowadzaja fałsz dla zguby ludzkości.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Uważanie devów, bogów i aniołów, mieszkańców niebios za po prostu jakąś tam kategorię cielesnych acz subtelnych nawet istot jest innym chwytem reklamowym piekielnej mentalności, która z zasady pomija kwestię istnienia Najwyższego Boga, Absolutu, a wielkie boskie istoty stanowiące panteon Niebios redukuje do poziomu jednej z klas istot. Wymienia się wtedy asurów i bogów jako stworzenia równorzędne, nie bacząc na związek pierwszych z bezwzględnym mrokiem a drugich z niezmierzonym światłem stworzenia. Twierdzenie jakoby boskie empireum składało się ze śmiertelnych istot jest przy tej okazji kolejną próbą zredukowania tego, co nieśmiertelne, do poziomu asurów, demonów właśnie, które są śmiertelne i wręcz zmierzają do samozagłady. Pracą ucieleśnień zła jest eliminacja wiedzy o niebiosach, Bogu i bóstwach anielskich oraz wyeliminowanie zjawisk kultowych w dziedzinie religijnej i mistycznej, co wypacza boską naukę i wykoleja umysł. Ludzie zwykli myśleć o złu jako złych zachowaniach, takich jak mordowanie, przemoc czy rabunek, ale wielkie zło używa bardziej wyrafinowanych metod w celu usunięcia wszelkiego związku człowieka z bogami i aniołami Niebios! Jest to walka asurów, sił zła, o kontrolę nad ludzką świadomością, myśleniem, nad pragnieniami i dążeniami tak, aby wola ludzka nie kierowała się ku temu, co prawdziwie boskie i duchowe! Jeśli bogów nie uważa się za superiorów i nie szuka z bóstwami nieba prawidłowej łączności przez skupiony kult i odpowiednie rytuały, wtedy cała ludzkość popada w mroki ciemności i zła!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Odwrócenie hierarchii ważności przykazanych duchowych zasad postępowania odwraca człowieka od istotnych celów i fiksuje na tym, co jest podstawą ale nie tym, co istotne. Asury jako siły zła potrafią wmawiać tak namiętnie, że Ahinsa, Niekrzywdzenie, jest najważniejszym przykazaniem, że ludzie zaczynają być w imię tej zasady bezbronni wobec sił zła. W rzeczywistości, Ahinsa jest podstawowym przykazaniem dla duchowego rozwoju, ale nie może przyćmiewać pozostałych, o wiele ważniejszych, praw i zasad moralnych w rozwoju duchowym. Satya (Prawda), Asteya (Niekradzenie), Brahmaćarya (Celibat) i Aparigraha (Nieprzywiązanie) są kolejno coraz ważniejszymi sprawami. Niekrzywdzenie, niezabijanie stworzeń jest ważne, ale tylko na początku i demonicznym błędem jest fiksowanie ludzi do tego początku bez ukazania całej, bardziej zaawansowanej reszty wskazań. Robienie z Ahinsy najwyższej cnoty jest krecią robotą subtelnych sił zła, które odwracają uwagę od tego, co ważniejsze, uniemożliwiając prawdziwy i zrównoważony postęp moralny ludzi! Istnieje wiele grzechów cięższych dla duszy od zadawania cierpienia i śmierci, a trzymanie kogoś za wszelka cenę przy życiu pomimo tego, że umiera i przeżywa straszliwe męczarnie jest większą zbrodnią niż pozwolenie na szybki i humanitarny zgon. Przeciwnicy eutanazji za wszelką cenę są niegodziwymi demonami wypaczającymi zasadę życia i zdrowia, jaką głębiej jest Ahinsa pod pozorami jej głębokiego, a w istocie wypaczonego, postrzegania.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Demoniczne idee zatruwające umysł to absurdalny pomysł równości wszystkich ludzi, a nawet stworzeń, włącznie z aniołami i bogami anielskiego empireum. Kiedy nierówność wzrostu, tuszy, inteligencji, siły woli, piękna, brzydoty stanowi o różnorodności całego królestwa ludzi, to wypaczona idea równości jawi się jako kosmiczny absurd zmierzający do totalitarnej uniformizacji społeczeństwa. Największa nierówność istnieje w rozwoju duchowym ludzkich istot posiadających zróżnicowany karman zasług i grzechów precyzyjnie mierzony i ważony przez anielskie istoty opiekujące się ludzkością, a przecież nierówności losu są doskonale znane. Nierówność w długości życia, ilości szczęścia i cierpienia jest tak oczywista w dziedzinie metaficznej, że aż dziwne jest uleganie karykaturalnej idei równości wszystkich stworzeń, jaką sieją demony. Bogowie i pomniejsze anioły Niebios tym się właśnie różnią, że istnieje ich wiele kategorii, sfer i hierarchii, a awans związany jest z nabyciem wiedzy i umiejętności, której nie mają jeszcze inni rezydenci Devaczanu! Użytkowanie kultowych rytuałów jedynie w celu zdobycia jakiejś nagrody, uzdrowienia czy magicznej zdolności jest typowe dla asurów, ale jest to właśnie niewłaściwe, podobnie jak roszczenia, że skoro się odbębniło jakiś rytuał tantryczny, to się za to siddhi należy. Bóg to nie sklep i dary niebios przychodzą za całokształt postawy istoty wypełniającej ryt wiodący do określonego celu. Asury dopuszczają kultowe rytuały tylko dla zaspokojenia swych zachcianek, jednak Bóg Najwyższy obdarował ludzi rytami wedyjskimi dla rozwinięcia u nich boskiego stylu życia! W innym wypadku niż jakieś korzyści, asury krytykują i zwalczają głębsze ezoteryczne formuły kultowe i święte wedyjskie rytuały.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Pomijanie Bogini Pārvatî jako źródłodawczyni Hathajogi i mechaniczno-techniczne gimnastyki bez doskonalenia wewnętrznego to typowe asuryczne wypaczenia w popularnej wersji jogi, które mści się często na pomylonych, demonicznych praktykantach, którzy nawet rytu inicjacyjnego nie przestrzegają. Asurowa, diaboliczna wersja Kriyajogi udziela inicjacji, ale „zapomina” nauczyć siddhāsany jako podstawy, bez której reszta ćwiczeń nie ma sensu i co gorsze zapomina o Boginî Kālî, ku której wykonuje się pokłony i hołdy, tak na początku jak i na końcu każdej ceremonii praktyki. To są realne wypaczenia degenerujące systemy duchowe poprzez usuwanie lub przekręcanie ważnych i istotnych rzeczy. Przedstawianie Wyzwolenia jako zerwania więzi ze wszystkimi bliskimi i przyjaciółmi, a nawet z Guruh, też jest diabolicznym przekrętem wypaczenia zdrowych nauk duchowych. W rzeczywistości Aparigraha to nieprzyleganie do rzeczy, nieprzywiązanie do przedmiotów i niefiksowanie umysłu na emocjonalnym pożądaniu materialnych przedmiotów. A miłość i przyjaźń z ludźmi to Maitrî, które zawsze należy pielęgnować, ale złe demony chcą człowieka wyizolować i w próżni unicestwić! Ci, którzy zerwą wszelkie więzi przyjaźni z innymi grzeszą, będą między wcieleniami w piekłach samotności i co gorsze, nie będą w stanie tworzyć związku miłości i przyjaźni z innymi w swoich przyszłych wcieleniach. Wystarczy obejrzeć dzieci autystyczne, aby zrozumieć głupotę ”wyzwalania się” realizowaną poprzez psucie więzi przyjacielskich i miłosnych, jak to nauczają opacznie demoniczne szkoły asurów!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Pogląd jakoby poczucie szczęścia i błogości było celem najwyższym i cechą bogów oraz zbytni nacisk na tę ideę znaną jako Ānanda, powoduje zatrzymanie uczniów w połowie drogi do celu, jakim jest oświecenie. Ānanda, szczęśliwość jest jednym z aspektów Brahmana, Boskości, ale jednym z wielu a nie jedynym i najwyższym, jak chcą wypaczyciele kierujący ludzi w ślepą uliczkę smoazadowalania i narkotycznego transu. Tak samo ważne są aspekty, takie jak czyste i prostolinijne myślenie, prawda czy mądrość niebiańska, dla której Ānanda jest jedynie podłożem i pożywką. Fiksowanie się na jednej idei, na pojedynczym, choć atrakcyjnym pojęciu jak Ānanda, zawsze prowadzi do wynaturzenia świadomości i popadnięcia w ślepą uliczkę. Negowanie istnienia wielu sfer świata włącznie z piekłami i niebiosami to inna charakterystyczna cecha mrocznych głosicieli oszukańczych i zwodniczych nauk. Odrzucanie naturalnego, z uwagi na karman, podziału kastowego na cztery sfery czy stany cechuje ciemniackich, demonicznych oszustów duchowych, gdyż akurat podział na cztery rangi czy stany społeczne zauważalny jest w każdej społeczności w całej historii ludzkości. Varna, kasta to stan społeczny, w jakim człowiek się rodzi z powodu karmana, ale nic nie stoi na przeszkodzie, aby własnym wysiłkiem zmienić swą pozycję w społeczeństwie na lepszą poprzez oczyszczenie, naukę i pracę.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Asury odrzucają wiele rodzajów oczyszczenia i ablucji, aby się ludzie nie uwzniaślali, odrzucają klanowe grupy kultowe z wielką nienawiścią tępiąc tak zwane sekty i herezje o ezoterycznym i misteryjnym charakterze, bez których nie ma rozwoju duchowego. Asury lubią się popisywać magiczno-psychotronicznymi zjawiskami i sztuczkami, ale usuwają duchową-kultową oprawę religijną, która w istocie służy rozwojowi duchowemu. Typowym demonicznym zwiedzeniem jest doktryna o śmierci ciała i zmartwychwstaniu ciała z negowaniem istnienia duszy i życia pomiędzy wcieleniami, co wiedzie do kompletnego ateizmu. Odrzucanie i negowanie roli żyjącego Guruh, mistrza ścieżki też widać w demonicznych naukach samotnie błądzących odszczepieńców zmierzających z Niebios do Piekieł w drodze swego upadania. Ku-Dharma/h, fałszywa duchowość, wypaczona nauka jest wielkim nieszczęściem dla całego rodzaju ludzkiego, gdyż powoduje zahamowanie, a potem uwstecznienie procesu rozwoju świadomości, czyli zejścia na ścieżkę inwolucji, ciemności i mroku. Zwolennicy i wyznawcy Ku-Dharmy mogą nawet utracić ludzką formę bytu i nigdy już do niej nie powrócić, jeśli zbyt dużo ludzi zainfekują trującym jadem swej płytkiej i tandetnej ideologii. Trzeba wielce uważać, aby demonów nie mylić z aniołami, dewami, trzeba wielce uważać, aby nie podążać za takimi, co szkodzili w przeszłości własnym Nauczycielom Duchowym i Guru/h, trzeba wystrzegać się tych, którzy swymi instrukcjami odwodzą ludzi od Guru i Sanghi, strzec się takich, którzy oskarżają małe, hierofantyczne grupy kultowe i święte bractwa o pradawnym pochodzeniu. Droga do Niebios jest łatwa, kiedy nie popada się w błędy, zwiedzenia i pomylone nauki opętanych przez demony!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Satya,_Satya,_Satya_Nam_-_Pochwa%C5%82a_Prawdy&diff=5887 2010-09-17T22:28:59Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Satya to boskie słowo bardzo cenione przez mędrców i cudotwórców ścieżki, jaką jest yoga oraz głębiej tantra. Można powiedzieć, że tantra to yoga z wielce rozbudowaną mistyką i duchową filozofią, jednak rozróżnienie jednego od drugiego może być złudne. Ludzkie istoty powinny kontemplować i głębiej pojmować istotne ideały takie jak Satya, które wskazują jednocześnie i cel, i metodę duchowej drogi zjednoczenia z bóstwem, z wyższą świadomością Wszechrzeczy. Dosłownie, Satya to Prawda a także prawdziwość, szczerość, rzeczywistość i prawdomówność, czyli wszystko, co wiąże się z Prawdą! Subtelne, mistyczne powiązania pomiędzy słowami o kluczowym znaczeniu pokazują jednak o wiele większe i bardziej rozbudowane podłoże dla głębszego zrozumienia, czym jest Satya. W typowym sylabicznym zapisie Sanskrytu, słowo Satya składa się z dwóch sylab, z dźwięku „Sa” i ligatury „Tya”, z których każda pokazuje rodzinę rdzennych pojęć, z którymi Prawda jest związana! Sarva pokazuje to, co wieczne, trwałe i wszechobecne, a Samadhi pokazuje na to, co pochodzi ze skupienia i oświecenia jak i do tegoż prowadzi. Tyaga oznacza wyższy stan swobody i wolności, coś jak wolność od ograniczeń i zniewoleń, także pokazuje to, co wyzwala pozwalając ograniczenia usuwać i przekraczać. Prawda płynie z wolności i prawda do wyzwolenia duszy prowadzi.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Podzielenie głosek sekretnego słowa Satya na „Sat” oraz „Ya” wskazuje na Sattvas, świetlaną rzeczywistość jako źródło prawdy oraz na Yama(h), etyczny kodeks moralnych wskazań jako cel prawdy i jej wzniosłe tło. Yamah oznacza też 3 godzinny rytm medytacji i ćwiczeń, gdyż Yamah to dokładnie czata, czuwanie trwające 1/8 doby, co daje 3 godzinne czujne medytacje i rytuały. Czasowy rytm tych, którzy dążą do prawdy jest taką samą cenną wskazówką jak i to, że Yama to także imię Króla Aniołów Śmierci, Władcy Śmierci i Bóstwa Śmierci, u którego się prawdy o sobie i świecie poszukuje. Mędrcy powiadają, że nie zna prawdy, kto nie zaprzyjaźnił się ze śmiercią, a to przecież jogin wyzwolony, dźivanmukta zawsze gotów jest iść w objęcia śmierci, bo zna wieczne życie i przemiany duszy. Sattvas to rzeczywistość światła, piękna, dobroci i harmonii jako sfery wyższego, niebiańskiego świata, do którego zło nie dociera, co pokazuje, że prawda rodzi się w stanie harmonii wnętrza, w stanie dobrostanu i rozświetlenia całej rzeczywistości. Sylaba Yam jest też otwierającym dźwiękiem lotosu serca, stąd Satya jest tym, co otwiera serca, otwiera świadomość serca i jednocześnie jest też głębiej rzeczywistością serca, gdzie mieszka sylaba Ya, będąc też imieniem Boga, Yah!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Satya to także Samsaya Tyaga, wyzbycie wszelkiego powątpiewania i zwątpienia, bo siewcy wątpliwości są od zawsze uważani za fałszerzy przeznaczenia, a prawda nie zna powątpiewania, stąd uwalnianie od Samsayas! Tyaga to wyzwolenie i wyrzeczenie czy wyzbycie, stąd Satya jest mocnym wyzbywaniem się niezdrowych myśli, takich jak zwątpienie czy wahanie! Sa to sylaba promienia mocy wszystkoleczącej, uzdrowienia przez boska wiedzę i stowarzyszenie, bo do rodziny sylaby Sa należy też Samaja, braterskie stowarzyszenie się dusz dla duchowego postępu. Poznawanie rzeczywistej prawdy przynosi też prawdziwe bogactwo, bo Yaksha to strażnik skarbów, rodzaj półboskiej istoty, która ma dostęp do wszelkiego bogactwa, do wszelkich skarbów planety! Sadhana, duchowa praktyka oraz przebywanie z Sadhu/h, świętymi ludźmi tej planety to dwie podstawy prowadzące do poznania prawdy. Satsangham to zgrupowanie poszukiwaczy prawdy, zwykle w obecności jakiegoś znawcy prawdy będącego Sadhu/h, a jak wiadomo, to wokół świętych mędrców powstają Samajas, stowarzyszenia duchowe. Kto nie praktykuje duchowo, kto nie jest inicjowaną duszą, Sadhaką, ten nie idzie do prawdy, podobnie jak wszyscy samotnicy na swych własnych ścieżkach, które bez wyjątku wiodą duszę w ciemny mrok fałszu i upadku.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Sat-ćintana, święte myślenie, to praca umysłu z podporą Sat, które jest rzeczywistością, z której płynie prawda i prawdziwa inspiracja, prawdziwe uczucie. Sat-grantaparaya to święte czytanie prawdziwych nauk duchowych pięknie czynione przez dobrych duchowych liderów dla pożytku wielbicieli i uczniów duchowych. Sat to byt, istnienie, zdrowe życie, byt w ontologicznym sensie esencji istnienia, stąd konieczność dowodzenia prawdy przykładem własnego życia, poświęceniem w słusznej sprawie, duchową walką ze złem i fałszem, a nie tylko kłapaniem ozorem i puszczaniem frazesów w eter! Prawdę słów poświadcza się czynem, prowadząc odpowiedni do stopnia drabiny prawdy styl i sposób życia oraz praktykę duchową! Sara to esencja, istota rzeczy, a Tyaga to poświęcenie i wyższy rodzaj wolności, stąd Satya jest sama w sobie istotą wyzwolenia i esencją, dla której uczeń duchowy się poświęca! Południowy śivaizm przypomina, że Sundari, bogini piękna także nosi Sa jako pierwszą, rdzenną sylabę inicjalnym, co daje poczucie, że prawda wyzwala w piękny i istotny sposób, a wyrzeczenie jest cudownie pięknym w oczach bogów.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Kolorystycznie, Sat jako istota bytu i esencja rzeczywistości obrazowany jest światłem słonecznie białym, jasnożółtym, jasnobłękitnym lub jasnoróżowym, co widzącym aurę pięknie obrazuje barwę serca, Ya, które dotyka rzeczywistej prawdy. Saroja (sarodźa) to jeden z pięknych indyjskiej kwiatów, który bywał używany przez mędrców dla symbolicznego pokazania, że przekaz prawdy z mistrza (guru/h) na ucznia został dokonany. Prawda jest jak słonce, Surja, którego światłość wyzwala duszę z mroków ciemności! Tyaga to gotowość do ponoszenia ofiar, ale tak, że dla ofiarnika jego wyrzeczenie ma charakter zadowolenia duchowego i radości duszy, co obrazuje pojęcie Santosza. Tyaga to zredukowanie żądz i pragnień, a przecież samo wyzbycie szkodliwych w rezultacie dążeń, w oczywisty sposób powiększa obszar bycia zadowolonym. Rezygnacja z więzów usidlających duszę w mroku jest jak rozgonienie chmur, aby podziwiać piękno świtu i wschodu słońca. Sahodara to dosłownie siostra snu, czyli śmierci, a Satya prawda to wyrzeczenie wszystkiego tego, co wiedzie do śmierci, a jednocześnie śmierć tego, co jest przeszkodą w Wyzwoleniu ujmowanym pojęciem Tyaga! Sankalpa to wiążąca decyzje, determinacje i wytrwałość w dążeniu do celu, moc woli, a już szczególnie wolitywne, siłą woli podtrzymywane ślubowanie czy zobowiązanie. Ludzie pełni prawdy dotrzymują swych ślubowań i zobowiązań, szczególnie tych podjętych w natchnieniu, w obecności Śri Guru, mistrza duchowego lub wobec zgromadzenia ludzi prawdy w czasie Satsangham.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Zrozumienie jak działa prawda i jak postępują ludzie, których promień światła prawdy prowadzi, jest bardzo łatwe, jeśli studiujemy pojęcia należące do sylabicznej rodziny wibracji, z jakich składa się niebiańskie pojęcie Satya. Kulminacyjne czy kardynalne punkty dnia to świt i zmierzch, ale także południe, a cała triada tych okresów polecanych do praktyki to Sandhya, która jest polecana wszystkim praktykującym wyzwolenie. Kto intuicyjnie poznaje prawdę, ten intuicyjnie wstaje o świcie, aby praktyki duchowe kultywować, praktykuje też o zmierzchu i recytuje modlitwy w południe, to jest pewne, bo prawda podtrzymuje rytm praktyki Sandhya. Sama możliwość poświęcania się dla boskiej linii przekazu, guruh czy braterstwa napełnia zadowoleniem i radością, wręcz ekstazą doznawaną jako Samadhi. To, co pozostaje niezmienne należy do dziedziny Sat, a przecież chwilowe, szybko-zmienne żądze i pragnienia nie mają w sobie nic z prawdy, podobnie jak wszystko to, co przyspiesza degenerację, zużycie, starzenie i śmierć. Sayujya, duchowe połączenie z Bogiem i Niebiosami opiera się na wszystkim, co przynosi wibracje sylaby Sa w pojęciu Satya jako, że mędrcy poprzez prawdę jednoczą się z Najwyższym. Znający prawdę, tę odwieczną i jednoczącą z Niebiosami wędrują do kręgu anielskiego znanego jako Sadhyadeva Gana, bracka wspólnota najwyższego Sa odnoszącego się tak do Satya jak i całej rodziny wibracji pojęć sylaby Sa.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Święci męczennicy, którzy życie oddali w słusznej sprawie dla chwały prawdy, ci, którzy ucieleśnień prawdy bronili, oni idą jako dusze uświęcone do niebiańskiej krainy świętych, jaką jest Sadhyaloka czy Sadhyagana! Ci święci Sadhu/h pełni prawdy są tymi, którzy zasługują na to, aby przemienić się w anioły Boga i przyodziać w nieskazitelność oraz w nieśmiertelność. Satya, prawda, płynie ze sfery Sat, która jest czystym, najwyższym istnieniem, jedyną rzeczywistością, opartą na zdrowym fundamencie, a manifestuje się przez serce, przez sam rdzeń serca, którym jest czysta prawdziwa boska jaźń. Sahan, niezmierzona cierpliwość i wytrwałość ascezy oraz poświęcenia towarzyszy wszelkim adeptom i adepcikom prawdy. Mantram Sau-Ham lub Ham-Sah towarzyszy uczniom w ich ziemskich wcieleniach poświęconych poszukiwaniu prawdy. W cyklu Pięciotysiąclecia, dawcy prawdy inkarnują się jako avatarowie w czasie Samadhi - Kala, a jest to 2 – 2,5 tysiąca lat od rozpoczęcia cyklu, aby przypomnieć uczniom początkowe nauki dawnych mistrzów, którzy cykl rozpoczynali! Przypominają ludziom o ich ślubach i zobowiązaniach do poszukiwania prawdy, które podjęli w dawnych żywotach, a przecież żywa prawda wypełnia swe zobowiązania i ślubowania, wypełnia Samaya praktyki w duchowej linii przekazu. Oby wszyscy, którzy przychodzą do Guru/h i boskiej linii przekazu dotrzymywali swoich ślubowań ku osiągnięciu prawdy, wyzwolonego i oświeconego życia!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Czy_Psychodeliki_S%C5%82u%C5%BC%C4%85_Duchowemu_Rozwojowi%3F&diff=5886 2010-09-17T22:28:35Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Środki farmakologiczne, psychotropowe i narkotyczne nigdy nie były, nie są i nie będą popierane przez żadnego mistrza duchowego ani szamana jako środki rozwoju duchowego służące do celów mistycznych. Leki w sposób oczywisty są dla chorych przeznaczone i to tylko aż do czasu wyleczenia z choroby czy dolegliwości, choćby i przewlekłej. Osoba biorąca często jakieś silne farmakologiczne środki dla przeżywania szczęścia, eurofii czy ekstazy jest w sposób oczywisty chora na depresję, jeśli bez chemiczno-farmakologicznych leków nie jest w stanie utrzymywać pozytywnego nastroju, zadowolenia i szczęścia. Życie osoby ciągle nieszczęśliwej, zmartwionej, niezadowolonej, prowadzone w ciągłym dołku jest życiem osoby chorej wymagającej leczenia, ale bycie pacjentem nawet w sposób długotrwały nie jest wskazane. W życiu duchowym, o czym uczy każda autentyczna mistyka, człowiek ma siłą woli wytwarzać taki stan umysłu i ducha, jaki jest mu akurat potrzebny i to siłą woli własnej a nie poprzez uzależnienie od farmakologicznych środków zewnętrznych takich, jak pigułki ekstazy czy rozweselające grzybki. Stany szczęścia, euforii czy wizji wytwarzane z pomocą środków leczniczych uważane są za dozwolone tylko dla ciężko chorych psychicznie pacjentów, którzy są w tak opłakanym stanie, że nie są zdolni do mobilizacji siły woli celem przezwyciężenia choroby.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Istnieje ogromna różnica pomiędzy chemicznym pobudzeniem mózgu, a osiągnięciem stanu Ānandah, Szczęścia i Błogości w sposób naturalny poprzez właściwe nastawienie umysłu i uczuć siłą woli, mobilizacją umysłu. Stan wytwarzany przez siłę woli jest dyspozycją wewnętrzną, zdolnością i talentem osoby, która go wytwarza, zaś stan uzyskany przez zażycie środka psychotropowego w pigułce szczęścia jest stanem sztucznym, bezwolnym, krótkotrwałym, po którym nawraca zablokowany dołek z jeszcze większą siłą. Dodatkowo siła woli, główny czynnik sprawczy ludzkiej istoty nie jest ćwiczony, a często wytłumiony przez tego rodzaju środki, co powoduje dalszy uwiąd wewnętrznej siły i w rezultacie podwójne uzależnienie, tak od pigułki, grzybków czy trawki jak i od ich sprzedawców oraz producentów. Mistyka bazuje na wewnętrznej mocy woli a to, co z tym czynnikiem twórczym koliduje na pewno nie jest stanem mistycznym ani żadną biochemią duchowości a jedynie niepostrzeganym zbyt dobrze popadaniem w uzależnienie. Osoby leczące się środkami farmakologicznymi z depresji powinny zaraz, gdy tylko ich stan się jako tako unormuje, podjąć wysiłek pracy nad sobą z użyciem siły własnej woli poprzez psychoterapię, ćwiczenia afirmatywno-medytacyjne, trening wytrzymałościowy i inne pomocne elementy czynienia życia zdrowym i szczęśliwym.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Negatywne stany umysłu pojawiają się przez niewłaściwe użytkowanie woli, ciała i umysłu, szczególnie poprzez uszkadzanie swej istoty niewłaściwie ukierunkowanym myśleniem. Każdy rodzaj myśli, emocji i wyobrażeń wytwarza pewne specyficzne połączenia neuronów w mózgu już od dzieciństwa i należy dbać o to, aby nie popadać w wytwarzanie i utrwalanie ścieżek zmartwień, obaw, przygnębień, fobii ani innych predyspozycji do dołków i błędnych wyobrażeń, które wiodą do choroby. Dobra szkoła uczy od dzieciństwa wytwarzania i wzmagania pozytywnych i twórczych stanów wewnętrznych oraz ich przenoszenia w życie na otoczenie! Zła szkoła trzyma w stresie, poniżeniu, zmartwieniu produkując stada jednostek niezdolnych do samodzielnego, twórczego i pozytywnego życia, stąd i wzrost wszelkich toksycznych lekomanów oraz narkomanów. Szczególnie bezczelnymi są kłamstwa jakoby psylocybina czy inne narkotyki sztucznie wytwarzające lepsze samopoczucie miała być czymś mistycznym, duchowym albo religijnym. W rzeczywistości jest to rodzaj demonicznego uzależnienia od producenta danego środka, czyli od farmaceutycznych koncernów, które kłamliwymi ustami wmawiają pacjentom rzekomą mistykę i duchowość, z czym środki farmakologiczne nie mają nic, ale to nic wspólnego. Jasno trzeba oddzielić konieczne leczenie depresyjnie chorych pacjentów psychicznych od rzeczywistego treningu mistyczno-duchowego wymagającego autentycznego Guru/h, szczególnie na bardziej zaawansowanych stopniach ścieżki!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Narkomani i lekomani biorąc środki poprawiające funkcjonowanie swej niewątpliwie depresyjnej, zmartwionej czy fobicznej psychiki popadają zwykle coraz bardziej w toksyczne uzależnienia brnąc w ślepą uliczkę bezwolności i ubezwłasnowolnienia od kolejnej działki czy pigułki. Jest to grupa, która najbardziej powinna dbać o samodoskonalenie z użyciem własnej siły woli, medytowania, afirmowania, zdrowego żywienia tak, aby wzmocnić się do stopnia umożliwiającego panowanie nad sobą, nad myślą i emocją, umożliwiającego podtrzymanie Dobrostanu. Nawet program zwyczajnej śmiechoterapii uwalniającej od stresów i pomagającej wytwarzać radosny nastrój jest bardzo pomocny. Modyfikacyjne terapie chemio-farmakologiczne powinny trwać tylko przez okres niewątpliwie konieczny dla leczenia, najkrócej jak to tylko jest konieczne i nie powinny być przedłużane, aby nie prowadzić do uzależnienia od psychotropów podobnych do psylocybiny czy amfetaminy i innych takich środków piorących mózg. Szamani uważają, że zażywanie środków pobudzających wizje może mieć miejsce co najwyżej jednorazowo, inicjalnie i było stosowane od tysiącleci bardziej dla zdiagnozowania osoby, na ile jej umysł jest koszmarnie psychotyczny, a na ile łatwo będzie poddać osobę rzeczywistemu treningowi duchowemu w kierunku rozwoju intuicji i wizjonerstwa. Kandydaci przeżywający koszmarki, pomieszanie i horrory nie byli brani pod uwagę do dalszej nauki jako potencjalni uczniowie Szamana, bo Szamani jedynie testują, badają w ten sposób, kto się nadaje, a kto się nie nadaje do rozwoju umiejętności wizjonerskich.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Bliskowschodnia mistyka uważa, że przyczyną upadku pierwszej pary ludzkiej - Ewy i Adama - było ulegnięcie pokusie spożywania zakazanego prze Boga owocu z drzewa, które takowe rodziło w rajskim ogrodzie Edenu. Demon Wężownik, czyli Asmodeusz, skusił najpierw Kobietę, Ewę (Chawa), a potem Kobieta skusiła Mężczyznę, Adama, poprzez namawianie do grzechu pierworodnego popełnionego przez pierwszych ludzi, pierworodnych Stworzenia. Mistyczna opowieść doskonale zgadza się z naukowym faktem silniejszej podatności przeciętnej kobiety na wszelkie psychodeliczne uzależnienia w stosunku do mężczyzn, a fakt, że więcej jest lekomanek i narkomanek doskonale o tym świadczy. Uwolnienie od wszelkich nałogów i uzależnień, nieuleganie pokusie zażywania psychodelicznych ekstaz, trawek i psylocybów jest w duchowości, w autentycznej mistyce oznaką uwolnienia do grzechu pierworodnego, który jest istotnym powodem pobłądzenia i upadku rasy ludzkiej! Czystość i wolność to taki stopień rozwoju siły wewnętrznej, mocy woli, który umożliwia zdrowe i szczęśliwe życie samemu z siebie, bez uzależniających wspomagaczy powodujących uzależnienia, ruinę finansową i rozkład związków miłosnych i międzyludzkich, co jest naturalną konsekwencją popadania w nałogi narkotykowego typu.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Zupełnie czym innym są efekty z pogranicza śmierci klinicznej i OBE wywołane przez drażnienie mózgu w okolicy rąbka skroniowo- ciemieniowego niźli wypracowane siłą skupienia woli i wzrostu świadomości kontrolowane opuszczenia ciała dla podróżowania w zaświaty lub wcielenia się w inne wolne do przyjęcia ciało, jak to czynią siddhowie, rishi czy jogini oraz wielcy szamani. Brak sterowności wywołanego procesu wyjścia świadomości poza ciało naraża na wiele nieprzyjemności, a właściwą sztuką jest zdolność wytworzenia stanu świadomego opuszczenia ciała panując nad procesem z pomocą aktu woli. Wielu reinkarnujących się Lamów z Tybetu czy Guruh z Indii używa metody znajdowania odpowiedniego ciała i wcielania się w płód stworzony przez dobrych rodziców, krótko po opuszczeniu poprzedniego ciała. W ten sposób kontynuowanych jest wiele duchowych linii przekazu z himalajskiego obszaru, a cudowne dziecko pamięta swoje poprzednie żywoty i to, co działo się pomiędzy inkarnacjami. Samo drażnienie mózgu impulsami wytworzy stan wyjścia lub obudzi pamięć takowych z czasu snu, jednak żaden stymulant nie nauczy człowieka świadomie opuszczać ciało i sterować podróżami w eteralno-astralnym świecie dusz niewidzialnych dla szkiełka i oka. Nie można twierdzić, że wytwarza się stany mistyczne w laboratorium, bo osoby nie rozwijają ani odpowiedniej mocy woli, ani świadomości.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Wystarczy porównać końcowe stadia uzależnionych i bliskich śmierci lekomanów oraz narkomanów z wzniosłymi i pozostającymi w skupionej ekstazie świętymi Muni/h czy Sadhu/h, aby dostrzec całkowitą różnicę i wielkość pomylenia tych, którzy ćpają i snifują czy zarzucają psychodeliki i halucynatory w jakikolwiek sposób. Uzależnieni od opiatów, psylocybiny czy innych, rzekomo wizjonerskich środków, stają się niezdolni do samodzielnego życia i odpowiedzialności, a ich chory umysł traci siły na przezwyciężanie chemicznego zatrucia tak, że nie ma już siły nawet godziny wysiedzieć w medytacji, a często nie potrafi się skupić na prostych problemach czy zadaniach do rozwiązania! Stan narkomanek i narkomanów jest opłakany, często kopulują z kim popadnie byle zdobyć pieniądze na kolejną porcję środka, którym się wyniszczają, a robienie ćwiczeń wzmagających wolę trwania i tworzenia możliwe jest już tylko w warunkach przymusowej detoksykacji, co dotyczy też alkoholików i nikotyniarzy, jako że są to dwa najbardziej trujące narkotyki znane ludzkości. Tradycyjnie, szamani czy jogini odmawiali ekstatycznych mikstur lekowych, Aushadhi także tym, którzy już byli od czegoś uzależnieni, aby nie pogarszać ich stanu. Pisanie o rzekomo mistycznych doświadczeniach zdobytych pod wpływem halocynogennych narkotyków jest bardzo szkodliwą profanacją wszelkiej mistyki i duchowości, wypaczeniem i pomyleniem w dziedzinie rozwoju duchowego, które w sposób nieuchronny zawsze prowadzi na manowce! Brak jest bowiem tego, co jest absolutną podstawą dla ezoterycznej duchowości, a tym czynnikiem jest panowanie Woli nad ciałem i umysłem!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_%C5%B9li_Uczniowie_Szkodz%C4%85_Swoim_Mistrzom_i_Sobie&diff=5885 2010-09-17T22:27:41Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Największy nawet mistrz i przewodnik duchowy, guru/h czy mesjasz może doświadczać cierpienia, choć zwykle nie jest ono ani potrzebne, ani przydatne. Mistrzowie mądrości nie posiadają już własnego karmana tak, że ich cierpienie nie jest reakcją na ich własne grzechy czy błędy, ale bywa udziałem w karmanie zbiorowym społeczeństwa. Im mroczniejsze i ciemniejsze jest społeczeństwo, im bardziej prymitywne, tym bardziej prawdopodobne jest cierpienie powodowane głupotą i złośliwością otoczenia, ciemnotą tegoż społeczeństwa. Tylko bardzo ciemne i mroczne istoty w ludzkich ciałach nie stają dość skutecznie w obronie swych guru/h i aćarjów, którzy są wierni i aktywni w linii przekazu swego guru/h. Zresztą trzeba być wielce spowitym w mroku, aby nie przeciwdziałać atakom ciemnoty i mroku, zarówno tym fizycznym jak i werbalnym (słownym) czy mentalnym. Uczniowie i wielbiciele mistrza mają wiele pracy ochronno-obronnej do spełnienia i powinni być czujni w jej wykonywaniu. Przykład pouczania Ardżuny przez guru/h Krisznę na polu bitewnym Kurukszetra jest doskonałym obrazem, jak powinien zachowywać się wielbiciel i uczeń walcząc po stronie swego mistrza duchowego. Kto odmawia walki z atakami sił zła, ten jest niegodny duchowej ścieżki i na pewno nie pójdzie do Niebios, ale świat mroku piekielnego jest jego udziałem. Obowiązkiem ludzi uduchowionych jest przeciwdziałanie złu i stawanie do walki po stronie swego guru/h, mistrza duchowego, a ścieżka jest tak skonstruowana, że nikt tego nie obejdzie.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Mistrzowie czasem chorują lub inaczej cierpią przez złe postawy i niegodne zachowania mrocznych jeszcze wielbicieli czy uczniów. Choroba biodra u wielkiego i sławnego mistrza duchowego to skutek braku podstaw duchowych u osób, które uchodzić chcą za wielbicieli, ale źle lub zbyt opieszale praktykują to, co im mistrz polecił. Źli uczniowie i kiepscy wielbiciele potrafią idiotyzmy wymyślać na uzasadnienie takiego cierpienia, a powinni tylko uzmysłowić własne grzechy, błędy i poważne uchybienia nawet takie jak przekręcanie brzmienia świętych mantramów czy wyznawanie chorobliwie błędnych poglądów. Gautama Buddha podobnie jak Gopala Krishna wskazywali na błędne i pomylone poglądy jako podstawowe źródło udręki. Wielcy mistrzowie duchowi powtarzają ludzkosci, że egoizm to branie i zapominanie a miłość to dawanie i pamiętanie. Demoniczna choroba egoizmu polegająca na braniu od guru/h inicjacji, błogosławieństw i nauk, a potem zapominanie o guru/h, porzucanie mistrza to zródło szkodliwego zła, cierpień wielu duchowych przewodników i ich wspólnot. Takie istoty w ludzkich ciałach, które przychodzą, biorą i zapominają, pokazują jak bardzo są demonicznie chore, jak wielkim mrokiem są jeszcze spowite, pokazują, że nie ma w nich dobra ani odrobiny miłości, jedynie złe żądze wyrosłe z krzaczastego egoizmu o obrazie chwastu na duszy. Podstawą prawdziwej Drogi Duchowej jest bezinteresowna praca dla linii przekazu, dla aśramu mistrza, gdyż tylko to wytwarza dobry karman wiążący trwale ze Ścieżką i Mistrzem Drogi!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Przychodzący muszą pojąć, że tyle są warci ile bezinteresownie czynią dla dobra całej wspólnoty duchowej, a już szczególnie, że wyższe stopnie wykuwa się cieżką pracą w służbie mistrza, a nie pustymi zapewnieniami albo czczymi afirmacjami. Kto nie podejmnie większej pracy, ten na pewno nie awansuje duchowo, bo tylko ci są więksi spośród sióstr i braci, którzy więcej służą innym bez wymawiania i żądzy zysku, w cichości pełniąc swoją pracę, którą od mistrza otrzymali. Przykładowo, aśramu nie buduje się dla siebie, tylko dla mistrza i jego wiernych sadhu/h, inaczej nigdy nie zbuduje się aśramu, chyba że pośmiertnie mauzoleum grobu jako sanktuarium. Ci, którzy przychodzą do mistrza jedynie po to, aby coś wziąć i chyłkiem uciec, zniknąć ze wspólnoty, są jak drapieżne wilki, które przychodzą porwać jakiś kęs dla siebie. Taka egoistyczna choroba tak zwanych uczniów może nawet wzrok mistrza osłabić, a to dlatego, że mistrz patrzy na te egoistyczne zwyrodnienie roszczeniowych biorców żądnych cudów i doświadczeń. Guru/h jest zwykle lustrem dla Sanghi, Wspólnoty Inicjowanych, a cierpienie Guru/h obrazuje zwyczajnie stan świadomości jego czy jej (mistrza/-yni) wielbicieli i uczniów! Właściwe postrzeganie takich, którzy uczyli się dłużej, a potem usiłują otwierać własne szkoły duchowości czy jogi też należy pojąć w kategoriach egoistycznego zwyrodnienia, zaślepienia i pomylenia rozumu u egoistycznie nadętych wiedzą. Prawdziwymi uczniami są stali i wierni służebnicy guru/h.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Mistrz nie ma żadnych klonów, którzy byliby jego imitacjami, a ci którzy imitują jakiegoś mistrza są oszustami i niczym więcej. Chore ego bywa niezdolne do poddania się, służebnej pracy w aśramie mistrza, ale pragnie być wielbione i zakłada własną grupkę poprzez imitację mistrza, czym dowodzi jedynie wielkości swej choroby i pomylenia. Wielkość ucznia widać po sile jego misjonowania na rzecz guru/h, po ilości ludzi jakich potrafi przyprowadzić do duchowej i materialnej wspólnoty z guru/h. Wielbicielami i uczniami sa rzeczywiście ci, którzy ciągle nowych uczniów przyprowadzają do lini przekazu i aśramu swego mistrza. Ci, którzy nikogo nie przyciągają, a czasem gdzieś parę osób na boczku trzymają dla siebie, byle mistrza nie poznały, są raczej szkodnikami na duchowych ścieżkach i za karę odrodzą się w warunkach, gdzie nie znajdą żadnego przewodnictwa duchowego, a jeno złe duchy będą takich chorych na egoizm zwodzić i wysysać z sił życiowych. Wielkość uczniów poznać też po tym, jak chronią i bronią swego guru/h czy wspólnotę, aśram w czasie zagrożenia czy ataku sił zła, nawet takich jak zwyrodniali dziennikarze, którzy w swej demonicznej żądzy szkodzenia chcą szkodzic guru/h. Kto nie staje do słusznej walki w obronie guru/h, ten pokazuje, że nie ma w sobie nic dobrego, bo jest milczącym stronnikiem zła!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Dobrem zło zwyciężamy wszędzie tam, gdzie dobro ustanawiamy w miejsce tego, co było złe, jeśli lepsze wprowadzamy w miejsce gorszego. Stąd ludzie duchowi proponują naukę Esperanto jako prostego języka międzynarodowego, a grę w szachy dla dzieci w szkołach, aby nauczyły się przewidywania tego, co może nastąpić i przeciwdziałać złemu w strategiczny sposób.To ludzie duchowi przypominają, że znaczenie mantramów można objaśnić, ale nie ma możliwości ich zastąpienia słowami w innym języku, bo mantram to wibracja dźwiękowa w świętym języku bogów, jakim jest Sanskryt. Jeśli zaś ktoś chciałby zastąpić własnego guru/h i zająć jego pozycję, to powinien leczyć swoją chorą głowę, jako że nie zastępuje się Dobra, jakim jest Guruh, czymś gorszym, co jeszcze nie zaczęło się dobrze uczyć, a już cierpi na żądzę władzy nad ludźmi. Demony zła chciałaby wyeliminować guruh, zająć pozycję guruh, lub w inny sposób zniszczyć dzieło swego mistrza, a to z powodu wrodzonych złych tendencji! Drogą postępu i rozwoju jest usuwanie Złego, a ustanawianie Dobra. Ludzie, którzy twierdzą, że ich mistrz mówi przez nich, powinni się zastanowić nad swoją głupotą, szczególnie jak dzieła mistrza mają napisane i wypowiedziane, bo często ich postawa wynika z egoistycznej chęci dowartościowania lub z niedouczenia. Dobrym jest niewątpliwie szerokie rozpowszechnienie nauk Guru/h.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Chrystus ukrzyżowany to jedynie obraz stanu dusz ciemnych w dawnym Izraelu, dusz sympatyków tego mistrza, które spowite były w ciemności i mroku, straszliwie uwięzione na zagładę w piekłach. Przedwczesna śmierć mistrza pokazuje i złe warunki w jakich działał z powodu ciemnoty ludu i władzy jak i to, że nie zdołał zrealizować swojej misji, którą należy uznać za cząstkową i niepełną. Buddha jak i Kriszna dożyli sędziwego wieku, a ich misje zostały lepiej i pełniej zrealizowane, stąd większa ich ranga w Duchowej Hierarchii, większe znaczenie i głębia nauk. Oczywiście, ktoś kto paląc papierosa twierdzi, że reprezentuje naukę Buddhy, to tak naprawdę jest chory na głowę albo uciekł z domu wariatów, bo tenże mistrz Gautama Buddha kategorycznie zabraniał spożywania środków zatruwających mózg i zmysły! Buddha nakazał noszenie żółtej szaty tym, którzy go reprezentują, to ci, którzy używają innych kolorów odzienia stoją z dala od Buddhy i reprezentują jedynie ciemnotę swego umysłu. A warto też pamiętać, że Krishna preferował błękitne odzienie i to nie tylko na czas powtarzania mantramu Om Śivaya Namah, jako że Krishna całe swoje życie był uczniem i wielbicielem Boga Śiva, zresztą jak wszyscy autentyczni jogini i siddhowie!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Wiele jest błędnych poglądów i pomysłów niedojrzałych uczniów, przez które mistrzowie mogą cierpieć, chorować czy być więzieni a nawet zabici, co jest obrazem zabijania Boga w złych sercach potencjalnych uczniów. Kto życzy swemu Guru/h samotności z powodu swej głupoty, ten będzie wielokrotnie samotnym przez wiele wcieleń za karę, że takiej szkody dopuścił się na Mistrzu. Kto źle życzył bramińskiej rodzinie żonatego guru/h, ten już zniszczył każdą swoją rodzinę, jaką zechce założyć i prawem karmana skazał się na szybki rozpad każdego swego związku. Niezgłębiona jest demoniczna głupota ciemniackich uczniów, którzy żywią chore i szkodliwe żądze wobec świętej istoty, jaką jest guru/h, mistrz duchowy! Nie ma miłości w takich głupich pomysłach ludzko-demonicznych, jakie widujemy w różnych grupach duchowych zepsutego świata zachodniego zwanego szumnie &quot;kulturą chrześcijańską&quot;!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%BBycie_i_M%C4%85dro%C5%9B%C4%87_Mistrz%C3%B3w_z_Dachu_%C5%9Awiata&diff=5884 2010-09-17T22:27:08Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Święci i Mędrcy, Sādhu/h i Rshi [Rishi] żyjący w najwyższych górach planety w Himalajach mają setki lat życia za sobą i wiele doświadczeń duchowych, metafizycznych. Żyjąc w jaskiniach i pustelniach wysokich gór z ogromną dyscypliną codziennej praktyki doświadczają niezliczonych łask i boskiego miłosierdzia, jakie nie jest znane ogółowi zwyczajnej spaczonej ludzkości. Niesamowite doświadczenia himalajskich wspinaczy często są spowodowane samym tylko przechodzeniem w pobliżu siedziby wielkiego z mędrców-wieszczów, gdyż ciało będąc gurulingą wytwarza aurę promiennej obecności, która przyjmuje postać okręgu o średnicy około 2,5 kilometra. Można dotknąć boskiej mocy wchodząc w krąg mistrza mądrości sādhu/h czy rshi [rishi], chociaż głębsze duchowe przemienienie trwa przez rok do trzech lat nieustannego przebywania z gurudevą, mistrzem przewodnikiem. Człowiek musi być pełen czystej Bhakti, oddania i uwielbienia dla boskiej istoty mistrza mądrości, aby przemiana mogła się dokonać transformując tak umysł jak i ciało. Himalaje to góry będące Ākāśa [Akasha] planety Ziemia, a to i z tego względu, że Himā to zarówno światło śnieżnych gór w słońcu jak i wewnętrzny duchowy blask aury Najwyższej Istoty, Światło Ducha. W najwyższych górach świata jest największe zagęszczenie duchowej substancji piątego żywiołu, jakim jest Ākāśa, Eter, Duch, jak i w duchowej sferze znajdują się tam biblioteka Mądrości i Kroniki Planety pisane przez wielkich mistrzów mądrości.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Mistrzowie mądrości często żyją w nieco rozrzedzonych ciałach o podniesionej wibracji, co pozwala utrzymać ciało przy życiu znacznie dłużej, przez 300 a nawet przez 1000 lat, chociaz nie jest to przydatne dla zwykłego śmiertelnika z jego nieprzyjemnymi dolegliwościami starości i zniedołężnienia. Ludzie chętnie uczący się prawdy z ust Śri Guru, mistrza przewodnika, częstokroć żyją dłużej już z powodu samej chęci do nauki, która przedłuża życie ponad jego przeciętną długość. Wibrujący boską energią mędrzec może zostać niezauważony przez zwykłych turystów i wspinaczy himalajskich, choć trochę dotknięcia ducha i aury mistrzów na pewno odzwierciedli się nawet u przeciętnej osoby, jeśli tylko zechce zwrócić uwagę na subtelne zmiany charakteru. Dlatego polecamy pielgrzymki do rzeczywiście świętych miejsc w Himalajach, Tybecie i Pamirze, gdzie ukryte jest duchowe dziedzictwo całej ludzkości, a nawet spoczywają księgi tajemnej historii chrześcijaństwa oraz autentyczne rękopisy pierwszej ewangelii mistrza Chrystusa. W istocie, wielcy mistrzowie, zawsze jogini, żyją albo około 300 lat, albo około 1000 lat, tak jak to przekazano w pismach starożytnych kronik i nikogo nie powinno to zdumiewać, podobnie jak fakt istnienia na ziemi innych niż ludzka linii ewolucji. Trudno ludziom znaleźć jaskinię z mieszkaniem wieszcza, do której nie ma zwykłego dla ludzi wejścia, bowiem wnika się do takiej groty w półmaterialnym, nieco subtelniejszym ciele, które jest trochę rozrzedzone w stosunku do materialnych powłok przeciętnych ludzi. Nieliczni tylko mistrzowie żyją w przyziemnym ciele przez kilka tysięcy lat opiekując się cyklami życia twającymi 3 tysiące albo 5 tysięcy lat, co dla zwykłych ludzi wydaje się wiecznością.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Swāmi Sarveśvarānanda, mający w końcu XX w. e.ch. ponad 350 lat życia za sobą i pustelnię wysoko w górach Himalaya to jeden z nielicznych boskich mędrców, jaki pozwala się czasem odwiedzać bardziej zaawansowanym Uczniom Mądrości, którzy prowadzą nawet Aśramę w północnej Indii u podnóży Śnieżnych Gór. To jeden z mistrzów mądrości śledzący uważnie losy współczesnych pokoleń istot rodzących się w ludzkich ciałach, aby przeżyć swoje uwarunkowania, spalić swój wytworzony już los. Kiedy węzły karmana ulegają poluzowaniu ludzie dostają od losu szansę na dalszą drogę rozwoju wzwyż ku boskości, choć tylko nieliczni uczciwie i szczerze podążają za ukrytym Guruh. Swāmi Devaraha-Ji [Dżi] mający w końcu XX w. e.ch. 450 lat życia w jednym wcieleniu za sobą jest żywym ucieleśnieniem ideału wiekowego mistrza i wieszcza kultywującego jogę w energii i medytacji, bo postać fizyczna uległa już sublimacji i transformacji. Kiedyś ludzkość odkryje jak twórczo wykorzystać tę część genetycznych wzorców, które nie wiadomo do czego służą, a przy pewnym wysiłku mogłyby być wykorzystane do sublimacji fizycznej powłoki i wydłużenia życia, które z uwagi na epokę kali-jugi zostało skrócone prawie do minimum, jakie konieczne jest do przetrwania cywilizacji. Kto chce życie sobie wydłużyć powinien zacząć myśleć kategoriami pierwszych Niebios, gdzie jeden rok ziemski jest zaledwie jednym dniem pracy aniołków. Przestawienie mentalności na dobre i pożyteczne wzorce rozumowania jest zawsze początkiem zmiany w dobroczynnym kierunku, i to nawet, gdy efektów zmiany doczeka człowiek w następnym wcieleniu. Dziś bowiem sieje się dobre i zdrowe ziarno dla przyszłości!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Ludzie powinni wiele wysiłku praktyki włożyć w rozpuszczanie i wymazywanie złych uwarunkowań życia tak swoich jak i całych społeczeństw czy narodów, albowiem trzeba unicestwić ksenofobię, nacjonalizmy, imperializmy, tyranie i monopolizmy dla budowy lepszego jutra i wypracowanie lepszego świata dla przyszłych pokoleń. Ludzi tego świata trzeba zachęcać do chociaż chwili refleksji i kontemplacji w odwiecznych świętych miejscach Pamiru, Tybetu, Himalajów. Dotyk wielkiego, boskiego Wszechducha, Brahmana jest zawsze bardzo pożyteczny, a im więcej ludzi wejdzie w nurt mistycznej świętej rzeki wiedzy i mądrości boskiej, tym lepsze będą losy całej ludzkości. Potrzeba wielu rozwiniętych istot duchowych, aby pokonać więzy mroku i ciemności, aby przezwyciężyć mroczny i zły karman jakiegoś narodu, regionu czy miejscowości. Potrzeba tysięcy ofiar i praktyk, aby podnieść społeczną świadomość do progu poszukiwań mistycznej ścieżki powrotu na Niebiosa, gdzie anioły prawdy, życia stanowią pierwszy krąg wtajemniczonych i bramę do świata Ducha. Dążący do Boga i Niebios porzucają chorobliwe ciemniackie zwyczaje, obrzędy i nawyki, które sprzeczne są z niebiańską wiedzą o istnieniu żywej duszy za każdą formą życia, czy to zwierzęciem czy rośliną. Stąd duchowo wtajemniczeni nie jedzą mięsa ani nie niszczą roślin, a pozostają w głębokim szacunku do wszystkich aniołków przyrody. Wszak rudradewami, aniołami przyrody i życia, duszkami natury są zwane najniższe stopnie w hierarchii boskiego porządku Stworzenia. Chronimy żywe piękno całej przyrody i prawo do istnienia każdego zwierzątka i każdej roślinki, ostrożnie korzystając z darów natury!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Ochrona przyrody w najwyższych górach, których podziemna podstawa jest też filarem całego superkontynentu przypomina nam jak piękna była prowegetariańska cywilizacja Aryan, od której wywodzą się bohaterskie mitologie i epopeje narodów indoeuropejskich. Jak piękna jest wiedza starożytnych i sukcesorów o wyższych cywilizacjach i piękniejszych światach, choć miejsc piekielnych też nie brakuje nawet na tej fizycznej Ziemi, gdzie piekło amerykańskiej okupacji Wietnamu czy morderczej dyktatury Pinocheta w Chile pokazuje zwięźle, co jest podstawą wszelkich piekieł, jakie istnieją. Ludzie muszą nauczyć się zło nazywać złem, prosto i dobitnie bez zamydlania oczu, jakoby w złym było cośkolwiek dobrego. Dziś w ludzkim świecie więzienia są wylęgarniami wszelkiej kryminalnej patologii i koncernami uczącymi, jak się do końca zdeprawować. Najbardziej zależy na tym, tym wszystkim, którzy mają z tego zysk i płacę, że więzienia istnieją i jest tam kogo przetrzymywać. W podobny sposób ciemno-prawicowe reżimy, dyktatorzy i tyranie są nie tylko wylęgarnią biedy i nędzy, ale też wszelkiej dewiacji i patologii, zepsucia i zbrodni, bo konserwatyzm w swej naturze nie jest zdolny do twórczego postępu i racjonalnego myślenia. Przykładem jest paranoidalne zwalczanie prezerwatyw zamiast ich darmowego rozdawania dla powstrzymania plag ciężkich chorób, takich jak AIDS, syfilis czy tryper.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Mistrzowie, tacy jak Devaraha Bāba-Jī [Dżi], Sarveśvarānanda Bāba-Jī czy popularny Nagarāja Kriyā Bāba-Jī, sami stanowią filary duchowej, boskiej władzy nad tym światem, ale każda władza potrzebuje wielu współpracowników, którzy wskażą ludziom właściwy kierunek rozwoju. Niestety, jak dotąd słuszne są uwagi mniejszych mistrzów, takich jak Jezus czy Budda, którzy żyjąc zwykłym ludzkim życiem wspominali, że władza polityczna tego systemu rzeczy leży bardziej w rękach złego, szatana czy demona marya, aniżeli ma związek z boskością. Wszelkie polityczne awantury i wojny napastnicze na inne kraje świadczą dobitnie, że władza leży bardziej w rękach sił zła, ciemności i mroku, a już szczególnie pokazuje to wszelka społeczna niesprawiedliwość. Ludzie muszą nauczyć się walczyć o dobro głównie poprzez walkę ze złem, poprzez usuwanie złych, niegodziwych i niesprawiedliwych lokalnych rządów. Odmowa udziału w zbrodni wojny napastniczej na inne kraje metodą Mahātma Gandhi moze odbywać się z pomocą obywatelskiego nieposłuszeństwa wobec sił zła, przez odmowę posyłania swych synów na złą wojnę czy odmowę płacenia podatków na niegodziwy system rzeczy przez ich pomijanie. Zresztą wedle boskich praw dobra władza nie może brać większego podatku niż Dziesięciny, a każdy większy próg podatkowy to objaw złej , niegodziwej władzy.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Mistrzowie radzą, żeby mocno modlić się o usunięcie złej władzy, ale nie wolno modlić się o powodzenie złej władzy, bo to już jest przekroczenie wąskiej granicy między dobrem a złem, stawanie po stronie sił złych, ciemnych i mrocznych. Głupie pomysły tępienia prezerwatyw w dobie wielkich epidemii syfilisu i AIDS są nie tylko oznaką ciemnych władców kraju, ale i oznaką ich patologicznej choroby umysłowej, przez którą zamiast tępić choroby z pomocą leku prewencyjnego, jakim są prezerwatywy, z uporem paranoika tępią lekarstwo zamiast je przepisywać fizycznie i moralnie chorym. Nauki mistrzów duchowych, tych z wysoka są zawsze racjonalnie proste i logiczne, a wybieranie mniejszego zła, a większego dobra w zaistniałej sytuacji jest oznaką zdrowego rozumu tak mistrzów jak i uczniów. Śravaka, uczeń-słuchacz, to nie tylko ktoś, kto słucha nauk, ale ktoś kto je powtarza aż utrwali w sposób trwały, chociażby przez wielokrotne słuchanie, czytanie i powtarzanie. Śravaka potrafi też skutecznie zainteresować nauką i praktyką wielu ludzi, co jest oznaką autentycznego uczniostwa duchowego. A jest to zaledwie pierwszy stopień przybliżania się do wielkich mistrzów mądrości, którzy żyją w swych duchowych lub półmaterialnych ciałach niczym pielgrzymi w świetlistych rydwanach do podróży przez Wieczność. My, ciągle wspieramy każdego szczerego Nowicjusza Drogi.<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Kroniki_Akasha_-_Widzenie_Bog%C3%B3w_i_Anio%C5%82%C3%B3w&diff=5883 2010-09-17T22:25:34Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Poprzez wieki i tysiąclecia w kulturze Indii, Tybetu czy Egiptu znana była i praktykowana umiejętność łączenia się z Kronikami Ākāśa (Akasza) oraz wędrowanie w ciele duchowym do bibliotek Mistrzów Mądrości w eterycznej sferze Ākāśa. Święte Księgi spisane na materialnym planie są jedynie odbiciem prawdy zapisanej w sferze Światła i Ducha jaką jest plan Kronik Ākāśa. Im bardziej ateistyczne i materialistyczne są w różnych epokach ludzkie społeczeństwa, tym większą jest konieczność spisywania wiedzy duchowej i naukowej w postaci Świętych Ksiąg Mądrości Bożej takich jak Veda, Purańa, Tora, Ewangelia czy Koran. W okresach wzrostu świadomości duchowej danej cywilizacji większy jest nacisk na bezpośrednie korzystanie przez duchowych uczniów z prawdziwej wiedzy zapisanej w bibliotekach na planie eterycznym, z zapisów światła zwanych Kronikami Ākāśa, które mogą być poznawane dzięki długiej i intensywnej praktyce wibracyjnej mantramów i medytacji Świętej Wiedzy. Ludzkość otrzymała nawet boską wiedzę dotyczącą miłości i seksualności w formie tantrycznego Pisma Świętego jakim jest Kāmasutra oraz techniczne nauki o budowie pojazdów latających w atmosferze (balony, sterowce) oraz po układzie słonecznym, co opisują Święte Pisma znane jako Vaimanika-Śastra. Chrześcijańska Biblia jest w porównaniu ze spisaną Mądrością Bożą w obrębie kultury himalajskiej zaledwie krótkim wprowadzeniem w niektóre sprawy duchowe, czasem przez kapłanów materialistów opacznie tłumaczone i źle wyjaśniane, ale dzięki zrozumieniu jakie dają Święte Pisma takie jak Veda czy Purańa można wszelkie błędy Biblii poprawić, a niedopowiedzenia uzupełnić!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Realność istnienia przedwiecznego duchowego zapisu wszelkiej duchowo-naukowej wiedzy jest dla mistyków, ezoteryków i okultystów sprawą oczywistą, często poprzez pewne doświadczenie, chociaż początkujący nie rozumieją ani nie widzą dokładnie, gdzie mieści się Kronika Ākāśa, ani też nie znają głębiej mechanizmów korzystania z tego Wyższego Kosmicznego Rozumu. Nieliczni tylko w pełni zdają sobie sprawę z ogromnego i wielowymiarowego potencjału eterycznych zbiorów Boskiej Wiedzy, do których otwierają się wrota dostępne poprzez duchowe oddanie Bogu, Guru i Drodze, poprzez prawidłową praktykę u Guruh! Kronika Ākāśa, potocznie Ākāsza, zawiera nawet zapisy wszelkich zdarzeń, czynów, myśli i emocji, z czego korzystają Anioły Sądu w czasie pośmiertnego osądzenia duszy, co do której ważą się losy po zakończeniu kolejnego wcielenia. Osądzić człowieka, jego czyny i motywy mogą tylko istoty mające pełny wgląd w archiwalne zapisy wszelkich zdarzeń, a w tym specjalizują się tak zwane Anioły Śmierci, Yamadevas pod kierunkiem Dharmarāja, Archanioła Sądu Pośmiertnego! Zestrojenie z Kronikami Ākāśa, “Czytanie z Akaszy” to w wielu środowiskach bardzo modny i popularny, choć nieco tajemniczy temat, na którym niewielu się dobrze zna, a z tych, którzy o tym uczą, tylko nieliczni mają wgląd w Kroniki Historii Planety i Wiedzy Ludzkości. Teoretycznie, każdy z ludzi mógłby otrzymywać czystą duchową wiedzę bez przekłamań i zwiedzeń, gdyby tylko człowiek zechciał pracować nad sobą w kierunku przygotowania się do bycia Naczyniem Wiedzy. Oświecenie to stanie się Rishim (per. Sūfim), Mędrcem Bożym, a nie ma żadnego oświecenia pozbawionego Boskiej Wiedzy, bo Jñāna, Prajñāna, Vijñāna to stopnie Oświeconego Wglądu, stopnie Boskiej Wiedzy w życiu Oświeconego Człowieka. Kronika Ākāśa, Komnata Mądrości, to globalna i przedwieczna krynica wszelkiej boskiej Wiedzy i Mądrości, Prawdy Absolutnej, chociaż Mędrcy nie popadają w neofickie nawiedzenia na wzór osób z lekka opętanych jakąś “świętą książeczką” jak to bywa u religijnych fanatyków i paranoików!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Himalaje jako całe górskie pasmo nazywane jest Dachem Świata nie tylko z uwagi na wysokość gór, ale i z uwagi na to, że Najwyższa Wiedza skumulowana jest w tym obszarze najbardziej na całej planecie nasączonym Światłem, Duchem, czyli Ākāśą, bo tak zwana “Akasza” to właśnie Piąty Żywioł, Duch, Światło i Eter, substancja ponadmaterialna, boska. Nakierowanie ludzkiego umysłu na Mistrzów Mądrości, żyjących w Himalajach jest tak samo ważne jak wzniesienie duszy w medytacji ku eterycznej substancji Ākāśa, która jest świetlisto-przestrzenną matrycą przechowywanych informacji. Odwieczna Mądrość, Prajñāna, skumulowana jest tak w tym wyższym wymiarze ducha jak i w substancji duchowej, która manifestuje się w formie wyższego rodzaju świętych joginów zwanych Avatārami Wszechwiedzy! Devas, Aniołowie i Bogowie nie są jakimiś ludzkimi wyobrażeniami czy angeloarchetypami jedynie w mitologicznej wyobraźni, ale są rzeczywiście istniejącymi istotami wyższej rangi, które nadzorują całą ewolucję życia na Ziemi od początku jego istnienia. Kronika Ākāśa zawiera prawdziwą historię z dawnych epok ludzkości tak samo jak i wiedzę o życiu i ewolucji istot z ras i cywilizacji niebiańskich, jak i piekielnych, co nie powinno nikogo dziwić, bo ślady tej wiedzy są w każdej religii. Opisane są i ciemniackie upadki bytów anielskich, które uległy dewiacji stając się demonami zła, ale też i spektakularne nawrócenia oraz powroty demonów ze stanu diabolicznego do świata niebiańskiego. Kroniki Ākāśa bardzo wielowymiarowo ukazują postacie aniołów i demonów, rozmaitych ras i cywilizacji tak w ludzkich, jak i pozaludzkich liniach ewolucyjnych, tak, że obrazy Bóstw i Bogiń są przestrzenne, a nie płaskie jak na obrazkach i rzeźbach stworzonych ludzką ręką! Zapisane są spotkania ludzi z żywymi i prawdziwymi osobami boskimi, z devami, zapisane jest kto rzeczywiście został pomazańcem bogów, a kto oszukiwał i udając proroka wprowadzał ludzi w błąd zwodząc wielu. Ludzie, którzy przez lojalną i pełną oddania, stałą służbę dla Guru/h i Linii Przekazu (Sangha/h) przezwyciężają chorobliwy egoizm zajmowania się tylko sobą i swoimi sprawami, mogą stać się biorcami niebiańskiego objawienia, mogą zostać obdarzeni spotkaniem z niebiańskimi istotami, jednak bez prowadzenia przez żyjącego boskiego Guruh nie jest to możliwe, o czym też mówią Kroniki Ākāśa. Stosunek do Guruh, Mistrzów Mądrości i całych Kronik Ākāśa jest wprost stosunkiem do Boga pokazującym cały prymitywizm, bezbożność i antyduchowość, bo fakt, że coś nie jest możliwe do zobaczenia gołym okiem, jak powszechnie wiadomo, nie oznacza nieistnienia tego czegoś, a jedynie brak środków do obserwacji i poznania. W dobie nanorobotów ludzie powinni nie tylko lepiej zrozumieć jak wyższe, anielskie istoty mogą sterować procesem kreacji życia, ale i powinni mieć świadomość, że takie małe nanoroboty pozwalające budować lub niszczyć żyjące gatunki mogą też być obdarzone zdolnością ukrywania się przed ciekawskimi.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Podstawową praktyką uduchawiającą każdej prawdziwej religii są ciągłe prośby, modlitwy i inwokacje kierowane do bogów i aniołów, co otwiera ludzkie istoty dla boskiego światła i pomaga w końcu ludziom przezwyciężyć egoizm i wznieść się do źródła Prawdziwej Wiedzy Duchowej. Oświeceni Mistrzowie Jogi i Tantry ciągle podkreślają, aby więcej próśb o wszelkie łaski i dobra kierować do Boga, bogów i aniołów, do mistrzów i świętych, bo to przyspiesza ewolucję duchową, tak ludzi jak i demonów. Siły zła, demony i czarty oraz ludzie opętani przez siły zła dążą do odcięcia ludzkości od Boga, od bóstw i aniołów, tak, aby ludzkość popadła w mrok i ciemność i takich antyduchowych bydląt należy się wystrzegać i tym bardziej inwokować, błagać anioły i bogów o pomoc, wsparcie i wszelkie łaski, włącznie z darem wiedzy i zrozumienia. Trzeba oczyszczać i ścierać swoje ego pod kierunkiem Guru/h, aby przełamać ciemniacką demoniczność, zacząć wielbić Boga, Guruh, bogów i aniołów ze wszystkich niebiańskich sfer bytu. Prawdziwy altruizm, oddanie, pokora okazuje się w służbie Guruh i Āśramowi posłanego przez Boga mistrza duchowego! Ludzie powinni zwrócić większą uwagę na proste, mantryczne frazy, takie jak “Om Namaśśivāyah”. “Ilhamdulillāh”, czy “Hallelu-Yah” dzięki którym mogą się oczyścić i uwznioślić przez śpiew i modlitwę. Człowiek głównie po to otrzymał organ mowy, aby w odróżnieniu od zwierząt mógł głosem wielbić bogów, aniołów, guruh, oczyszczać się i wysubtelniać, a przecież podstawą Jogi i Tantry jest właśnie praktyka Mantramów! Kroniki Ākāśa mają ogromną wiedzę duchową o wielbieniu Boga, o odnajdowaniu i wielbieniu Guruh, o Hierarchii Światłości liczącej 144 tysiące żyjących Mistrzów Mądrości.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Poznawanie uniwersalnej wiedzy duchowej przechowywanej w Kronikach Ākāśa odbywa się nie tylko poprzez myślowe i uczuciowe zestrojenie, ale i poprzez przeniesienie ludzkiej duszy do odpowiedniego działu w tajemnej bibliotece logosu Ziemi, w Komnatach Mądrości. Otwieranie Wrót do Kronik Ākāśa wymaga dobrego przygotowania ogólnoduchowego tak samo jak i łaski, zgody Guruh oraz Bóstw opiekujących się danymi działami czy filiami Kronik Planety. Pewne sekretne mantramy i imiona Devów, Aniołów Bóstw bardzo pomagają, ale trzeba pamiętać też o ceremonialnej stronie wszystkich praktyk i wielu niezbędnych warunkach, bo unika się dopuszczania profanów i bezbożników do Niebiańskich Skarbów Wiedzy. Boskie natchnienia i inspiracje, a także proste “filmiki” w trzecim oku to zaledwie najniższy stopień zestrojenia i wglądu w Kroniki Ākāśa, najniższy i obdarzony wieloma błędami odczytu i odbioru z powodu niedoskonałości osób tak wglądających w plan wiedzy i mądrości. Istnieje też wiele demonicznych, błędnych wzorców i zakłóceń odczytywania wiedzy z Komnat Mądrości Ākāśa, a także zdarzają się przejęcia i owładnięcia naiwnych osób przez złe astromentalne moce zwane asurami. Ludzie zajmujący się tematem duchowej wiedzy w Kronikach Ākāśa, powinni najpierw przyswoić podstawy duchowej instrukcji poprzez studia Ved czy Śivapurān u doskonałego Śri Guru/h, a kiedy osiągną głębsze zrozumienie, łatwiej będą pojmować wewnętrzną Mądrość i unikać zakłóceń i przekierowań przez demoniczne siły zła, które odwodzą od rzeczywistości aniołów, bogów i od nauki u Śri Guruh. Poprzez widzenia aury i energii, nie ma się wglądu w Kroniki Ākāśa, ale przez rzetelne i głębokie studia duchowe pod kierunkiem Śri Guruh. Prawda przekazywana przez Mistrzów Mądrości nie wszystkim się podoba, a najmniej jednostkom demonicznym, ale to właściwa wiedza jest podstawą Oświecenia!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Duchowa_%C5%9Awiadomo%C5%9B%C4%87_Ogranicze%C5%84_W%C5%82adzy&diff=5882 2010-09-17T22:24:53Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Mistrzowie Wschodu czesto dziwią się i zdumiewają jak bardzo ludzie Zachodu wolą żyć iluzjami i złudzeniami, fałszem i obłudą zamiast prawdą i rzeczywistością, szczerością i uczciwością, które są konieczne dla duchowego rozwoju człowieka. Mędrcy, Rishi, zalecają od zawsze skorygowanie wszelkiego błędnego myślenia, naprawienia fałszywych poglądów poprzez zastąpienie ich bardziej prawdziwymi i opartymi na szerszym spojrzeniu. Poszerzanie horyzontów to obejmowanie świadomością tego, co dotychczas nie było znane, a także tego, co było wypierane ze świadomości lub czemu nie nadawano wystarczającej rangi. Dobrym przykładem jest egregor kulturalno-narodowy, w którym wychowują się ludzie z kregów władzy czy świata artystycznego, choć dla wielu takie spostrzeżenia bywają szokujące. W rzeczywistości losy narodów kształtuje ich subkultura, mentalność, religijność, zabobony i zwyczaje wyniesione z rodzinnych stron tradycyjnie skupiane przez wielkich polityków, artystów i rewolucjonistów. W Ameryce każdy stan USA jest pewną religią i lokalną kulturą, o czym wie każdy, kto żył tam i sporo podróżował. Katolickość Texasu kształtuje tamtejsze prawo i postepowanie polityków takich jak Bush, którzy próbują wojny krzyżowej ze światem islamu, co jest niebezpieczne, grożąc trzecią wojną światową. Prawosławna mentalność Rosji ukształtowała jej carów, tak samo jak wyprodukowała Stalina czy Putina i temu nijak nie da się zaprzeczyć, podobnie jak temu, że Mao Tse Tung był produktem wielowiekowej chińskiej tradycji społeczno-religijnej. Pochodzenie światowych przywódcow trzeba rozpatrywać z punktu społecznej, narodowo-religijnej subkultury jaka ich kształtowała każdego dnia w zasadzie od poczęcia! Większe miejscowości i ich lokalne zwyczaje przenoszone są jak przysłowiowa &quot;słoma w butach&quot; na salony wielkiej polityki czy do świata filmu i powieści. Ego człowieka kształtuje się już w pierwszych latach jego życia w okresie przedszkolnym i ascetycznie twarde wychowanie Stalina w duchu prawosławnego egregora jest sprawą całkowicie oczywistą dla każdego uczciwego badacza, który zechce pojąć ego Stalina!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Ograniczenia, zwyczaje, zabobony i wierzenia wędrują w ślad za zdobywcami stołków władzy w każdym kraju determinując losy narodów, a nawet wymuszając opozycję, bunty i więźniów politycznych będących rezultatem chorego czy absurdalnego ego jakiegos dyktatora. Władza ludzi wysoko uduchowionych, wyzwolonych z kulturowych ograniczeń byłaby dużo lepsza i dobra dla ogółu, zaś władza ludzi zniewolonych ciagle zawierać będzie zbyt dużo ciemnych punktów i zadawalać będzie jedynie małą część populacji. Politycy często przed wyborami mamią i oszukują ukrywając swe właściwe cele i poglądy, inaczej nie zdobyliby stołków władzy, a każda władza zdobyta obłudnym podstępem jest ciemno-demoniczna. Kiedy tylko widzimy przewódców, którzy nie realizują tego co obiecywali swoim wyborcom, widzimy ciemne i mroczne postacie, które w pożądliwości swej ukradły &quot;stołki władzy&quot; dla niegodziwych celów w demoniczny sposób. Systemy wierzeń i poglądów nabierane od dzieciństwa w domu, szkole, kościele czy meczecie kształtują postawy i zachowania prezydentów, premierów czy ministrów jakie widzimy w ich zachowaniach czy decyzjach. Władza w Iranie jest ukształtowana przez egregora ortodoksyjnego islamu w społeczeństwie, podobnie jak komunistyczni przewódcy ZSRR byli i jeszcze są w Rosji ukształtowani przez prawosławną kulturę feudalnego chrześcijaństwa wpajaną im przez otoczenie od poczęcia. Można powiedzieć, że jeśli ktoś nie widzi tak trywialnych oczywistości jak ukształtowanie rodziny Bushów przez katolicyzm w Texasie, to jest skrajnie ślepy albo ograniczony umysłowo, a przecież wszyscy Mędrcy i Myśliciele widzą związek katolickości fundamentalnej Busha z inwazją czwartej krucjaty krzyżowej przeciwko państwom islamskim. Takie prozaiczne poszerzenie świadomości poprzez zauważanie podstawowych faktów o dużym znaczeniu wymaga dowodu typu wyjęcie ryby z wody na brzeg, aby się przekonać, że ryba bez wody żyć nie może. Ale nad ciemnotą niewiedzy, która nie pozwala zauważać właśnie tak zasadniczych kwestii ubolewają wszyscy Mistrzowie Mądrości, a ta właśnie ciemnota jest brakiem uduchowienia.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Ludzie o ograniczonej świadomosci często nie potrafią zaakceptować, ani nauk boskich Mistrzow Mądrości (Rishich i Sufich), ani nawet jakiejś głębszej filozofii życia opartej na nauce, faktach i logicznym rozumowaniu. Ciemność uniemożliwia pojmowanie tego, co płynie ze Źródła Światłości, ale z drugiej strony nauka Światła potrafi pokazać nawet skąd się biorą bezmyślne zwyczaje i zabobony. Wielu zdrowych myślicieli przejawia przebłyski Światła, ale tylko w pełni Oświeceni Mistrzowie Ducha ogarniają wszystkie aspekty danych zjawisk. My nie winimy Hitlera, Busha czy Stalina za całe zło wojny, ale dostrzegamy ciężką winę kultury religijno-społecznej, która te postacie wywołujące wojny ukształtowała, wyprodukowała, bo trzeba takich polityków nazwać produktami ich lokalnej społecznej i religijnej kultury zbrodni. Gdyby społeczna kultura i religia nie aprobowaly wojny napastniczej, okupacji, wypraw krzyżowo-rozbójniczych, inkwizycji, tortur to lokalni dyktatorzy nie mieliby racji bytu, żadnego poparcia ani możliwości działania, kończąc w najlepszym razie jako psychopaci we więzieniach. Gdyby subkultura prawosławia nie aprobowała mordowania muzumanów za przekonania, nie byłoby rzezi i ludobójstwa w Czeczeni to fakt oczywisty, taki sam jak to, że Osama bin Laden jest produktem wypadkowym islamskich konserwatystów, którego rozpatrywać trzeba z perspektywy wahhabizmu. Ludziom uwikłanym w system lokalnych zabobonów i doktryn, ograniczeń i przyzwyczajeń trudno ocenic tego rodzaju zależności, tak samo jak żabie siedzacej całe życie w jednej, &quot;swojej&quot; studni trudno porównać smak wody z różnych studni. Rozwój duchowy to zawsze wzniesienie się ponad i poza ograniczenia stworzone przez lokalne systemy wierzeń, przekonań i wartości. Dopiero z wyższej perspektywy uniwersalnych zasad i porównań widać zależności pomiędzy ultrakatolicko-narodowym wychowaniem, a zbójeckimi skłonnościami polityków takich jak Mussolini czy Hitler. Oczywiście do takich samych opłakanych skutków doprowadzona jest nacjonalistycznie-szintoistyczna japonia w osi nazizmu z czasów drugiej wojny swiatowej w XX wieku e.ch. Pomiędzy nacjonalizmem, a faszyzmem jest tylko niewielka różnica, a jej przekroczenie jest w zasadzie prawie niezauważalne dla patriotów lokalnej subkultury. Nacjonalizm to zawsze w praktyce zbiorowa, ksenofobicznie-egoistyczna choroba na podłożu wulgarnego egoizmu. Zjawisko to znane jest w historii doskonale, bez względu na to, czy bedziemy analizować rządy Napoleona, Bokassy czy Kaliguli!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Ludzie o szerszym światopoglądzie, dużej wrażliwości serca, ludzie o wielce współczujących sercach przez tysiąclecia zastanawiają się jak przezwycieżyć chorobę egregora nacjonalizmu, religii czy ogólnie lokalnej subkultury, jak przebudzić ludzkość ku globalnej świadomości planetranej bez ksenofobii i nacjonalistycznych agresywnych fobii, w parktyce zawsze podpartych interesem dogmatów większościowej religii. Teoretycznie, religia nie powinna dawać złych owoców, nie powinna inspirować do czynienie zła takiego jak mordowanie odstępców od wiary w islamie czy chrzescijaństwie czasów inkwizycji. Egoizm jednak podbudowany poczuciem wyjątkowej misji dziejowej, wybrania narodu czy rasy ciągle wiedzie do samej patologii. Zjawisko to przypomina popularną opowieść o stworzeniu człowieka, w którym dobry Bóg miesza w naczyniu dobra glinę, aby stworzyć z niej człowieka, jednak zmęczony zasypia na chwilę, a w tym czasie Diabeł szuka miejsca na załatwienie potrzeby, używa owego naczynia jako toalety, miesza zawartość i znika z pola widzenia. Tak powstaje ludzkośc z domieszką złego, które cuchnie, najbardziej jak powszechnie wiadomo, akurat na najwyższych szczeblach władzy, gdzie są największe możliwości czynienia zła i skutecznego ukrywania swego prawdziwego oblicza. Niestety, aby pojąć wiele z nauk duchowych Mistrzów Mądrości, a także opartą w Oświeconym Rozumieniu ocenę rzeczywistości trzeba nie tylko wrażliwego i współczującego serca, ale i starcia, zgubienia ego, które to w każdym wydaniu uparcie wraca do tezy, że kiedy &quot;kali ukraść krowę&quot; to dobrze, ale kiedy &quot;ktoś Kalemu ukraść krowę&quot; to źle. Niestety, kiedy &quot;Putin napadać na Czeczenie&quot; jest to prawosławnie źle, tak samo kiedy &quot;Bush napadać na Iraq&quot; jest złe po katolicku i nie należy oddzielać korzeni kształtujących złe osoby od samych patologicznych fokusów, ognisk zła!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Często powiada się, że przestępców kształtuje patologiczne środowisko i patologiczna rodzina, ale już milczy się w temacie religii wyznawanej przez kryminogenne środowisko i tę patologiczną rodzinę, chociaż życie 100 procent ludzkości w sposób oczywisty kształtuje ich religia, jej systemu wierzeń wpajanych od dzieciństwa. Prawdziwi mistycy, ezoterycy, ludzie boskiego ducha zawsze przełamywali stereotypy i niszczyli wygodne zabobony czy dogmaty prowadząc do wewnętrznej rewolucji w umysłowości ludzi, właśnie poprzez obnażanie przyczyn zła jak w popularnej baśni w której dziecko nieskażone obłudą pierwsze krzykneło, że to &quot;król jest nagi&quot;, co jest symbolicznym wskazaniem na władzę jako źródła niemoralnego postepowania, grzechu i skażenia. Ryba psuje się od głowy, a naród psuje się stosownie do zepsucia władzy jaka nad tym narodem panuje. Tam, gdzie religia jakaś trzyma rząd dusz, nie powinna narzekać na zepsucie społeczeństwa, bo dusze ludzi są zepsute stosownie do zepsucia tej religii, zepsucia religii przez fałsz, zbrodnicze tendencje, żadze zysku, dewiacje seksualne, alkoholizm i narkomania, a także błędne dogmaty i fałszywe bóstwa. Rzecz dotyczy tak samo chrzescijaństwa jak islamu, buddyzmu czy hinduizmu, a Mistrzowie Mądrości są bezstronni, wskazujac tylko ogniska zła tam, gdzie akurat one wystepują jako lokalna niegodziwość. Jest to jeden z aspektów ukazywania Prawdy przez Guruh!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Anio%C5%82y,_Sfery_Niebios_i_Ewolucja_Ludzko%C5%9Bci&diff=5881 2010-09-17T22:21:37Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Zainteresowanie aniołami, wyższymi niebiańskimi istotami istnieje od zarania istnienia ludzkości na każdym z globów łańcucha Ziemi. Dewa to termin oznaczający anielski byt, mieszkańca wyższego, całkowicie czystego i świętego świata składającego się z wielu sfer, czyli z wielu globów hierarchicznie uporządkowanych. Aniołowie mogą przybierać tak i męską, jak i żeńską postać, będąc dla ludzi i innych nieświętych, uwarunkowanych ewolucją Bogami i Boginiami. Devi to Bogini, a Deva to Bóg, jak zwykle przekłada się pojęcie Aniołów i Anielic, kiedy się tłumaczy orientalne pojęcia na języki europejskie, jednak Deva nie jest tożsame z pojęciem Boga jako Absolutu, Brahmana, czy Najwyższej Istoty. Nauka ezoteryczna Wschodu oprócz różnych hierarchicznie uporządkowanych grup, czy sfer anielskich wymienia wiele bytów duchowych istot półboskiego, czy raczej półanielskiego pochodzenia, Upadeva, zwanych często Półbogami. Religia chrześcijańska posiada jedynie resztkową angeologię, podczas, gdy nauka wedyjska omawia wszelkie istniejące Niebiosa i żyjące w nich istoty włącznie z aniołami Przywódcami oraz ich historią życia, przekazując starożytne Niebiańskie Kroniki Akaśa. Najniższe podstawowe hierarchicznie sfery anielskie zwane są Rudra-Devas, aniołami Przyrody, Duchami Natury. Rudradevas to anielskie istoty tworzące całe życie w Przyrodzie i sterujące dziką, naturalnie żyjącą Przyrodą. Powszechnie znane w postaci Aniołów, Duchów Żywiołów, czterech elementów należą do centralnych idei będących rzeczywistymi bytami duchowymi w wyższym świecie. Mistycy wiedzą, że dobra łączność z duszami opiekującymi się drzewami, gatunkami zwierząt, rzekami, roślinami, jeziorami, prowadzi do kontaktu z podstawowymi mieszkańcami Niebios, wykonującymi na Ziemi swoją przydzieloną pracę twórczą.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Ponad aniołami opiekującymi się tworzeniem form życia w Przyrodzie znajdują się mieszkańcy Niebios bardziej poświęceni i uświęceni poprzez bohaterstwo, męczeństwo, czy wielką ascezę, znani jako Sādhyadevas, Archaniołowie! Jeszcze bardziej zaawansowane anielskie byty w Niebiosach to Mahārājikodevas, Książęta, dowodzący niższymi od nich hierarchiami i nadzorujących pracę ewolucyjną całych linii ewolucji, ras ludzi, narodów, ewolucji gatunków zwierząt i roślin oraz innych linii ewolucyjnych, także tych półanielskich. Wszystkie hierarchiczne grupy wyższych bytów, aniołów stanowią coś w rodzaju niebiańskiej loży duchowych uczniów samego Boga Ojca i Maki Niebios w różnych kulturach nazywanego imionami: Śiva, Allāh, Brahman, czy Jahve, a poszczególne kręgi aniołów zwie się Ganas. Dwór Najwyższego Boga stojącego ponad podległymi hierarchiami Duchowego Królestwa Niebios oraz ponad Pałacami i Dworami władców poszczególnych sfer, kręgów, czy lóż jest czymś tak bardzo niepojętym, że trudno się dziwić, że ludzie mylą pojęcie Absolutu z Bogami jako zwyczajnymi mieszkańcami Nieba o wielkiej mocy. Czwarta hierarchiczna Gana aniołów i anielic to istoty płomienne o wielkiej mocy, takie, które pojawiają się w wizji ognistej a są to Aniladevas, Płomienne Moce czy Potęgi Ogniowe. Środkowa hierarchiczna Gana to Ābhāswaradevas, świetliste i promienne duchy o wielkiej wspaniałości i mocy kierowania innymi poprzez ich rozliczne wcielenia czy w innych wielkich przedsięwzięciach. Tuszita to devy nasycenia, pełni, panowania i błogości, z których inkarnowane bóstwo pokazywało swoim przykładem drogę rozwoju jako Gautama Budda, Prorocy, którzy zakładali wielkie religie, które trwały przez tysiąclecia, zwykle byli aniołami wysłanymi z tej sfery panowania nad zmysłami i materią, dzięki czemu wiadomo jak bardzo boskimi są Rāma, Krishna, Buddha, Mojżesz, Jezus, Muhammad czy Zarathushtra, o ile któryś nie był z niższej jeszcze anielskiej sfery bytu.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Sześć pierwszych sfer to anioły o doskonale rozwiniętej formie i kształtnej choć potężnej postaci, która ulega przekształceniu, jeśli anielski byt duchowy wstępuje jeszcze w trzy wyższe sfery! Tak popularne wśród ludzkości obserwacje nadzwyczajnych zjawisk z udziałem aniołów opiekuńczych jak cudowne uratowanie z opresji, dokonywane są z łaski Bogów czy Bogiń o najniższej randze w Niebiosach, tych z gatunku Rudra-devas, przez aniołów rudrowych! Ludzie muszą się nauczyć, że na łaskę Niebios, Opatrzności trzeba sobie dobrze zasłużyć swoimi czynami, myślami i mową zgodnie z odwiecznymi prawami duchowymi, bo inaczej cuda ani zjawiska nadprzyrodzone nie mogą zachodzić. Niebiosa ingerują tylko wtedy, kiedy czyjeś życie zasługuje na to, aby człowieczej istocie udzielić pomocy, a przecież ludzki rok kalendarzowy to w świecie Rudrów zaledwie jeden dzień! Życie anielskich promiennych bytów stworzonych ze światła i dźwięku biegnie eonami, w czasie których przemijają gwiazdy i całe słoneczne systemy, chociaż też mają miejsce reinkarnacje czy raczej przeistoczenie w postać coraz wyższą i potężniejszą. Siły ciemności i mroku, istoty demoniczne i diabelskie nie są porównywalne z aniołami, gdyż wszelkie astralne i mentalne demony należą co najwyżej do rangi istot odpowiadającym Półbogom, Półaniołom, stąd swą ciemną mocą mogą jedynie otumaniać ludzi. Deva i Devi jako mieszkańcy światów niebiańskich, świetlistych, promiennych są stale połączeni z wyższymi Hierarchiami i z samym Absolutem, tworząc bardzo głęboko powiązany świat, super świat tworzący jako całość wielki Oświecony Nadumysł, przestrzeń duchowej realizacji. Każda Deva ma świadomość jedności z całymi Niebiosami i świadomość połączenia z Bogiem-Absolutem, Śiwa-Śakti jak i z wyższymi nadzorczymi i nauczającymi bytami w przestrzeni światła i wibracji Boskości. Inkarnowane na Ziemi istoty pełniące role Gurudevas, Niebiańskiego Przewodnika Drogi są bramami do wyższego świata i łącznikami, czy źródłami udzielającymi boskiej, niebiańskiej łaski, wiedzy i mocy. Inkarnacyjno-transformacyjny charakter inkarnowanych Bóstw jest doskonale znany i opiewany we wszystkich kulturach duchowych na całej Ziemi, choć ludziom nie jest łatwo poznać subtelne sprawy!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Zaledwie cztery anioły takie jak Rafael, Uriel, Gabriel, czy Michael wspominane przez chrześcijaństwo to tak szczątkowe okruchy wiedzy o niewidzialnym wyższym świecie, który jest niejako nałożony na materialne przestrzenie wszechświata, ponad którymi istnieje to, co jest ponad ludzkim wyobrażeniem. Najłatwiejsza metoda posłania aniołka z Niebios dla ludzkości, to zapakowanie anielsko-boskiej duszy w skafander materialnego ludzkiego ciała i wrzucenie go niczym desant w odrodziny ludzkiej egzystencji. Jest to uczucie towarzyszące również istotom ze światów półanielskich i konkurencyjnych demonicznych, które jednak stworzone są z czarnej materii Kosmosu, z ciemnych cząstek pożerających dobro i światło dla własnych jedynie niegodziwych celów. Niebiańska inkarnacja na Ziemi zwana jest Awatara, bo jest to Zstąpienie albo zesłanie dla ludzkości anioła wcielonego w ludzką postać, a tysiące Dewów bywa mocno zaangażowanych w każdy taki eksperyment. Inkarnacja z Niebios Tuszita jest już wielką rzadkością, a jeszcze bardziej niezwykłym byłby Bóg, czy Bogini z Niebios Wasudevas, choć są to istoty tworzące i unicestwiające całe formy życia, siewcy życia we Wszechświecie, którzy ożywiają całe planety w różnych wymiarach istnienia, stad zwane Tchnieniami. Inkarnacja ósmej hierarchii Viśvedevas to forma, która w jednej chwili przemieniłaby dogłębnie całą ludzkość z uwagi na swą wszechobecność we wszystkich wymiarach i wielką duchową moc, a raczej wszechmoc, która pozwala swobodnie przetwarzać materię i formy życia! Dziewiąta sfera to istoty Najwyższych Aniołów-Bogów, ale ciągle to jeszcze mieszkańcy Niebios i poddani Królestwa Światłości w wiecznym porządku wyższych sfer Wszechświata. Absolut, Brahman, Śiva, Jahwah, Allah jest jeszcze ponad Bogami, co dla prostego ludzkiego umysłu bywa zbytnio abstrakcyjne. Niebiańska wiedza o aniołach jest bardziej obszerna, niźli małe i wyrywkowe wspominki o tych czystych i doskonałych światach. Anioły nie są ani maszynami ufoludków, ani ideami umysłu, jak to usiłują przedstawić ludzie zanurzeni w mroku demonizmu, ignorancji, czy wręcz głupoty i złośliwości wobec Objawionej Duchowej Prawdy. Kontemplowanie opisanych anielskich wizji może jednak prowadzić do wynalazczej inwencji twórczej albo pogłębionej refleksji, o ile osoba gromadzi i wzmaga element Światłości, a nie Mroku!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Planeta Ziemia jest na peryferiach Galaktyki Drogi Mlecznej położona, będąc z kosmicznego punktu widzenia dobrym miejscem do zsyłki wszelkich złych i skażonych, grzesznych i zdeprawowanych dusz, które skazano na banicje nawet z lepszych materialnych planet w Galaktyce, nie tylko z wyższych półduchowych światów! Uwięzione w łańcuchu globów dusze mogą być doświadczane w mineralnych, roślinnych i zwierzęcych formach bytu zanim odzyskają cenne ludzkie odrodziny, które są testem przydatności, badaniem przez wiele wcieleń, czy dusz uległa naprawieniu, odwróciła się od zła i podąża za naukami Posłańców Niebios, Awatarów, tytułowanych częściej Gurudevas! Ewolucyjne Koła ludzkości powtarzają się w wielkich czasowych cyklach i epokach, gdzie 5 tysięcy, 12 tysięcy lat to najkrótsze miary czasu, obrót których powtarza historie określonych grup i cywilizacji dusz, wyławiając z błota zepsucia te, które nadają się do ścieżki Mądrości i Prawdy. Cały ten tygiel oczyszczania dusz ma za zadanie oddzielić element ciemności i mroku od elementu Światła i Ducha tak, aby istoty odzyskały naturę pierwotną, czystą i niepokalaną skażeniami. Nurzanie się w niegodziwościach może nie tylko przedłużyć proces oczyszczania, ale i całkiem uniemożliwić duszy powrót do świata, w którym była poprzednio, powodując unicestwienie tych, którzy zamiast iskrami boskości obrastają brudem ciemnoty i mroku. Co pewien czas Awatarowie przybywają i zabierają część ludzi, która uległa duchowej naprawie do nieco lepszego świata w łańcuchu Ziemi, a później nawet do pierwotnych sfer, z których zdecydowana większość istot tutaj spadła na banicje w uroczy acz mroczny zakątek Galaktyki Mlecznej Drogi. Ludzie ulegają przemianie ku wyzwoleniu na tym kosmicznym odludziu, ale też bywa, że ulegają zepsuciu, które jedynie pogarsza ich los a nawet utratę ludzkich odrodzin, uważanych przez mistyków za cenną szansę daną Duchowej Ewolucji. Zainteresowanie aniołami i duchowością wróży okresową poprawę losów ludzkości oraz wyzwoleniem jakiejś grupy światłych dusz, o ile wiernie będą słuchać Głosu Gurudeva!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dharma_-_Trzy_G%C5%82%C3%B3wne_Rodzaje_Pracy&diff=5880 2010-09-17T22:21:07Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Dharma/n to częste zagadnienie usilnie przerabiane przez ludzi poszukujących głębszego sensu w życiu, poszukujących wyższych wymiarów i światów. Dharmą zwiemy wszelkie pomocne dla zrealizowania celu życia obowiązki i powinności, które podzielić można na kilka grup zależnie od stanu świadomości ucznia ezoterycznego. Potocznie Dharma oznacza wszelkie nauki, praktyki i prace konieczne i wystarczające dla duchowej realizacji, oświecenia i wyzwolenia Duszy z kręgu światów cierpienia. Dharma bywa ujmowana w duchowe kodeksy wskazówek, rad i zleceń dla Pielgrzymów Duchowej Drogi na różnych stopniach Oświecenia. Generalnie wyróżnia się trzy podstawowe rodzaje Dharmy jak Sva, Para oraz Ātma-Dharman, czyli odpowiednio Dharmę indywidualną, wyższą i duchową! Sva-Dharma/n to zespół osobistych obowiązków i powinności względem swego ciała, serca, potrzeb natury, wykształcenia, zainteresowań czy powołania. Jest to Dharma najbardziej nietrwała z uwagi na to, że służy realizacji celów wynikłych z wrodzonych już karmicznie uwarunkowań, tendencji i talentów. Ktoś obdarzony dobrym słuchem i głosem realizuje Dharmę muzyka, śpiewaka czy kompozytora, podobnie jak osoba utalentowana matematycznie realizuje swoje powołanie w dziedzinie nauk ścisłych opartych na matematyce, poprzez zdobywanie wiedzy i odkrycia na tym polu! Ignorowanie posiadanych talentów zdolności i możliwości w jakimś zakresie jest rozmijaniem się z własną Dharmą, w istocie jest to rodzaj ignorowania i wyniszczanie swej ludzkiej istoty. Wszystko, co jest dobre i użyteczne, może służyć człowiekowi, innym ludziom i stworzeniom powinno być pielęgnowane i rozwijane. Człowiek staje się w pełni sobą, kiedy realizuje się zgodnie ze swoją Sva-Dharmą, indywidualną, wewnętrzną powinnością. Negatywne cechy, zgubne tendencje, nałogi, choroby, czy dewiacje w żaden sposób nie należą do Sva-Dharmy i podlegają eliminacji. Kto odnajdzie sens i cel własnego życia, kto rozwinie życiowe zadania, osobiste powołania i przeznaczenie, ten zmierza ku Samorealizacji wypełniając Sva-Dharma/n!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Wyższe cele i obowiązki wspólne dla całej ludzkości jak służba dla Pokoju, zalesianie nieużytków, ochrona przyrody czy pomoc głodującym należą do Para-Dharmy, która jest czymś co służy całej ludzkości lub nawet wszystkim stworzeniom, całej planecie! Realizowanie się w służbie Dobra Publicznego, walka o lepszy system społeczno-polityczny, zniesienie okupacji i ucisku, to bohaterska walka o wyzwolenie z niewoli i zaborów, ratowanie ginących gatunków, znoszenie barier i granic, to wszystko przynależy do wyższej powinności Para-Dharmy! Kto szuka nie dobra własnego, ale dobra wspólnego społeczności, nawet kosztem własnych korzyści czy pozycji, ten służąc wyższej sprawie realizuje Para-Dharmę pokazując dążenie wyższe niż Samorealizacja. Nacisk Sva-Dharmanu utrudnia zwykle lub wręcz uniemożliwia wypełnianie Para-Dharmanu, stąd wiadomo, że kto chce robić coś pożytecznego dla społeczności czy całej ludzkości, ale ciągle nie ma czasu, albo siły, ten jest wypalony Sva-Dharmanem nagromadzonym wokół bioder i pępka, wokół szyi i odbytu! Kto dba tylko o swój i swoich najbliższych żołądek, własne interesy i wygodę, ten związany jest Sva-Dharmą i prawdopodobnie tonie w oceanie karmicznych uwarunkowań egzystencji Samsary! Nacjonaliści i fanatycy, ludzie o partykularnych interesach wąskich grup wpływu związani są Sva-Dharmą, przedkładając ciągle inters własny nad Dobro Wspólne, którego widzenie wymaga poszerzenia horyzontów Świadomości. Fanatyczne korporacje imperialne maksymalizujące swoje zyski kosztem zdrowia ludzi i zniszczenia przyrody nie służą wyższym celom, a jedynie zaspokajają realizację najniższych instynktów egoicznych. Dbanie o przyrodę, dbanie o zdrowie innych ludzi, nawet kosztem własnego zysku, to dopiero będzie praca Para-Dharmiczna. To wszyscy ci, którzy obnażają szkodliwość i chciwość wielu światowych koncernów stoją w Służbie Wyższej Powinności i naprawdę służą Dobru Powszechnemu, ponieważ obnażają i eliminują zło wszędzie tam, gdzie się ono zalęgnie. Nic dziwnego, że Para-Dharminów znajduje się bardziej wśród opozycji, wśród bohaterów walki o polepszenie życia, wśród raczej biednych niźli bogatych i raczej wśród uciśnionych, niźli wśród tyranów. To usuwanie tyranii zarówno faszystowskiej, stalinowskiej jak i demokratycznej cechuje rewolucjonistów realizujących Para-Dharmę.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Trzeci, najwyższy rodzaj Dharmy to realizowanie obowiązków Duchowych, Ātma-Dharman płynących z głębi Wolnej i Nieskażonej Duszy. Ātman to najgłębsza, Wyższa Jaźń człowieka, boski pierwiastek ukryty w każdej istocie posiadającej w sobie życie, obraz Boga w Sercu ludzkiej istoty! Ātma-Dharman to wszelkie powinności i obowiązki wobec Boga i Trzech Klejnotów Bożych, wobec Guruh, Dharmy i Sanghi jakie są spełniane przez osoby duchowo świadome, uduchowione, przebudzone i oświecone. Ātmiczną Dharmę można nazwać zbiorem najwyższych i najważniejszych Obowiązków ludzkiego rodzaju. Ātma-Dharma to Cele Duszy, Boskie Zadanie w żaden sposób nieuwarunkowane doczesnymi więzami czy międzyludzkimi uwarunkowaniami, cele niezachwiane, wolne od pokusy, zysku, poklasku, czy uznania! Osoby inspirowane, natchnione przez Boga i Niebiosa, bez względu na przeciwności realizują Ātma-Dharman, który służy globalnemu postępowi ludzkości, przejściu ludzi na jakiś wyższy nieco stopień świadomości. Ātma-Dharman to sposób życia, czyny i słowa Dusz uwolnionych z ziemskich więzów, pasji i przywiązań jakim podlega większość ludzkiego rodzaju. Ātma-Dharman jest często poza możliwościami zrozumienia nawet tych, co poświęcili się dla Wyższego Dobra Całej Ludzkości, i jako Boski w swej naturze nie powinien być przez ludzi osądzany. Wysiłek ascety żarliwie praktykującego umartwienia i modły dla uwolnienia wszystkich stworzeń przed plagami i kataklizmami podtrzymywany przez wiele lat może być uważany za Ātma-Dharman. Podobnie i cuda uzdrowienia powodowane przez żyjących rzeczywistych joginów, siddhów czy awatarów należą do dziedziny Ātma-Dharmy wykraczającej poza zwykłe zrozumienie. Trudno może być czasem odróżnić Para-Dharmę od Ātma-Dharmy, jednak ta ostatnia często służy jeszcze czemuś większemu niż poprzednia, podobnie jak bezinteresowne wielbienie Boga dla samego składania czci Najwyższemu, bez szukania własnych korzyści.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Nauka i praktyka dawana Aśramitom Linii Przekazu, Inicjowanym dla osiągnięcia stopnia transformacji i przemienienia się w Boską Istotę, której ego jest całkowicie spalone może mieć wyraźne znamiona Ātma-Dharmy, której zwykłe ludzkie zmysły nie mogą przeniknąć! Sama idea Inicjacji, Służby Guru i Linii Przekazu przynależy do sfery Ātmana i nie podlega zwykłym ludzkim interpretacjom. Kultowy szacunek, cześć i wdzięczność dla Trzech Klejnotów Bożych, dla Guru-Mistrza Przewodnika, dla samej Dharmy jako nauki, praktyki i służby oraz dla Sanghi – inicjacyjnej Wspólnoty Uczniów, to sfera powinności i obowiązków Ātma-Dharmy zrozumiałej głównie dla tych Dusz, do których przenika Boskie Światło Oświecenia. Tylko ktoś, kto wyczerpał już osobiste pragnienia i dążenia, wypróżnił zbiornik osobistej SVA-KARMY jest w stanie należycie pojąć i wypełnić bezosobiste czyny NISKĀMA-KARMANA, pomagające innym w bezinteresowny sposób. Sva-Dharma służy zrealizowaniu zgromadzonego Karmana w pozytywny sposób z eliminacją i wymazaniem złych tendencji i cech, a z aktywnym przeżyciem tego, co pozytywne w uwarunkowaniu. Służenie Bogu na Ziemi jest jeszcze trudniejsze do ogarnięcia niźli Służenie Guru będącemu Awatārą jakiejś Devy z Niebios. Chodzenie do jakiegoś kościoła czy meczetu dla rozwiązania własnych problemów, zdobycia większej gotówki, wygrania wojny czy załatwienia sobie ładnej żony i dużo synów nie ma nic wspólnego ze Służbą Bogu, gdyż jest jedynie egoistyczną formą interesowności w duchu Sva-Dharmy! Dopiero ludzie szukający takiej przemiany i przeistoczenia siebie, żeby lepiej mogli służyć społeczności, ludzkości, wszystkim istotom, bliźsi są pogranicza Para i Ātma-Dharmy, które to pogranicze wyraźnie się zazębia!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Ludzie szukający Własnej Jaźni, nawet Wyższej, ciągle szukają tylko własnego Ego, Ahamkāra, które jest podstawą Manasu, Umysłu i nie znajdują nic więcej niźli wielkie Ja, kosmiczny egoizm. Szukanie Prawdziwie Wyższej, Boskiej Jaźni, Duszy, Ātmana opiera się na ścieraniu i ostatecznie rozpuszczeniu ego, co powoduje przejście przez zasłony ksobności i otwarcia sfery Buddhi – Przebudzonego Rozumu, Kosmicznej Inteligencji. Własna Wyższa Jaźń, Moja Nadświadomość, to ciągle płytka i miałka dziedzina Sva-Dharmy, indywidualnego zespołu dążeń i celów. Boska Dusza, Wyższa Jaźń, Ātman, Purusza, rozpoczyna się tam, gdzie nastaje kres ego, kres ja i moje, kres własnego całego snobizmu, gdyż Boskość, Daiva/m jest ponadosobista i ponadindywidualna. Ātman jest Duszą Ludzkości, Duszą Życia, tym, co wspólne dla całej ludzkości i wszystkich stworzeń. Własna, prywatna, rzekoma prawdziwa Jaźń, Dusza czy Natura, to często jakiś astralno-mentalny duch opętujący lub przodek, coś co raczej wymaga uwalniającego egzorcyzmu aniżeli czci. Bez w pełni zrealizowanego, boskiego Śri Guruh jeszcze nikt nigdy nie osiągnął stadium oświeconego, boskiego Ducha, Ātmana, ani zdolności realizowania Ātma-Dharmanu! Jest tak dlatego, że do Boskiego Ducha, Ātmana, upodobniamy się poprzez doświadczenie obecności Żywej Duszy, Jivātmana, przez przebywanie i doświadczanie Żywej Boskości, Devaty w jej ziemskiej, cielesnej inkarnacji Śri Guruh, Awatāra! Przeistoczenie w Wyższą, Duchową Formę Bytu zawsze wymaga pomocy takowej Wyższej Istoty, gdyż wewnętrznie przypomina to transformację w inny gatunek żywej istoty, co jest możliwe tylko z pomocą tak wzniosłej istoty, która jest w stanie pomóc w dokonaniu alchemicznej transmutacji, duchowogenetycznej metamorfozy. Rola Oświeconego Guru, Awatāra, jest nieoceniona i nie podlaga ani ludzkiej ocenie, ani tym bardziej krytyce czy kontroli!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Drzewo_-_Wielki_Symbol_Ezoteryki&diff=5879 2010-09-17T22:20:42Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Mistrzowie duchowi i prorocy, awatarowie nazywają Drzewo przyjacielem człowieka, uosobieniem życia, zakazują ścinania drzew a nakazują sadzenie drzew wszędzie gdzie mieszkają ludzie. Drzewo posadzone i pielęgnowane jest symbolem ekologicznej i uduchowionej świadomości, a liderzy duchowego rozwoju, magii czy ezoteryki wielce polecają medytacje z drzewami. Pośród Indian drzewa były wielce szanowane jako źródło ożywczej i leczniczej energii, a także jako żywe świadomości, inni ludzie! Drzewo Życia, to symbol systemu nerwowego, a także systemu duchowego, który na podobieństwo drzewa, acz odwróconego znajduje się w każdym ludzkim organizmie. Joga zaleca odwrócone pozycje jak “stanie na głowie” lub “świeca” do medytacji, gdyż wtedy system oddechowy i nerwowy są podobne do drzew, z korzeniem wyrastającym z ziemi, gałęziami do góry, co wzmacnia kontakt z mocą Przyrody i Matki Ziemi. Mędrcy i Mistycy wszystkich kultur i narodów troszczą się o ochronę całej Przyrody, zdecydowanie przeciwstawiając się jej niszczeniu, bezsensownej eksploatacji i dewastacji. Mędrcy i szamani różnych narodów starają się chronić drzewa, ze wzmożoną siłą, zapobiegając ich wycinaniu, karczowaniu czy nawet oszpeceniu przez przycinanie. Nie jest uduchowioną osoba, która nie dba o ochronę przyrody, a szczególnie drzew, bo duch zawsze dba i ochrania to, co służy jako źródło sił życiowych, źródło energii życia i zdrowia. Produkcja tlenu przez drzewa jest wystarczającym, naukowym argumentem dla ochrony drzewostanu, nawet dla ateistów i najzimniejszych racjonalistów, tym bardziej dla mistyków!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Prawa Boskie przekazywane ludzkości przez proroków-awatarów, założycieli religii i szkół mistycznych zabraniają wycinania drzew w pobliżu ludzkich siedzib, zabraniają wycinania drzew dostarczających jakichś owoców, pokarmu dla ludzkości całkowicie. Nawet zakazuje się wycinania drzew owocowych w czasie działań wojennych, jeśli do takowych dochodzi, tak Boski Duch i Istoty Niebiańskie, Aniołowie dbają o życie i zdrowie całej planety! Mistyk, szaman, guru – zawsze dostrzega pokrewieństwo pomiędzy drzewem, koroną świata roślinnego, a człowiekiem, koroną świata zwierzęcego. Jak cień drzewa chroni przed nadmiarem żaru słonecznego, tak człowiek święty, sufi, guru czy szaman chroni wszystkich wiernych uczniów i wielbicieli przed atakami sił zła! Pokrewieństwo drzewa i człowieka wyraża się w pionowej postawie i powołaniu, jako że tak drzewo jak i człowiek, oboje “stoją” i “wydają owoce”, służąc w pewien sposób ochroną potrzebującym. Nacisk w duchowości na medytacje i praktyki wewnętrzne w pozycji wyprostowanej, pionowej, jest oznaką autentycznej duchowości wszędzie pod słońcem, we wszystkich szkołach i tradycjach! Āsana Vrksasana, pozycja “Drzewo”, cieszy się wielkim uznaniem joginów, sādhu i siddhów, służąc harmonii pomiędzy światem ludzi i drzew! Zadaniem dla człowieka jest wydawanie drobnych owoców prawości i miłości, na których opiera się duchowy rozwój świadomości w kierunku niebiańskim. Mistyk opiekuje się drzewami biorąc na siebie odpowiedzialność za życie drzew, za zalesienie swojej okolicy, a opieka nad drzewami jako istotami archetypowo bliskimi i podobnymi ze świata roślin jest obowiązkiem ludzi uduchowionych! Jogini i sādhu przypominają, że najbardziej zaawansowane świadomości drzew stają się w kolejnych inkarnacjach ludźmi o stylu życia przypominającym drzewo, niejako przez zasiedzenie ciągle w tym samym miejscu, wrośnięcie w krajobraz, niechęć do podróży i zmiany miejsca pobytu, rodzaj domatorstwa!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Rolniczy Nowy Rok będąc bardziej znanym jako marcowe Święto Wiosny jest zwykle w lokalnych kulturach jednocześnie świętem drzew i owoców, a rytuały spożywania kilkunastu owoców, darów drzewa często spotykane są na całej planecie! Wiosna niesie odnowienie i odrodzenie, a drzewa budząc się do życia wyznaczają podstawowy początek cyklu życia w przyrodzie, odnawiają przyrodę po martwym okresie spoczynku zimowego. Odradzanie się drzewa pokazuje cykliczność w przyrodzie, a dla ludzi jest symbolem zdolności do przezwyciężania śmierci przez ludzkie dusze zdążające do odkrycia życia wiecznego. Podobnie drzewu, które odradza się przetrwawszy zimę, odradza się i człowiek po różnych ciężkich i ponurych okresach przypominających zimową martwotę uczuć oraz myśli. Odradzając się człowiek zakwita i zmienia się rozpoczynając nowe życie z głębi swej istoty, coraz lepiej realizując wyższe właściwości swej indywidualności. Mistyk w każdej kulturze telepatycznie rozmawia z drzewami o wielkim życiowym doświadczeniu, w których drzemie ślad wielu stuleci lub tysiącleci historii, zapisany wewnątrz czującej i świadomej swego istnienia żyjącej duszy drzewa. Poprzez podobieństwo symboliczne, system nerwowy człowieka doświadcza bogatych impresji, przepływu informacji, które odzwierciedlają się w komórkach nerwowych człowieka. Błogosławienie drzew i przesyłanie energii duchowej drzewom w okolicy, a także zdolność do zaprzyjaźniania się z drzewami, to typowa oznaka duszy dorastającej do progu duchowej Ścieżki!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Mistycy, ludzie rozwinięci duchowo, a już szczególnie święci i guru, troszczą się o ochronę całej przyrody, zdecydowanie przeciwstawiając się jej niszczeniu i bezsensownej eksploatacji, a drzewa starają się chronić ze wzmożoną siłą, nawet w czasie wojny! Zdawanie sobie sprawy jak bardzo ludzkie i zwierzęce życie przyrody zależy od istnienia i pracy drzew oraz innych roślin to jedna przyczyna takiej ochrony i protekcji. Drugą przyczyną jest pogłębiona świadomość pochodzenia części ludzkich dusz od linii ewolucyjnej drzew, które osiągając szczyt swego rozwoju, odradzają się w świecie ludzi będąc podstawą narodów, plemion i społeczności, jako ludzkie filary bardzo przywiązane do ziemi i swej okolicy oraz domostwa. Przykładanie czoła do pnia drzewa, stawanie plecami i odczuwanie drzewa kręgosłupem, czy obejmowanie drzewa przyjacielskim gestem, to zwykle początkowe sposoby wchodzenia w kontakt z żywą duszą czy istotą drzew! Stanie na głowie w jogicznej pozycji medytacji i harmonizowanie, zestrajanie swoich systemów czerpania energii poprzez oddech i intuicyjne czucie, to nieco bardziej zaawansowana, sekretna metoda doskonalenia znana mistykom cudotwórcom sekretnych szkół duchowych. Cała ludzkość jest niczym las dusz w dziele stworzenia, a każda ludzka dusza przypomina jakieś indywidualne, specyficzne drzewo w puszczy. Dusze ludzkie związane z mistrzem, z guru są duszami uprawianymi w ogrodzie Boga, niczym drzewa w sadzie przez ogrodnika, a mistyka często używa obrazu czynności ogrodnika w sadzie dla pokazania roli i funkcji mistrza, nauczyciela i przewodnika duchowego.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Malowanie obrazu drzewa jest prostą techniką diagnostyczną stanu systemu nerwowego oraz układu oddechowego ukazując wiele ukrytych problemów, zachamowań i stanów emocjonalnych. Rysunek drzewa może stać się podstawą dla rozszyfrowania stanu własnego rozwoju, przechodzonych faz w życiu, ukrytych potrzeb i dążeń duszy! Codzienne malowanie drzewa w skupieniu może pomóc w rozwiązaniu wielu problemów, uwalnia od kompleksów i psychicznych schorzeń ludzkiego umysłu i duszy, stając się techniką tak diagnozy jak i terapii. Symbol drzewa jest jednym z bardziej znanych i użytecznych w jodze, tantrze, kabale, szamaństwie wielu różnych kultur i narodów, a mistrzowie jogi i tantry znani są z prowadzenia nauczania pod jakimś zdrowym, okazałym czy szczególnym drzewem w danej okolicy! Wybór odpowiedniego do prowadzenia przekazu nauk i praktyk drzewa jest jednym z elementów umiejętności najprostszego nauczyciela duchowego. Podobnie, psychometryczna analiza obrazu rysunku drzewa jest jedną z umiejętności tak ajurwedyjskich terapeutów jak i nauczycieli duchowego rozwoju, w zakresie poznania wad i zalet osobowości oraz kompleksów duszy! Światło wiedzy przejawia się przez dynamiczne znaki i symbole, a zadaniem prawdziwych mistyków jest odczytywanie znaków. Gematria jest nauką o znakach, symbolach, liczbach i literach, a drzewo jest podstawą wielu znaków w piśmie chińskim, egipskim czy japońskim, a nawet w pismach europejskich, gdzie znak “Y” pochodzi od kształtu drzewa.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Energia i wpływ różnych gatunków drzew na życie i zdrowie ludzi jest wielkim przedmiotem naturalnej medycyny, a charaktery ludzi bywają często klasyfikowane podobieństwem do aury i nastroju jakiegoś gatunku drzewa. W celach medytacyjnych wybieramy jakieś szczególne drzewa o mitycznym pochodzeniu, dobrych wibracjach zdrowotnych i magicznej nazwie. Słowianie w celach kultowych dla Bóstw wybierali Dąb, który był drzewem Bogów oraz Lipę, która była drzewem Bogiń! Gautama Buddha medytował pod drzewem znanym ze swej długowieczności i magiczno-leczniczych oddziaływań, które nazwano drzewem Bodhi, drzewem Oświecenia. Pień jest linią pionową, a to, co na pniu osadzone bywa zawarte w rzucie trójkąta, koła lub elipsy, co daje prosty piktogram drzewa. Można obserwować uproszczony kształt symboliczny różnych gatunków drzew jak dęby, lipy, brzozy czy świerki, jodły, sosny, grusze, jabłonie i niejako ujmować grafem kontur specyficzny obraz energii kształtu. Warto zrozumieć siebie, pogłębiać rozumienie siebie poprzez studiowanie kształtu ulubionych drzew, a także drzew pod którymi bawiło się w dzieciństwie. Ludzie pozbawieni kontaktu z drzewami częściej chorują i ulegają dewiacjom!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Ludzie-drzewa zwykle przybywają na spotkanie z mistrzami, z guru, tylko wtedy, gdy któryś duchowy nauczyciel przyjeżdża i przebywa w okolicy, jako, że drzewa z natury same nie przemieszczają się tak jak lud wędrowny. Nauczanie ludzi-drzew to podróżowanie do ich miejscowości, a nawet dzielnic, co wymaga powołania podróżujących āćārjów-kaznodzieji! Ludzie-drzewa jeśli są bardzo mocno zaangażowani duchowo, łatwo dają się przesadzić, tworząc skupiska o charakterze Aśramu, klasztoru czy komuny, chociaż czasem wymaga to z ich strony poświęcenia i wyrzeczenia tego wszystkiego w czym dotychczas żyły. Cztery typowe zobrazowania ludzkości jak wół (słoń), lew (sfinks), orzeł (ptak) i człowiek (drzewo) pokazują szerzej cztery natury fundamentalne całego rozwoju ludzkiego. Relacja człowiek-drzewo należy do jednej z najgłębszych tajemnic ezoteryzmu, rozwikłanie której podnosi człowieka na wyższy stopień Miłości-Mądrości. Praktyka duchowa, nauka z ust guru słuchana, to podstawowy pokarm dla rozwijających się natur ludzi wykazujących oznaki uduchowienia. Guru-Posłańcy Niebios są Aniołami, istotami posiadającymi niewidzialne skrzydła duchowe, dzięki którym potrafią uczyć także ludzi-drzewa. Słuchanie szumu drzew jest jak słuchanie powiewu ducha grającego na strunach serca, podobnie naśladowanie pieśni szumiącego drzewa przez struny głosowe praktykujących Sādhaka – Ludzi Ducha!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Gajatri_-_Pie%C5%9B%C5%84_%C5%9Awiat%C5%82a_Bogini_Matki_Ziemi&diff=5878 2010-09-17T22:19:39Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Ludzkość od tysięcy lat zna ideał Bogini Matki Ziemi, słonecznej duszy całej przyrody i planety, superbogini ucieleśniającą Moc Światła. Odrodzenie pogłębionej duchowości obrazu mistycznej Bogini jest bardzo ważne dla zrównoważonego rozwoju duchowego całej ludzkości. Gāyatrî to Pieśń Światła, Mądrość Ziemi, Moc Światła i wiele jeszcze innych wspaniałych określeń oddających fenomen Boga-Kobiety, czyli Bogini, nie niższej i nie wyższej, ale partnersko równej części Boskiej Pary Rodzicielskiej. Wiele zła jakie dzieje się w ludzkich społeczeństwach pochodzi z tego, że zapomina się o wewnętrznej strukturze Bóstwa jako Boskiej, Niebiańskiej Pary, Boga i Bogini! Starożytni Bóstwa czcili bezosobowo jako Wielkiego Ducha, ani męskiego ani żeńskiego jednak jednocześnie osobowo jako doskonały ideał wzorcowej Pary, jako Boga oraz Bogini, którzy mają jednaką władzę i prawa, a przy tym stanowią zupełną Harmonię. Długotrwałe ziemskie pary rodziców żyjące w zgodzie i harmonii dawano za wzór współżycia i współistnienia na sposób Niebiański. Jeśli ludziom nie jest łatwo stwarzać długotrwałe więzy miłosne, bardzo zjednoczone i harmonijne pary, to nie są zbyt uduchowieni. Pomocą dla ludzkości jest oczyszczanie się z pomocą Medytacji i Światła doskonale generowanej i wzmacnianej przez dźwięki Gāyatrî-Mantry, która opisuje i przywołuje żeńską Boskość Światła. Słowa i znaczenie tej bodaj najstarszej z powszechnie używanych inwokacji, modlitw i mantramów są ogólnie znane, chociaż można ciągle pogłębiać zrozumienie tego, co przychodzi z czasem praktykowania. Normą jest wśród ludzi poszukujących uduchowienia, że praktykuje się recytacje Gāyatrî-Mantram 2 lub 3 razy dziennie po 108 x na różańcu z nasion drzewa Rudraksza, który daje ochronę przed złem. Bardzo początkujący mogą zacząć chociaż jeden cykl o świcie czy poranku, kiedy energia Ziemi i Słońca są w harmonii i dużym natężeniu. Dobrze jest kultywować Gāyatrî jako modlitwę przed jedzeniem czy po spożyciu posiłku, przed rozpoczęciem podróży, albo z okazji podpisywania ważnego kontraktu w przedsiębiorstwie.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Gāyatrî-Mantram jest uniwersalną modlitwą i inwokacją dla wszystkich prawdziwych obrońców życia i przyrody, dla prawdziwych ekologów, którzy przepełnieni są rzeczywiście czcią dla życia i planety. Gāyatrî częściej znana jest jako Bogini Kundalini, gdy budzi charyzmatyczne moce Światła i tak zwaną spiralną energię dla samouzdrowienia i leczenia duchowego innych ludzi i stworzeń. Gāyatrî była kiedyś owiana pewna ezoteryczną tajemnicą z uwagi na duchowe moce poznania i intuicji, które szybko budzi. Oczyszczenie z popełnionych błędów, splamień i grzechów jest bardzo charakterystyczne, stąd poleca się intensywne recytowanie Gāyatrî aż do usunięcia skutków karmicznych, potknięć, błędów i przewinień. Ludzie z powodu nielicznych tylko skalań i grzechów odczuwają poczucie winy i potrzebę skruchy, ale właśnie na takich przypadkach można zobaczyć tempo neutralizacji i odpuszczenie grzechów. Większość ludzkości odczuwa swoje dawne grzechy jako brzemię biedy, cierpienia, choroby, samotności, kalectwa czy kataklizmów. Niektórzy nawet czują zbliżające się katastrofy, epidemie czy kataklizmy jedynie z powodu wyczuwania oczekiwanych skutków dawnych zbiorowych grzechów ludzkości, takich jak udział w ludobójczych wojnach, inkwizycji, krucjatach na rzekomo niewiernych, gwałtach i drobnych zbrodniach. Mantram Śrî Gāyatrî łagodzi wszelkie skutki grzechów, a także w znacznym stopniu potrafi im zapobiegać jeśli tylko ludzie mocno przykładają się do recytowania Modlitwy Światła. Jest to tajemna praktyka Brahmanów, Kapłanów-Szamanów przeznaczona dla całego rodzaju ludzkiego, ale szczególnie dla jego uduchowionej awangardy, dla osób podążających Ścieżką Oświecenia. Naród Wybrany w dawnych pismach objawionych to nie tyle jakaś rasowa narodowość mesjanistyczna jak Żydzi, Polacy czy Amerykanie, ale właśnie osoby Oświecone i ich Światli Uczniowie z każdego ludzkiego narodu, rasy i wyznania! Szaman bez znajomości praktyki Gāyatrî nie jest szamanem, ani tym bardziej osobą, która byłaby uniwersalistycznie duchowo wykształcona. Mantra Gāyatrî chroni praktykującego od szkody, chroni od wpływu złych i demonicznych sił i czarnej magii, łagodzi nieprzyjemne skutki karmiczne, uwalnia od grzechów mowy i myśli jeśli jest zaraz w tym celu świadomie recytowana z obrazem Bogini Światła w myśli!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Najpierw trzykrotnie recytujemy wibracyjnie sylabę OM (AUM, Ą) a potem recytujemy treść Gāyatrî - Pieśń Światła, w pradawny bardzo wibrujący i melodyczny sposób. Głos wydobywa się aż z bioder, z okolicy Lotosu Korzeniowego Zbiornika Mulādhara, ale jest wibracją piękną, harmonijną i wzniosłą. Medytacja skupienia siły wyobraźni na duchowym słońcu, którego fizyczne słońce jest jeno zewnętrznym ciałem i na tym, że Bogini Ziemia przebywa w wielkiej słonecznej kuli blasku jak i wszystkie inne planety, jest bardzo polecana dla wszystkich medytatorów i edukatorów społeczności! Pozytywne uczucia i pozytywne myśli do tego, co Wyższe, Boskie, a tak zaniedbane przez ateizującą ludzkość są bardzo pomocne i bardzo ułatwiają wszelkie duchowe skupienie. Ateizm, Bezbożność nie jest samym prostym zaprzeczeniem istnienia Boga czy Bogini, ale jest codzienną postawą samodegradacji i samowyniszczenia, życiem wbrew prawom przyrody. Bezbożnymi ateistami są wszyscy, którzy niszczą Ziemię, zatruwają powietrze, glebę, żywność, wodę, a w efekcie niszczą życie! To życie wbrew prawom Stwórcy-Kreacji jest okazywaniem ateizmu, nawet przez tych, którzy mienią się jakimiś Kapłanami czy Pastorami, a w rzeczywistości są pijakami, złodziejami czy pedofilami. Gāyatrî to generowanie oczyszczającej Mocy, która pozwala tak na silne i skuteczne uzdrawianie, jak i na skuteczne harmonizowanie siebie i innych z tym wszystkim co Boskie na Ziemi. Recytowanie Gāyatrî przez całą rodzinę szybko wnosi pomyślność, zdrowie, bogactwo i skłonność do nauki do ludzkiego domu. Ofiarowanie ryżu oraz klarowanego masła Ghî (Ghee) w ogień podczas Gāyatrî wzmaga działanie wibracji inwokacji, podobnie jak wybijanie dźwięku na szamańskich gongach w czasie OM lub końcowego Swāhā podczas ofiarowań. Z pomocą dobrze intonowanej Gāyatrî można usunąć większość opętujących duchów astralnych czy demonów i to zarówno z nawiedzonych miejsc jak i z nawiedzonych opętaniem osób. Zresztą słowo egzorcyzm w swej istocie oznacza oczyszczenie, wypędzenie czegoś złego, szkodliwego i przeszkadzającego, a przecież dlatego poleca się recytowanie Gāyatrî i 2-3 razy dziennie po 108x, aby uwolnić się lub innych i otoczenie z nieczystych, czartowskich wpływów.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Wielka praktyka Bogini to 9 dni na przełomie września i października w rytmie księżycowego kalendarza, wypełniana od tysiącleci gdzie można 3x dziennie po 1008 lub 1108x praktykować recytację Gāyatrî dla głębszego oczyszczenia i uduchowienia. Ludzie, którzy nie chcą słuchać rad żadnego Guru, Mistrza czy Nauczyciela Duchowego są w istocie najbardziej spętani przez iluzoryczne acz subtelne siły zła tej planety, najbardziej demonicznie nawiedzone i wymagają ogromnej pracy egzorcyzmowania i oczyszczenia. Osoby porzucające swoich Mistrzów Duchowych czynią to z powodu zatrutej świadomości, nieoczyszczenia i skalania złej duszy, dlatego warto wszystkim takim jednostkom ludzkim polecać na drogę Gāyatrî dla ich oczyszczenia, uwolnienia i rozświetlenia. Ludziom nieczyszczonym, nieduchownym zwykle bardzo trudno wytrwać nawet jeden mocno wibrujący cykl 108 powtórzeń Gāyatrî, bo zaraz chcą uciekać, coś ich męczy albo zasypiają. To własny mrok powoduje niemożność praktykowania Mantry Światła w większej ilości, odpowiedniej dla wstępnych oczyszczeń Duszy. Stąd Navaratrî, dziewięć nocy, Nowenna Bogini, Wielkiej Matki Boskiej, Kundalini, z intonacją chociaż najprostszej Gāyatrî dla gruntownego oczyszczenia duchowego od sił zła. Na Ziemi wszystko potrafi się zabrudzić, nawet oświecone świadomości, dlatego sprzątanie brudów i skalań jest bardzo ważne. Dawni mistrzowie powiadali, że utrzymanie Oświecenia jest trudniejsze niż jego osiągnięcie, gdyż wymaga codziennego sprzątania Świątyni Duszy i Umysłu poprzez utrzymywanie wielkich praktyk.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Mantra Gāyatrî codziennie praktykowana zapewnia długie życie, a intonowane chociaż 3x przed jedzeniem leczy dolegliwości żołądkowe. Nade wszystko oczyszcza jednak z grzechów obłudy, fałszu, zakłamania i ignorancji, gdyż Światło zawsze prowadzi od mroków ciemnoty do blasku i chwały Prawdy! Gāyatrî przynosi ulgę i poprawę we wszystkich chorobach i problemach życiowych dlatego chorzy i zatroskani powinni w pierwszej kolejności starać się jak najczęściej skupić na recytacji tej Mantry. Jeśli kraj czy naród dotyka jakieś nieszczęście czy katastrofa, to należy dużo recytować Gāyatrî z ofiarą Homa w dużych liczebnie grupach, najlepiej w środkowej części tego kraju! Jest to działanie odsuwające podobne nieszczęścia w przyszłości, acz jeśli 5 procent społeczeństwa będzie regularnie oddana praktyce Gāyatrî to kraj czeka świetlana przyszłość i postęp. Upowszechnianie Mantry Światła, Bogini Ziemi jest bardzo wskazane, a już na pewno obowiązkowe u ludów indoeuropejskich i arjańskich w swym duchu, gdyż im została Gāyatrî w wedyjskich objawieniach przez Bogów Niebios przekazana. Intonuj pieśń Ziemi, Gāyatrî tak często jak to tylko możliwe, a wielkie katastrofy i nieszczęścia na pewno Ciebie ominą, a także i kraj, w którym wielu szczerze i głęboko praktykuje! Intonując Gāyatrî wzywamy Najwyższą Dawczynię Światła, Sawitrî o ogarnięcie i przeniknięcie nas Boskim Światłem (Dhîmahi) oraz o Oświecenie (Praćodayāt). Demoniczne osoby, ludzie pogrążeni w mroku i spętani przez siły zła zwykle są wrogo usposobioni do Gāyatrî, do idei Bogini równej Bogu, a także do głośnego i śpiewnego intonowania różańcowych modlitw takich jak Mantramy! Tym bardziej ludzie uduchowieni rozprzestrzeniają boską wiedzę o tajemnicach ukrytych poza wrotami materii i fizycznego ciała!<br /> <br /> <br /> '''Om Bhūrbhuvah Swāh'''<br /> <br /> '''Tat Sawitur Varenyam'''<br /> <br /> '''Bhargo Devasya Dhîmahi (I)'''<br /> <br /> '''Dhiyo Yo Nah Praćodayāt (II)'''<br /> <br /> '''(Swāhā!)'''<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Gajatri_-_Pie%C5%9B%C5%84_%C5%9Awiat%C5%82a_Bogini_Matki_Ziemi&diff=5877 2010-09-17T22:19:02Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Ludzkość od tysięcy lat zna ideał Bogini Matki Ziemi, słonecznej duszy całej przyrody i planety, superbogini ucieleśniającą Moc Światła. Odrodzenie pogłębionej duchowości obrazu mistycznej Bogini jest bardzo ważne dla zrównoważonego rozwoju duchowego całej ludzkości. Gāyatrî to Pieśń Światła, Mądrość Ziemi, Moc Światła i wiele jeszcze innych wspaniałych określeń oddających fenomen Boga-Kobiety, czyli Bogini, nie niższej i nie wyższej, ale partnersko równej części Boskiej Pary Rodzicielskiej. Wiele zła jakie dzieje się w ludzkich społeczeństwach pochodzi z tego, że zapomina się o wewnętrznej strukturze Bóstwa jako Boskiej, Niebiańskiej Pary, Boga i Bogini! Starożytni Bóstwa czcili bezosobowo jako Wielkiego Ducha, ani męskiego ani żeńskiego jednak jednocześnie osobowo jako doskonały ideał wzorcowej Pary, jako Boga oraz Bogini, którzy mają jednaką władzę i prawa, a przy tym stanowią zupełną Harmonię. Długotrwałe ziemskie pary rodziców żyjące w zgodzie i harmonii dawano za wzór współżycia i współistnienia na sposób Niebiański. Jeśli ludziom nie jest łatwo stwarzać długotrwałe więzy miłosne, bardzo zjednoczone i harmonijne pary, to nie są zbyt uduchowieni. Pomocą dla ludzkości jest oczyszczanie się z pomocą Medytacji i Światła doskonale generowanej i wzmacnianej przez dźwięki Gāyatrî-Mantry, która opisuje i przywołuje żeńską Boskość Światła. Słowa i znaczenie tej bodaj najstarszej z powszechnie używanych inwokacji, modlitw i mantramów są ogólnie znane, chociaż można ciągle pogłębiać zrozumienie tego, co przychodzi z czasem praktykowania. Normą jest wśród ludzi poszukujących uduchowienia, że praktykuje się recytacje Gāyatrî-Mantram 2 lub 3 razy dziennie po 108 x na różańcu z nasion drzewa Rudraksza, który daje ochronę przed złem. Bardzo początkujący mogą zacząć chociaż jeden cykl o świcie czy poranku, kiedy energia Ziemi i Słońca są w harmonii i dużym natężeniu. Dobrze jest kultywować Gāyatrî jako modlitwę przed jedzeniem czy po spożyciu posiłku, przed rozpoczęciem podróży, albo z okazji podpisywania ważnego kontraktu w przedsiębiorstwie.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Gāyatrî-Mantram jest uniwersalną modlitwą i inwokacją dla wszystkich prawdziwych obrońców życia i przyrody, dla prawdziwych ekologów, którzy przepełnieni są rzeczywiście czcią dla życia i planety. Gāyatrî częściej znana jest jako Bogini Kundalini, gdy budzi charyzmatyczne moce Światła i tak zwaną spiralną energię dla samouzdrowienia i leczenia duchowego innych ludzi i stworzeń. Gāyatrî była kiedyś owiana pewna ezoteryczną tajemnicą z uwagi na duchowe moce poznania i intuicji, które szybko budzi. Oczyszczenie z popełnionych błędów, splamień i grzechów jest bardzo charakterystyczne, stąd poleca się intensywne recytowanie Gāyatrî aż do usunięcia skutków karmicznych, potknięć, błędów i przewinień. Ludzie z powodu nielicznych tylko skalań i grzechów odczuwają poczucie winy i potrzebę skruchy, ale właśnie na takich przypadkach można zobaczyć tempo neutralizacji i odpuszczenie grzechów. Większość ludzkości odczuwa swoje dawne grzechy jako brzemię biedy, cierpienia, choroby, samotności, kalectwa czy kataklizmów. Niektórzy nawet czują zbliżające się katastrofy, epidemie czy kataklizmy jedynie z powodu wyczuwania oczekiwanych skutków dawnych zbiorowych grzechów ludzkości, takich jak udział w ludobójczych wojnach, inkwizycji, krucjatach na rzekomo niewiernych, gwałtach i drobnych zbrodniach. Mantram Śrî Gāyatrî łagodzi wszelkie skutki grzechów, a także w znacznym stopniu potrafi im zapobiegać jeśli tylko ludzie mocno przykładają się do recytowania Modlitwy Światła. Jest to tajemna praktyka Brahmanów, Kapłanów-Szamanów przeznaczona dla całego rodzaju ludzkiego, ale szczególnie dla jego uduchowionej awangardy, dla osób podążających Ścieżką Oświecenia. Naród Wybrany w dawnych pismach objawionych to nie tyle jakaś rasowa narodowość mesjanistyczna jak Żydzi, Polacy czy Amerykanie, ale właśnie osoby Oświecone i ich Światli Uczniowie z każdego ludzkiego narodu, rasy i wyznania! Szaman bez znajomości praktyki Gāyatrî nie jest szamanem, ani tym bardziej osobą, która byłaby uniwersalistycznie duchowo wykształcona. Mantra Gāyatrî chroni praktykującego od szkody, chroni od wpływu złych i demonicznych sił i czarnej magii, łagodzi nieprzyjemne skutki karmiczne, uwalnia od grzechów mowy i myśli jeśli jest zaraz w tym celu świadomie recytowana z obrazem Bogini Światła w myśli!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Najpierw trzykrotnie recytujemy wibracyjnie sylabę OM (AUM, Ą) a potem recytujemy treść Gāyatrî - Pieśń Światła, w pradawny bardzo wibrujący i melodyczny sposób. Głos wydobywa się aż z bioder, z okolicy Lotosu Korzeniowego Zbiornika Mulādhara, ale jest wibracją piękną, harmonijną i wzniosłą. Medytacja skupienia siły wyobraźni na duchowym słońcu, którego fizyczne słońce jest jeno zewnętrznym ciałem i na tym, że Bogini Ziemia przebywa w wielkiej słonecznej kuli blasku jak i wszystkie inne planety, jest bardzo polecana dla wszystkich medytatorów i edukatorów społeczności! Pozytywne uczucia i pozytywne myśli do tego, co Wyższe, Boskie, a tak zaniedbane przez ateizującą ludzkość są bardzo pomocne i bardzo ułatwiają wszelkie duchowe skupienie. Ateizm, Bezbożność nie jest samym prostym zaprzeczeniem istnienia Boga czy Bogini, ale jest codzienną postawą samodegradacji i samowyniszczenia, życiem wbrew prawom przyrody. Bezbożnymi ateistami są wszyscy, którzy niszczą Ziemię, zatruwają powietrze, glebę, żywność, wodę, a w efekcie niszczą życie! To życie wbrew prawom Stwórcy-Kreacji jest okazywaniem ateizmu, nawet przez tych, którzy mienią się jakimiś Kapłanami czy Pastorami, a w rzeczywistości są pijakami, złodziejami czy pedofilami. Gāyatrî to generowanie oczyszczającej Mocy, która pozwala tak na silne i skuteczne uzdrawianie, jak i na skuteczne harmonizowanie siebie i innych z tym wszystkim co Boskie na Ziemi. Recytowanie Gāyatrî przez całą rodzinę szybko wnosi pomyślność, zdrowie, bogactwo i skłonność do nauki do ludzkiego domu. Ofiarowanie ryżu oraz klarowanego masła Ghî (Ghee) w ogień podczas Gāyatrî wzmaga działanie wibracji inwokacji, podobnie jak wybijanie dźwięku na szamańskich gongach w czasie OM lub końcowego Swāhā podczas ofiarowań. Z pomocą dobrze intonowanej Gāyatrî można usunąć większość opętujących duchów astralnych czy demonów i to zarówno z nawiedzonych miejsc jak i z nawiedzonych opętaniem osób. Zresztą słowo egzorcyzm w swej istocie oznacza oczyszczenie, wypędzenie czegoś złego, szkodliwego i przeszkadzającego, a przecież dlatego poleca się recytowanie Gāyatrî i 2-3 razy dziennie po 108x, aby uwolnić się lub innych i otoczenie z nieczystych, czartowskich wpływów.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Wielka praktyka Bogini to 9 dni na przełomie września i października w rytmie księżycowego kalendarza, wypełniana od tysiącleci gdzie można 3x dziennie po 1008 lub 1108x praktykować recytację Gāyatrî dla głębszego oczyszczenia i uduchowienia. Ludzie, którzy nie chcą słuchać rad żadnego Guru, Mistrza czy Nauczyciela Duchowego są w istocie najbardziej spętani przez iluzoryczne acz subtelne siły zła tej planety, najbardziej demonicznie nawiedzone i wymagają ogromnej pracy egzorcyzmowania i oczyszczenia. Osoby porzucające swoich Mistrzów Duchowych czynią to z powodu zatrutej świadomości, nieoczyszczenia i skalania złej duszy, dlatego warto wszystkim takim jednostkom ludzkim polecać na drogę Gāyatrî dla ich oczyszczenia, uwolnienia i rozświetlenia. Ludziom nieczyszczonym, nieduchownym zwykle bardzo trudno wytrwać nawet jeden mocno wibrujący cykl 108 powtórzeń Gāyatrî, bo zaraz chcą uciekać, coś ich męczy albo zasypiają. To własny mrok powoduje niemożność praktykowania Mantry Światła w większej ilości, odpowiedniej dla wstępnych oczyszczeń Duszy. Stąd Navaratrî, dziewięć nocy, Nowenna Bogini, Wielkiej Matki Boskiej, Kundalini, z intonacją chociaż najprostszej Gāyatrî dla gruntownego oczyszczenia duchowego od sił zła. Na Ziemi wszystko potrafi się zabrudzić, nawet oświecone świadomości, dlatego sprzątanie brudów i skalań jest bardzo ważne. Dawni mistrzowie powiadali, że utrzymanie Oświecenia jest trudniejsze niż jego osiągnięcie, gdyż wymaga codziennego sprzątania Świątyni Duszy i Umysłu poprzez utrzymywanie wielkich praktyk.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Mantra Gāyatrî codziennie praktykowana zapewnia długie życie, a intonowane chociaż 3x przed jedzeniem leczy dolegliwości żołądkowe. Nade wszystko oczyszcza jednak z grzechów obłudy, fałszu, zakłamania i ignorancji, gdyż Światło zawsze prowadzi od mroków ciemnoty do blasku i chwały Prawdy! Gāyatrî przynosi ulgę i poprawę we wszystkich chorobach i problemach życiowych dlatego chorzy i zatroskani powinni w pierwszej kolejności starać się jak najczęściej skupić na recytacji tej Mantry. Jeśli kraj czy naród dotyka jakieś nieszczęście czy katastrofa, to należy dużo recytować Gāyatrî z ofiarą Homa w dużych liczebnie grupach, najlepiej w środkowej części tego kraju! Jest to działanie odsuwające podobne nieszczęścia w przyszłości, acz jeśli 5 procent społeczeństwa będzie regularnie oddana praktyce Gāyatrî to kraj czeka świetlana przyszłość i postęp. Upowszechnianie Mantry Światła, Bogini Ziemi jest bardzo wskazane, a już na pewno obowiązkowe u ludów indoeuropejskich i arjańskich w swym duchu, gdyż im została Gāyatrî w wedyjskich objawieniach przez Bogów Niebios przekazana. Intonuj pieśń Ziemi, Gāyatrî tak często jak to tylko możliwe, a wielkie katastrofy i nieszczęścia na pewno Ciebie ominą, a także i kraj, w którym wielu szczerze i głęboko praktykuje! Intonując Gāyatrî wzywamy Najwyższą Dawczynię Światła, Sawitrî o ogarnięcie i przeniknięcie nas Boskim Światłem (Dhîmahi) oraz o Oświecenie (Praćodayāt). Demoniczne osoby, ludzie pogrążeni w mroku i spętani przez siły zła zwykle są wrogo usposobioni do Gāyatrî, do idei Bogini równej Bogu, a także do głośnego i śpiewnego intonowania różańcowych modlitw takich jak Mantramy! Tym bardziej ludzie uduchowieni rozprzestrzeniają boską wiedzę o tajemnicach ukrytych poza wrotami materii i fizycznego ciała!<br /> <br /> '''Om Bhūrbhuvah Swāh'''<br /> <br /> '''Tat Sawitur Varenyam'''<br /> <br /> '''Bhargo Devasya Dhîmahi (I)'''<br /> <br /> '''Dhiyo Yo Nah Praćodayāt (II)'''<br /> <br /> '''(Swāhā!)'''<br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Gajatri_-_Pie%C5%9B%C5%84_%C5%9Awiat%C5%82a_Bogini_Matki_Ziemi&diff=5876 2010-09-17T22:18:32Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Ludzkość od tysięcy lat zna ideał Bogini Matki Ziemi, słonecznej duszy całej przyrody i planety, superbogini ucieleśniającą Moc Światła. Odrodzenie pogłębionej duchowości obrazu mistycznej Bogini jest bardzo ważne dla zrównoważonego rozwoju duchowego całej ludzkości. Gāyatrî to Pieśń Światła, Mądrość Ziemi, Moc Światła i wiele jeszcze innych wspaniałych określeń oddających fenomen Boga-Kobiety, czyli Bogini, nie niższej i nie wyższej, ale partnersko równej części Boskiej Pary Rodzicielskiej. Wiele zła jakie dzieje się w ludzkich społeczeństwach pochodzi z tego, że zapomina się o wewnętrznej strukturze Bóstwa jako Boskiej, Niebiańskiej Pary, Boga i Bogini! Starożytni Bóstwa czcili bezosobowo jako Wielkiego Ducha, ani męskiego ani żeńskiego jednak jednocześnie osobowo jako doskonały ideał wzorcowej Pary, jako Boga oraz Bogini, którzy mają jednaką władzę i prawa, a przy tym stanowią zupełną Harmonię. Długotrwałe ziemskie pary rodziców żyjące w zgodzie i harmonii dawano za wzór współżycia i współistnienia na sposób Niebiański. Jeśli ludziom nie jest łatwo stwarzać długotrwałe więzy miłosne, bardzo zjednoczone i harmonijne pary, to nie są zbyt uduchowieni. Pomocą dla ludzkości jest oczyszczanie się z pomocą Medytacji i Światła doskonale generowanej i wzmacnianej przez dźwięki Gāyatrî-Mantry, która opisuje i przywołuje żeńską Boskość Światła. Słowa i znaczenie tej bodaj najstarszej z powszechnie używanych inwokacji, modlitw i mantramów są ogólnie znane, chociaż można ciągle pogłębiać zrozumienie tego, co przychodzi z czasem praktykowania. Normą jest wśród ludzi poszukujących uduchowienia, że praktykuje się recytacje Gāyatrî-Mantram 2 lub 3 razy dziennie po 108 x na różańcu z nasion drzewa Rudraksza, który daje ochronę przed złem. Bardzo początkujący mogą zacząć chociaż jeden cykl o świcie czy poranku, kiedy energia Ziemi i Słońca są w harmonii i dużym natężeniu. Dobrze jest kultywować Gāyatrî jako modlitwę przed jedzeniem czy po spożyciu posiłku, przed rozpoczęciem podróży, albo z okazji podpisywania ważnego kontraktu w przedsiębiorstwie.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Gāyatrî-Mantram jest uniwersalną modlitwą i inwokacją dla wszystkich prawdziwych obrońców życia i przyrody, dla prawdziwych ekologów, którzy przepełnieni są rzeczywiście czcią dla życia i planety. Gāyatrî częściej znana jest jako Bogini Kundalini, gdy budzi charyzmatyczne moce Światła i tak zwaną spiralną energię dla samouzdrowienia i leczenia duchowego innych ludzi i stworzeń. Gāyatrî była kiedyś owiana pewna ezoteryczną tajemnicą z uwagi na duchowe moce poznania i intuicji, które szybko budzi. Oczyszczenie z popełnionych błędów, splamień i grzechów jest bardzo charakterystyczne, stąd poleca się intensywne recytowanie Gāyatrî aż do usunięcia skutków karmicznych, potknięć, błędów i przewinień. Ludzie z powodu nielicznych tylko skalań i grzechów odczuwają poczucie winy i potrzebę skruchy, ale właśnie na takich przypadkach można zobaczyć tempo neutralizacji i odpuszczenie grzechów. Większość ludzkości odczuwa swoje dawne grzechy jako brzemię biedy, cierpienia, choroby, samotności, kalectwa czy kataklizmów. Niektórzy nawet czują zbliżające się katastrofy, epidemie czy kataklizmy jedynie z powodu wyczuwania oczekiwanych skutków dawnych zbiorowych grzechów ludzkości, takich jak udział w ludobójczych wojnach, inkwizycji, krucjatach na rzekomo niewiernych, gwałtach i drobnych zbrodniach. Mantram Śrî Gāyatrî łagodzi wszelkie skutki grzechów, a także w znacznym stopniu potrafi im zapobiegać jeśli tylko ludzie mocno przykładają się do recytowania Modlitwy Światła. Jest to tajemna praktyka Brahmanów, Kapłanów-Szamanów przeznaczona dla całego rodzaju ludzkiego, ale szczególnie dla jego uduchowionej awangardy, dla osób podążających Ścieżką Oświecenia. Naród Wybrany w dawnych pismach objawionych to nie tyle jakaś rasowa narodowość mesjanistyczna jak Żydzi, Polacy czy Amerykanie, ale właśnie osoby Oświecone i ich Światli Uczniowie z każdego ludzkiego narodu, rasy i wyznania! Szaman bez znajomości praktyki Gāyatrî nie jest szamanem, ani tym bardziej osobą, która byłaby uniwersalistycznie duchowo wykształcona. Mantra Gāyatrî chroni praktykującego od szkody, chroni od wpływu złych i demonicznych sił i czarnej magii, łagodzi nieprzyjemne skutki karmiczne, uwalnia od grzechów mowy i myśli jeśli jest zaraz w tym celu świadomie recytowana z obrazem Bogini Światła w myśli!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Najpierw trzykrotnie recytujemy wibracyjnie sylabę OM (AUM, Ą) a potem recytujemy treść Gāyatrî - Pieśń Światła, w pradawny bardzo wibrujący i melodyczny sposób. Głos wydobywa się aż z bioder, z okolicy Lotosu Korzeniowego Zbiornika Mulādhara, ale jest wibracją piękną, harmonijną i wzniosłą. Medytacja skupienia siły wyobraźni na duchowym słońcu, którego fizyczne słońce jest jeno zewnętrznym ciałem i na tym, że Bogini Ziemia przebywa w wielkiej słonecznej kuli blasku jak i wszystkie inne planety, jest bardzo polecana dla wszystkich medytatorów i edukatorów społeczności! Pozytywne uczucia i pozytywne myśli do tego, co Wyższe, Boskie, a tak zaniedbane przez ateizującą ludzkość są bardzo pomocne i bardzo ułatwiają wszelkie duchowe skupienie. Ateizm, Bezbożność nie jest samym prostym zaprzeczeniem istnienia Boga czy Bogini, ale jest codzienną postawą samodegradacji i samowyniszczenia, życiem wbrew prawom przyrody. Bezbożnymi ateistami są wszyscy, którzy niszczą Ziemię, zatruwają powietrze, glebę, żywność, wodę, a w efekcie niszczą życie! To życie wbrew prawom Stwórcy-Kreacji jest okazywaniem ateizmu, nawet przez tych, którzy mienią się jakimiś Kapłanami czy Pastorami, a w rzeczywistości są pijakami, złodziejami czy pedofilami. Gāyatrî to generowanie oczyszczającej Mocy, która pozwala tak na silne i skuteczne uzdrawianie, jak i na skuteczne harmonizowanie siebie i innych z tym wszystkim co Boskie na Ziemi. Recytowanie Gāyatrî przez całą rodzinę szybko wnosi pomyślność, zdrowie, bogactwo i skłonność do nauki do ludzkiego domu. Ofiarowanie ryżu oraz klarowanego masła Ghî (Ghee) w ogień podczas Gāyatrî wzmaga działanie wibracji inwokacji, podobnie jak wybijanie dźwięku na szamańskich gongach w czasie OM lub końcowego Swāhā podczas ofiarowań. Z pomocą dobrze intonowanej Gāyatrî można usunąć większość opętujących duchów astralnych czy demonów i to zarówno z nawiedzonych miejsc jak i z nawiedzonych opętaniem osób. Zresztą słowo egzorcyzm w swej istocie oznacza oczyszczenie, wypędzenie czegoś złego, szkodliwego i przeszkadzającego, a przecież dlatego poleca się recytowanie Gāyatrî i 2-3 razy dziennie po 108x, aby uwolnić się lub innych i otoczenie z nieczystych, czartowskich wpływów.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Wielka praktyka Bogini to 9 dni na przełomie września i października w rytmie księżycowego kalendarza, wypełniana od tysiącleci gdzie można 3x dziennie po 1008 lub 1108x praktykować recytację Gāyatrî dla głębszego oczyszczenia i uduchowienia. Ludzie, którzy nie chcą słuchać rad żadnego Guru, Mistrza czy Nauczyciela Duchowego są w istocie najbardziej spętani przez iluzoryczne acz subtelne siły zła tej planety, najbardziej demonicznie nawiedzone i wymagają ogromnej pracy egzorcyzmowania i oczyszczenia. Osoby porzucające swoich Mistrzów Duchowych czynią to z powodu zatrutej świadomości, nieoczyszczenia i skalania złej duszy, dlatego warto wszystkim takim jednostkom ludzkim polecać na drogę Gāyatrî dla ich oczyszczenia, uwolnienia i rozświetlenia. Ludziom nieczyszczonym, nieduchownym zwykle bardzo trudno wytrwać nawet jeden mocno wibrujący cykl 108 powtórzeń Gāyatrî, bo zaraz chcą uciekać, coś ich męczy albo zasypiają. To własny mrok powoduje niemożność praktykowania Mantry Światła w większej ilości, odpowiedniej dla wstępnych oczyszczeń Duszy. Stąd Navaratrî, dziewięć nocy, Nowenna Bogini, Wielkiej Matki Boskiej, Kundalini, z intonacją chociaż najprostszej Gāyatrî dla gruntownego oczyszczenia duchowego od sił zła. Na Ziemi wszystko potrafi się zabrudzić, nawet oświecone świadomości, dlatego sprzątanie brudów i skalań jest bardzo ważne. Dawni mistrzowie powiadali, że utrzymanie Oświecenia jest trudniejsze niż jego osiągnięcie, gdyż wymaga codziennego sprzątania Świątyni Duszy i Umysłu poprzez utrzymywanie wielkich praktyk.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Mantra Gāyatrî codziennie praktykowana zapewnia długie życie, a intonowane chociaż 3x przed jedzeniem leczy dolegliwości żołądkowe. Nade wszystko oczyszcza jednak z grzechów obłudy, fałszu, zakłamania i ignorancji, gdyż Światło zawsze prowadzi od mroków ciemnoty do blasku i chwały Prawdy! Gāyatrî przynosi ulgę i poprawę we wszystkich chorobach i problemach życiowych dlatego chorzy i zatroskani powinni w pierwszej kolejności starać się jak najczęściej skupić na recytacji tej Mantry. Jeśli kraj czy naród dotyka jakieś nieszczęście czy katastrofa, to należy dużo recytować Gāyatrî z ofiarą Homa w dużych liczebnie grupach, najlepiej w środkowej części tego kraju! Jest to działanie odsuwające podobne nieszczęścia w przyszłości, acz jeśli 5 procent społeczeństwa będzie regularnie oddana praktyce Gāyatrî to kraj czeka świetlana przyszłość i postęp. Upowszechnianie Mantry Światła, Bogini Ziemi jest bardzo wskazane, a już na pewno obowiązkowe u ludów indoeuropejskich i arjańskich w swym duchu, gdyż im została Gāyatrî w wedyjskich objawieniach przez Bogów Niebios przekazana. Intonuj pieśń Ziemi, Gāyatrî tak często jak to tylko możliwe, a wielkie katastrofy i nieszczęścia na pewno Ciebie ominą, a także i kraj, w którym wielu szczerze i głęboko praktykuje! Intonując Gāyatrî wzywamy Najwyższą Dawczynię Światła, Sawitrî o ogarnięcie i przeniknięcie nas Boskim Światłem (Dhîmahi) oraz o Oświecenie (Praćodayāt). Demoniczne osoby, ludzie pogrążeni w mroku i spętani przez siły zła zwykle są wrogo usposobioni do Gāyatrî, do idei Bogini równej Bogu, a także do głośnego i śpiewnego intonowania różańcowych modlitw takich jak Mantramy! Tym bardziej ludzie uduchowieni rozprzestrzeniają boską wiedzę o tajemnicach ukrytych poza wrotami materii i fizycznego ciała!<br /> <br /> '''Om Bhūrbhuvah Swāh'''<br /> '''Tat Sawitur Varenyam'''<br /> '''Bhargo Devasya Dhîmahi (I)'''<br /> '''Dhiyo Yo Nah Praćodayāt (II)'''<br /> '''(Swāhā!)'''<br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Gajatri_-_Pie%C5%9B%C5%84_%C5%9Awiat%C5%82a_Bogini_Matki_Ziemi&diff=5875 2010-09-17T22:16:58Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Ludzkość od tysięcy lat zna ideał Bogini Matki Ziemi, słonecznej duszy całej przyrody i planety, superbogini ucieleśniającą Moc Światła. Odrodzenie pogłębionej duchowości obrazu mistycznej Bogini jest bardzo ważne dla zrównoważonego rozwoju duchowego całej ludzkości. Gāyatrî to Pieśń Światła, Mądrość Ziemi, Moc Światła i wiele jeszcze innych wspaniałych określeń oddających fenomen Boga-Kobiety, czyli Bogini, nie niższej i nie wyższej, ale partnersko równej części Boskiej Pary Rodzicielskiej. Wiele zła jakie dzieje się w ludzkich społeczeństwach pochodzi z tego, że zapomina się o wewnętrznej strukturze Bóstwa jako Boskiej, Niebiańskiej Pary, Boga i Bogini! Starożytni Bóstwa czcili bezosobowo jako Wielkiego Ducha, ani męskiego ani żeńskiego jednak jednocześnie osobowo jako doskonały ideał wzorcowej Pary, jako Boga oraz Bogini, którzy mają jednaką władzę i prawa, a przy tym stanowią zupełną Harmonię. Długotrwałe ziemskie pary rodziców żyjące w zgodzie i harmonii dawano za wzór współżycia i współistnienia na sposób Niebiański. Jeśli ludziom nie jest łatwo stwarzać długotrwałe więzy miłosne, bardzo zjednoczone i harmonijne pary, to nie są zbyt uduchowieni. Pomocą dla ludzkości jest oczyszczanie się z pomocą Medytacji i Światła doskonale generowanej i wzmacnianej przez dźwięki Gāyatrî-Mantry, która opisuje i przywołuje żeńską Boskość Światła. Słowa i znaczenie tej bodaj najstarszej z powszechnie używanych inwokacji, modlitw i mantramów są ogólnie znane, chociaż można ciągle pogłębiać zrozumienie tego, co przychodzi z czasem praktykowania. Normą jest wśród ludzi poszukujących uduchowienia, że praktykuje się recytacje Gāyatrî-Mantram 2 lub 3 razy dziennie po 108 x na różańcu z nasion drzewa Rudraksza, który daje ochronę przed złem. Bardzo początkujący mogą zacząć chociaż jeden cykl o świcie czy poranku, kiedy energia Ziemi i Słońca są w harmonii i dużym natężeniu. Dobrze jest kultywować Gāyatrî jako modlitwę przed jedzeniem czy po spożyciu posiłku, przed rozpoczęciem podróży, albo z okazji podpisywania ważnego kontraktu w przedsiębiorstwie.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Gāyatrî-Mantram jest uniwersalną modlitwą i inwokacją dla wszystkich prawdziwych obrońców życia i przyrody, dla prawdziwych ekologów, którzy przepełnieni są rzeczywiście czcią dla życia i planety. Gāyatrî częściej znana jest jako Bogini Kundalini, gdy budzi charyzmatyczne moce Światła i tak zwaną spiralną energię dla samouzdrowienia i leczenia duchowego innych ludzi i stworzeń. Gāyatrî była kiedyś owiana pewna ezoteryczną tajemnicą z uwagi na duchowe moce poznania i intuicji, które szybko budzi. Oczyszczenie z popełnionych błędów, splamień i grzechów jest bardzo charakterystyczne, stąd poleca się intensywne recytowanie Gāyatrî aż do usunięcia skutków karmicznych, potknięć, błędów i przewinień. Ludzie z powodu nielicznych tylko skalań i grzechów odczuwają poczucie winy i potrzebę skruchy, ale właśnie na takich przypadkach można zobaczyć tempo neutralizacji i odpuszczenie grzechów. Większość ludzkości odczuwa swoje dawne grzechy jako brzemię biedy, cierpienia, choroby, samotności, kalectwa czy kataklizmów. Niektórzy nawet czują zbliżające się katastrofy, epidemie czy kataklizmy jedynie z powodu wyczuwania oczekiwanych skutków dawnych zbiorowych grzechów ludzkości, takich jak udział w ludobójczych wojnach, inkwizycji, krucjatach na rzekomo niewiernych, gwałtach i drobnych zbrodniach. Mantram Śrî Gāyatrî łagodzi wszelkie skutki grzechów, a także w znacznym stopniu potrafi im zapobiegać jeśli tylko ludzie mocno przykładają się do recytowania Modlitwy Światła. Jest to tajemna praktyka Brahmanów, Kapłanów-Szamanów przeznaczona dla całego rodzaju ludzkiego, ale szczególnie dla jego uduchowionej awangardy, dla osób podążających Ścieżką Oświecenia. Naród Wybrany w dawnych pismach objawionych to nie tyle jakaś rasowa narodowość mesjanistyczna jak Żydzi, Polacy czy Amerykanie, ale właśnie osoby Oświecone i ich Światli Uczniowie z każdego ludzkiego narodu, rasy i wyznania! Szaman bez znajomości praktyki Gāyatrî nie jest szamanem, ani tym bardziej osobą, która byłaby uniwersalistycznie duchowo wykształcona. Mantra Gāyatrî chroni praktykującego od szkody, chroni od wpływu złych i demonicznych sił i czarnej magii, łagodzi nieprzyjemne skutki karmiczne, uwalnia od grzechów mowy i myśli jeśli jest zaraz w tym celu świadomie recytowana z obrazem Bogini Światła w myśli!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Najpierw trzykrotnie recytujemy wibracyjnie sylabę OM (AUM, Ą) a potem recytujemy treść Gāyatrî - Pieśń Światła, w pradawny bardzo wibrujący i melodyczny sposób. Głos wydobywa się aż z bioder, z okolicy Lotosu Korzeniowego Zbiornika Mulādhara, ale jest wibracją piękną, harmonijną i wzniosłą. Medytacja skupienia siły wyobraźni na duchowym słońcu, którego fizyczne słońce jest jeno zewnętrznym ciałem i na tym, że Bogini Ziemia przebywa w wielkiej słonecznej kuli blasku jak i wszystkie inne planety, jest bardzo polecana dla wszystkich medytatorów i edukatorów społeczności! Pozytywne uczucia i pozytywne myśli do tego, co Wyższe, Boskie, a tak zaniedbane przez ateizującą ludzkość są bardzo pomocne i bardzo ułatwiają wszelkie duchowe skupienie. Ateizm, Bezbożność nie jest samym prostym zaprzeczeniem istnienia Boga czy Bogini, ale jest codzienną postawą samodegradacji i samowyniszczenia, życiem wbrew prawom przyrody. Bezbożnymi ateistami są wszyscy, którzy niszczą Ziemię, zatruwają powietrze, glebę, żywność, wodę, a w efekcie niszczą życie! To życie wbrew prawom Stwórcy-Kreacji jest okazywaniem ateizmu, nawet przez tych, którzy mienią się jakimiś Kapłanami czy Pastorami, a w rzeczywistości są pijakami, złodziejami czy pedofilami. Gāyatrî to generowanie oczyszczającej Mocy, która pozwala tak na silne i skuteczne uzdrawianie, jak i na skuteczne harmonizowanie siebie i innych z tym wszystkim co Boskie na Ziemi. Recytowanie Gāyatrî przez całą rodzinę szybko wnosi pomyślność, zdrowie, bogactwo i skłonność do nauki do ludzkiego domu. Ofiarowanie ryżu oraz klarowanego masła Ghî (Ghee) w ogień podczas Gāyatrî wzmaga działanie wibracji inwokacji, podobnie jak wybijanie dźwięku na szamańskich gongach w czasie OM lub końcowego Swāhā podczas ofiarowań. Z pomocą dobrze intonowanej Gāyatrî można usunąć większość opętujących duchów astralnych czy demonów i to zarówno z nawiedzonych miejsc jak i z nawiedzonych opętaniem osób. Zresztą słowo egzorcyzm w swej istocie oznacza oczyszczenie, wypędzenie czegoś złego, szkodliwego i przeszkadzającego, a przecież dlatego poleca się recytowanie Gāyatrî i 2-3 razy dziennie po 108x, aby uwolnić się lub innych i otoczenie z nieczystych, czartowskich wpływów.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Wielka praktyka Bogini to 9 dni na przełomie września i października w rytmie księżycowego kalendarza, wypełniana od tysiącleci gdzie można 3x dziennie po 1008 lub 1108x praktykować recytację Gāyatrî dla głębszego oczyszczenia i uduchowienia. Ludzie, którzy nie chcą słuchać rad żadnego Guru, Mistrza czy Nauczyciela Duchowego są w istocie najbardziej spętani przez iluzoryczne acz subtelne siły zła tej planety, najbardziej demonicznie nawiedzone i wymagają ogromnej pracy egzorcyzmowania i oczyszczenia. Osoby porzucające swoich Mistrzów Duchowych czynią to z powodu zatrutej świadomości, nieoczyszczenia i skalania złej duszy, dlatego warto wszystkim takim jednostkom ludzkim polecać na drogę Gāyatrî dla ich oczyszczenia, uwolnienia i rozświetlenia. Ludziom nieczyszczonym, nieduchownym zwykle bardzo trudno wytrwać nawet jeden mocno wibrujący cykl 108 powtórzeń Gāyatrî, bo zaraz chcą uciekać, coś ich męczy albo zasypiają. To własny mrok powoduje niemożność praktykowania Mantry Światła w większej ilości, odpowiedniej dla wstępnych oczyszczeń Duszy. Stąd Navaratrî, dziewięć nocy, Nowenna Bogini, Wielkiej Matki Boskiej, Kundalini, z intonacją chociaż najprostszej Gāyatrî dla gruntownego oczyszczenia duchowego od sił zła. Na Ziemi wszystko potrafi się zabrudzić, nawet oświecone świadomości, dlatego sprzątanie brudów i skalań jest bardzo ważne. Dawni mistrzowie powiadali, że utrzymanie Oświecenia jest trudniejsze niż jego osiągnięcie, gdyż wymaga codziennego sprzątania Świątyni Duszy i Umysłu poprzez utrzymywanie wielkich praktyk.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Mantra Gāyatrî codziennie praktykowana zapewnia długie życie, a intonowane chociaż 3x przed jedzeniem leczy dolegliwości żołądkowe. Nade wszystko oczyszcza jednak z grzechów obłudy, fałszu, zakłamania i ignorancji, gdyż Światło zawsze prowadzi od mroków ciemnoty do blasku i chwały Prawdy! Gāyatrî przynosi ulgę i poprawę we wszystkich chorobach i problemach życiowych dlatego chorzy i zatroskani powinni w pierwszej kolejności starać się jak najczęściej skupić na recytacji tej Mantry. Jeśli kraj czy naród dotyka jakieś nieszczęście czy katastrofa, to należy dużo recytować Gāyatrî z ofiarą Homa w dużych liczebnie grupach, najlepiej w środkowej części tego kraju! Jest to działanie odsuwające podobne nieszczęścia w przyszłości, acz jeśli 5 procent społeczeństwa będzie regularnie oddana praktyce Gāyatrî to kraj czeka świetlana przyszłość i postęp. Upowszechnianie Mantry Światła, Bogini Ziemi jest bardzo wskazane, a już na pewno obowiązkowe u ludów indoeuropejskich i arjańskich w swym duchu, gdyż im została Gāyatrî w wedyjskich objawieniach przez Bogów Niebios przekazana. Intonuj pieśń Ziemi, Gāyatrî tak często jak to tylko możliwe, a wielkie katastrofy i nieszczęścia na pewno Ciebie ominą, a także i kraj, w którym wielu szczerze i głęboko praktykuje! Intonując Gāyatrî wzywamy Najwyższą Dawczynię Światła, Sawitrî o ogarnięcie i przeniknięcie nas Boskim Światłem (Dhîmahi) oraz o Oświecenie (Praćodayāt). Demoniczne osoby, ludzie pogrążeni w mroku i spętani przez siły zła zwykle są wrogo usposobioni do Gāyatrî, do idei Bogini równej Bogu, a także do głośnego i śpiewnego intonowania różańcowych modlitw takich jak Mantramy! Tym bardziej ludzie uduchowieni rozprzestrzeniają boską wiedzę o tajemnicach ukrytych poza wrotami materii i fizycznego ciała!<br /> <br /> Om Bhūrbhuvah Swāh<br /> Tat Sawitur Varenyam<br /> Bhargo Devasya Dhîmahi (I)<br /> Dhiyo Yo Nah Praćodayāt (II)<br /> (Swāhā!)<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dzieci_INDYGO_-_Idea%C5%82_Duchowego_Oddania&diff=5874 2010-09-17T22:16:05Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Dzieci INDYGO to coraz popularniejszy temat, który pojawia się co pewien czas, zawsze, kiedy rodzi się więcej osób z aurą wyraźnie ciemnoniebieską z domieszką fioletu z barwą aury określaną jako Indygo. Charakter i funkcjonowanie osób z kolorem Indygo jako dominującym w aurze łatwo zrozumieć studiując chromoterapię, oddziaływanie z pomocą barw kolorów oraz ezoteryczną wiedzę dotyczącą aury i promieni ewolucji! Znamienną cechą jest zdolność łagodzenia i eliminowania bólu i cierpienia, co jest oznaką dobroczynnego wpływu aury Indygo na otoczenie, często właśnie od dzieciństwa. Ludzkość jako całość stanowi jedną rasę, jedną kastę i tak naprawdę jedną religię, tyle, że świadomość jednostek podzielona jest na sześć głównych, materialnych stopni rozwoju i siódmy stopień pozamaterialny. Nieliczni tylko jednak poza ciałem fizycznym tak samo dobrze funkcjonują jak w swym materialnym, cielesnym ubranku służącym życiu na Ziemi. Osoby Indygo należą do szóstego kręgu czy stopnia rozwoju ludzkiej świadomości zwanym też stopniem bezinteresownej służby i duchowego oddania, stopniem mądrości i mocy duchowej. Cechą koloru Indygo jest bezinteresowne pomaganie innym w ich duchowym uzdrowieniu, w eliminacji bólu i cierpienia Stworzeń, w poprawie warunków życia najuboższych, w wyzwoleniu uciskanych. Duchowe oddanie, poddanie woli Boga, służba Niebu i Drodze to częste samookreślenie osób przebudzonych w aurze promienia Indygo. Podobnie jak heroiczne uzdrawianie chorych i cierpiących nie bacząc na zysk czy stratę ani osobiste względy. Skłonność do poświęcenia się w służbie wyższego Dobra, Woli Boga czy Guru to cecha charakterystyczna tych dusz, które są prekursorami dla zaistnienia Epoki Wodnika – małego Złotego Wieku dobrobytu, syntezy nauki i mistyki oraz duchowego wzrostu ludzkości!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Promień Indygo wszystkim dzieciom Światła kojarzy się z duchowym uzdrawianiem, neutralizowaniem bólu i cierpienia, łagodzeniem skutków katastrof i kataklizmów. Nic to dziwnego, że zawsze w czasach burzliwych przemian i wyładowań złej karmy ludzkości i planety, kiedy pojawia się więcej cierpienia, pojawia się spontanicznie więcej niebiańskich wolontariuszy Indygo, którzy czując Wolę Bożą ratują przyrodę, uzdrawiają ludzkość, promują zdrowe, odżywianie wegetariańskie, przypominają o potrzebie medytowania w czasie Nowiu i Pełni Księżyca, albo pracują ochotniczo nad usuwaniem skutków katastrof. Manifestacja świadomości promienia ewolucyjnego o barwie Indygo, przypominając kolor nieba po zmierzchu słusznie wiązana jest z przebudzeniem ośrodków głowy, szczególnie ćakramu Ajñā (czytaj Adźňā), czyli tak zwanego Trzeciego Oka. Dzieci Indygo spontanicznie przyciągane są wszędzie tam, gdzie dużo praktykuje się wibracyjną sylabę OM (AUM), boski dźwięk początku Wszechświata, symbol i oznakę prawdziwej Boskiej Natury. Słuchanie i powtarzanie dźwięku OM, mantry Trzeciego Oka, zawsze sprawia dzieciom Indygo wielką rozkosz i dodaje inspiracji oraz natchnienia. Działanie i czyny i mowa oraz myślenie w harmonii i zgodnie z Boską Myślą, z Wolą Boga jest najistotniejszą oznaką rozpoznawania Dzieci Indygo. Osoby Indygo wielce rozważają zagadnienia Wyższego Dobra, Woli Bożej, zasad i praw życia zgodnych z Zamiarem Najwyższej Istoty.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Noszenie w odzieży koloru Indygo, w intensywnie niebieskich, niebiesko-fioletowych barwach może być częścią obrazu duszy Indygo w ziemskiej inkarnacji, jednak taki zwyczaj nie wystarczy do pełnego rozpoznania natury osoby. Potrzebne jest jak najszersze spektrum cech osobowości przejawiającej cechy Indygo przez długi okres czasu, a chociaż przez połowę życia, aby uznać kogoś za manifestację promienia Indygo. Chwilowe nasycenie aury niebieskawo-fioletowym kolorem świadczyć może o chwilowej żarliwości w modlitwie z uczuciem oddania i poświęcenia dla Guru i Boga, ale dla Promienia Indygo taka żarliwość w oddaniu będzie widoczna w całym obrazie życia! Prawy płatek ośrodka Ajñā Trzeciego Oka, płatek wibracji sylaby Ham będzie aktywniejszy, jak i cała prawa półkula mózgu, aktywność witalna typu słoneczno – promiennego, ale to trzeba rozwinąć nieco okultny i sekretny zmysł Viveka – charyzmatyczny dar rozeznawania takich niuansów i subtelności, aby poznać działanie płatków Lotosu! Ludzie Indygo, a już szczególnie dzieci Indygo, czyli osoby w trakcie wieloletniego procesu budzenia się w tym stopniu ewolucji świadomości Duszy bardzo wierzą w Opatrzność czy Wolę Bożą, ale nie zawsze dobrze od początku rozumieją działanie Woli Nieba w tym pomieszanym ludzkim świecie! To prawda, że nawet w najniższej z dziewięciu wielkich sfer Niebios, wszystko zawsze się dzieje całkowicie zgodnie z Prawem i Wolą Boga, jednak nie jest to regułą w światach niższych, poza niebiańskich, takich jak Ziemia, a już tym bardziej w piekielnych Narakakotis! W Niebiosach niepodzielnie pracuje Boska Siła z całą mocą, zaś w światach pośrednich takich jak Ziemia, wszystkie istoty muszą się głęboko i poważnie nauczyć jak żyć zgodnie z Wolą Boga. Z całą odwagą trzeba też pokonać rozmaite siły pokusy i zepsucia, które nawet zaawansowanych odwodzą od codziennej medytacji, spełniania obowiązków wobec dzieci czy od bezinteresownej służby dla wspólnego Dobra! Pięć zasad Yama takich jak Niekrzywdzenie, Prawda, Niekradzenie, Boskie Przewodnictwo i Nieprzywiązywanie się jest Wolą Boga, jednak ludzie muszą się ich zwykle dobrze nauczyć, nawet początkujące w swej inkarnacji Dzieci Indygo!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Odwaga i bohaterstwo w słusznej sprawie jest cechą ludzi reprezentujących Wolę Boga, Wolę Pokoju i Prawdy, jednak już pierwsze praktyczne wyzwania pokazują słabe charaktery, które nijak się mają do ewolucyjnego zaawansowania poziomu świadomości ludzi Promienia Indygo, którzy wolą zawsze walkę o Prawdę. Odwaga, Dzielność, Mężność, Bohaterstwo – oto prawdziwa duchowa praktyka, prawdziwa Sādhana ludzi rzeczywiście uduchowionych, z mocą niebiesko-fioletowego promienia Indygo! Adepci rozwijają i umacniają wolę słusznej bitwy o zwycięstwo Światła nad ciemnością, o zwycięstwo Prawdy nad fałszem o uwolnienie niewinnie uwięzionych, o eliminację trucicieli niszczących przyrodę, w obronie życia przeciw więzom śmierci. Życie ludzi Indygo bywa odważną batalią o postęp i prawa uciskanych do większej wolności. Credo promienia Dzieci Indygo to Wolność i Wyzwolenie, zerwanie kajdan każdej niewoli, nakarmienie głodnych, przyodzianie nagich, uwolnienie więźniów z niewoli zepsutego systemu politycznego. Wiara dowiedziona i poparta bohaterskimi uczynkami, odważną obroną uciśnionych to wszystko jest oznaką życia w zgodzie z Wolą Boga, która to Wola nijak nie była i nie będzie nigdy w zgodzie z iluzją, fałszem, uciskiem, nierządem, złodziejstwem, korupcją czy moralną obłudą albo fałszywym dogmatem. Otrzymanie mocy promienia Indygo to wielka łaska na Drodze duchowego rozwoju ludzkich istot. Świat ziemskich istot jest polem do umocnienia boskich cnót takich jak oddanie i poświęcenie Woli Bożej, chociaż dusze złe i niegodziwe dla wygody i wyzysku tłumią w sobie boskie cechy i popadają w końcu w demoniczne zniewolenia!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. W dzisiejszym świecie, w tej epoce Kāli-Jugi brakuje prawdziwych Guru którzy dają wszechstronną WIEDZĘ DUCHOWĄ prowadząc jednocześnie ścieżką Praktyki i Służby Oddania. Avidyā, Niewiedza, Ignorancja to korzeń wszelkiego błędu, pomylenia i nawiedzenia, także w dziedzinie ewolucji ludzkich istot na wyższe poziomy świadomości. Autentyczny Guru jest w stanie udzielić wszelkiej WIEDZY potrzebnej ludziom dla ich dalszego wzrostu duchowego rozwoju i ewolucji. W istocie, aby zrozumieć te wszystkie nauki o ewolucji i rozwoju świadomości, trzeba stale i głęboko medytować o Bogu i Niebiosach, żyć w harmonii z manifestacją Boskości jaką jest Guru, żywy Nauczyciel – Dawca Nauki, Praktyki i Służby! Słusznie rozmaici lokalni rebirtherzy, regreserzy czy domorośli uzdrowiciele – psychotronicy nie powinni nawet próbować uchodzić za Guru, bo brak im elementarnej wiedzy o prowadzeniu dusz ludzkich poprzez ich wcielenia, choć może są dobrymi terapeutami od paru masowych chorób i problemów. Tylko inkarnacja Guru jest w stanie nauczać Rozwoju Duchowego, bo któż lepiej i głębiej zna autentyczną Wolę Bożą z Niebios?<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Mistrzowie Mądrości, żyjący Guru, Święci i Prorocy są ucieleśnieniami, wcieleniami Niebian, Boskich Istot, Bogów i Bogiń Nieba, które określa się mianem Deva czy Devi. Bóstw mieszkańców Niebios, krain Boga-Absolutu są miliardy, a nawet więcej, dlatego wiele dobrych niebiańskich dusz wciela się jako ludzie w ludzkim ciele dla nauczania i prowadzenia ludzkości na bezpośrednio wyższy stopień rozwoju świadomości. Ludzie, którzy Boską Inkarnację Awatāra czy Paighambara uważają za zwykłego człowieka czynią poważny błąd wynikły z ich duchowej ślepoty i niewiedzy. Awatāra posiada ludzkie ciało, ale wewnątrz żyje boska, zrealizowana wielka Dusza, istota, która w swej naturze należy do Boga i jest Bogiem, Devą, Świetlistym Aniołem Bożym, na prawach Bóstwa dla ludzi. Jedynie Mistrzowie Mądrości, prawdziwi Guru ludzkości żyjący w ludzkich ciałach jako wysłannicy Niebios, mają prawo do czci i ubóstwienia, przyjmowania hołdów jako Żywe Bóstwa. Błędem, a nawet grzechem jest traktowanie czy uważanie takich Guru jako zwykłych ludzi czy swoich kolegów, błędnym jest roszczenie spełniania przez te istoty ziemskich ról i obowiązków, z uwagi na ich nadnaturalne właściwości i skłonności.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Bóg jest tylko jeden w sensie świadomości, energii czy mocy, ale Niebian żyjących w jedności i harmonii, którzy są doskonałym obrazem i przejawieniem Boga dla ludzkości są miliardy i u tych nielicznych na Ziemi Boskich Guru-Awatārów należy szukać nauki i praktyki i ich Aśramom służyć pracą. Dzieci Indygo zwykle potrafią intuicyjnie wyczuć prawdziwego Guru, podążać za Guru, Boską Istotą, z całym poświęceniem i oddaniem dla wyższych celów i słusznych spraw. Trzeba rozwinąć mocną wiarę w jedyne źródło wszystkiego, w wyższy kosmiczny rozum, w którym niebiańskie istoty są całkowicie zjednoczone, bo ludzie bez wiary i miłości do Boga nie są w stanie ani spotkać ani nawet rozpoznać prawdziwego żyjącego Guru. W promieniach światła Indygo łatwo rozeznawać jest to, co autentycznie pochodzi od Boga z Niebios, oddzielając to od ludzkich roszczeń, pomysłów czy filozoficznych interpretacji. Jednakże, to głęboka mądrość i życie pełne duchowego oddania, poświęcenia i bohaterstwa w działaniu pokazuje kto jest mocen dokonywać rozeznawania Woli Nieba w życiu ziemskich stworzeń. Badanie stopnia rozwoju duchowego wahadełkiem ośmiesza całą radiestezję i psychotronikę pozostając modnym wygłupem, chociażby z tego względu, że głupiec i nieuk nie jest w stanie zobaczyć, ani zmierzyć głębi mądrości i wiedzy Mędrca. Podzbiór nie może ocenić zbioru większego niż ona sam, a prawdziwej oceny ludzkiej ewolucji dokonują tylko ci, których posłały Niebiosa i tylko Boski Mistrz rozpozna z całą pewnością rozpozna z całą pewnością drugiego Boskiego Mistrza przysłanego ze Źródła!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Epoka_Wodnika_-_%C5%9Awit_Prawdy_i_Post%C4%99pu&diff=5873 2010-09-17T22:15:22Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Epoka Wodnika to dobrze znany temat o którym uczy cała ezoteryczna astrologia, magia jak i ruchy związane z New Age. Niektórym ludziom jednak trudno zrozumieć, że ten czas postępu i rozwoju psychotroniki nadchodzi powoli, w skali czasu mierzonej wieloma pokoleniami, a pełne przejście z Epoki Ryb w Epokę Wodnika to nawet 400 lat. Okres schyłkowy Epoki Ryb to cały burzliwy wiek XX e.ch. oraz wiek XXI, a dopiero XXII stulecie e.ch. będzie rzeczywistym początkiem Epoki Wodnika. Obliczanie cyklu precesji, a dalej panowania znaków zodiaku w czasie, to skomplikowane zagadnienie, coraz lepiej jednak realizowane dzięki technologiom obliczeniowym trwającego już świtu Epoki Wodnika. Mędrcy wiążą pewne oznaki schyłku Epoki Ryb ze zmierzchem niewolnictwa i zbójeckiego kolonializmu, z wystąpieniem Mistrza Vivekananda w 1896r. na konferencji jedności religii w Ameryce z postępem w dziedzinie technologii i badań kosmosu. Pojawienie się Boskiego Guru, Mistrza Vivekananda w Ameryce i poszukiwanie Mistrzów Mądrości Wschodu przez miliony ludzi to otwarcie Bram Wody Życia wylewanej z Czary przez mistyczną personifikację Anioła Epoki Wodnika. Kiedy ludzie zaczynają poszukiwać autentycznych Guru, Mistrzów Mądrości i próbują z oddaniem podążać za ich duchowymi naukami mamy niewątpliwy świt Epoki Wodnika, której główną cechą będzie Zjednoczona Ludzkość postępująca za wskazaniami naukowo rozpoznawalnych boskich inkarnacji Mistrzów, Świętych i Proroków. Obserwując humanitarne tendencje zjednoczeniowe pomiędzy narodami widzimy manifestowanie łączących, wodnikowych sił i mocy. W okresie przejściowym widać też działanie sił wstecznictwa epoki poprzedniej, opartej na nacjonalizmie, rządach despotów i tyranów, zwalczających się zwaśnionych narodach i religiach zaślepionych pychą rasizmu i ksenofobii. Stopniowo ciemne jakości Epoki Ryb i jej emocjonalne zaślepienie ustąpią uduchowionemu i humanitarnemu racjonalizmowi Epoki Wodnika.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Przełomowa data roku 2102 jako wejście ludzkości w znak Wodnika jawi się jako pogranicze czasu, gdy tendencje Epoki Ryb zaczną już gasnąć, a tendencje Epoki Wodnika będą w sposób oczywisty dominować. Niektórzy twierdzili jakoby rok 1948, ostateczny koniec ciągu dwóch wielkich europejskich wojen o światowym zasięgu wyznaczał początek Epoki, ale po tragicznym koszmarze, ustanie tej makabrycznej manifestacji karmana mogło być tak odczuwalne, choć była to jedynie kolejna oznaka świtu tego, co jest marzeniem dobrych ludzi. Zobaczyć początek Epoki Wodnika może tylko bardzo dokładne i skrupulatne szkiełko i oko, dokonując obliczeń cyklu precesji, krążenia osi ziemskiej pośród gwiazd i ustalając moment wejścia osi świata w domenę Znaku Wodnika, który Wodę Życia wylewa na spragnioną ludzkość. Symbol ten pokazuje obrazowo zdobycie mocy znaczącego przedłużenia ludzkiego życia poza dotychczasowe 60, 70 lat. Człowiek może przedłużyć swoje życie o wiele lat poprzez ćwiczenie głębokiego, dolnobrzusznego oddychania, zdrowe jedzenie wegetariańskie, oddychanie czystym powietrzem, ciągłe uczenie się rzeczy nowych i odkrywanych. Pęd do wiedzy przedłuża życie o 10 – 15 lat podobnie jak ćwiczenia oddechowe, spacerowanie wśród przyrody, luźny i skupiony bieg typu jogging, czy zdrowe odżywianie roślinnego pochodzenia. Naturalne jogiczne metody łatwo dają średnią życia na poziomie 84 czy 120 lat, ale w zasięgu genetycznych możliwości medycyny jest granica 360 lat istnienia w jednym ludzkim ciele i takie możliwości pojawią się, kiedy Wiek Wodnika zacznie się umacniać. Chirurgia oprze się na technologiach światła i ich jeszcze nieodkrytych pochodnych, u progu których stoi cała ludzkość. Przyspieszone wiązanie się wielu krajów w superpaństwo, a potem zjednoczenie całej ludzkości bez granic narodowych i rasowych otworzy wrota do kontaktów z innymi cywilizacjami we Wszechświecie, które teraz jedynie obserwują rozwój aktualnej humanoidalnej ludzkości, która jeszcze jest rozczłonkowana i podzielona..<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Wzrost ilości znanych Mistrzów Mądrości, Guru i liczebny wzrost ich stałych, całkowicie oddanych Uczniów, to jedna z istotnych oznak umacniania Epoki Wodnika, podobnie jak synkretyczna religijność ponad wyznaniami i denominacjami, która się ujawnia. Epoka Wodnika w promieniach swego świtu, to ilościowe zmniejszenie egoizmu i fanatyzmu, które zostają powoli zastąpione przez bezinteresowną służbę społeczną, oddaniu Bogu i Guru, poświęcenie dla Wyższego Dobra i podobne postawy humanitarne! Fanatyzm to ideologiczny objaw skrajnego egoizmu, podpartego pychą, butą i chorą zaborczością, podczas gdy Guru i Uczniowie Wodnika wolą pełną poświęcenia pracę dla Dobra Wspólnoty i przyszłych pokoleń duchowych Uczniów. Światło Wodnika napływające z Kosmosu będzie stopniowo rozpuszczać wszelkie chorobliwe tendencje egoistów otwierając ich do otwartej duchowej pracy dla dobra całej ludzkości, dla dobra wszystkich Królestw Przyrody i ochrony życia Stworzeń. Epoka Wodnika zwana jest Małym Złotym Wiekiem w dziejach ludzkości, Złotym Wiekiem postępu i dobrobytu opartego na duchowych wartościach takich jak Ahimsa, Prawda, Uczciwość i Służenie Żyjącej Boskości. Walka o Prawa Człowieka to promień Epoki Wodnika, promień o który wielce trzeba dbać, jako że Ahimsa jest podstawą etyki i moralności niezbędnej dla duchowego wzrostu ludzkości. Walka w obronie praw krzywdzonych i cierpiących zawsze jest słuszną, nawet jak jest to walka z organami policyjnego ucisku i terroru czy z dyktaturą korupcyjnej oligarchii. Bohaterami, herosami ducha są wszyscy, którzy skutecznie do końca walczą w obronie słusznych, wyższych spraw i idei, w obronie prawa człowieka do życia w zdrowiu i wolności, w obronie wolności słowa, przeciwko cenzurze i zamordyzmowi.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Starożytni Mistrzowie Mądrości, Awatarowie uczyli, że nikt nie zasłuży sobie na życie w Niebiosach, kto nie uczyni jakiegoś heroicznego wysiłku w dobrej, słusznej sprawie, dla pożytku innych stworzeń, dla bliźnich. Świt Epoki Wodnika to zbiorowy, kolektywny wysiłek dobrych ludzi dla przekształcenia planety w oazę ciszy, spokoju, piękna, prawdy i miłości, w oazę dobrobytu i postępu naukowo – technicznego, podpartego wiedzą ezoteryczną tak samo jak scjentystyczną. Wejście w Epokę Wodnika cechuje coraz większy sprzeciw ludzi dobrej woli, skuteczny sprzeciw przeciwko wszelkiej tyranii politycznej władzy opartej na oligarchii i imperializmie, co przejawia się w ruchach biernego oporu bez przemocy czy odmowie współpracy z przestępczymi instytucjami państwa typu dyktatorskiego, uzurpatorskiego opartego na wyzysku. Można powiedzieć, że prawdziwy świt Epoki Wodnika to koniec z uciskiem fiskalnym i likwidacja podatkowego wyzysku opartego na przymusie. Tam gdzie są niskie podatki, tam gdzie istnieje dobrowolność podatkowa, tam rozpoczyna się socjalny świt Epoki Wodnika, podobnie jak i tam, gdzie silniejsze są sektory spółdzielczej współwłasności niźli kapitał skumulowany w rękach oligarchy. Oddolne ruchy samorządowe, społeczne i gospodarcze oparte na lokalnych wspólnotach, sprawnie zarządzających się i autonomicznych samorządach lokalnych to promień Wodnika przeobrażające ludzkość na poziomie subnarodowym i plemiennym.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Powstanie ogólnoeuropejskiego, a w sumie ponadnarodowego języka Esperanto, choć pokrzywionego późniejszymi egoistycznymi wariantami i modyfikacjami, to także mocny akcent promienia świtu Epoki Wodnika. Powstające ruchy wolnościowe, także w komunikacji internetowej i tworzeniu oprogramowania na zasadzie społeczności z ogólnodostępnymi programami to jak najbardziej nieuchronny wzrost wodnikowego Światła ogarniającego cały rodzaj ludzki, całą planetę. Generalne wymieranie dzikich i drapieżnych zwierząt też jest w tym nurcie, chociaż w przyszłości niektóre z drapieżników będą tak zmodyfikowane genetycznie, aby nie stanowiły zagrożenia i tylko dlatego będą mogły przetrwać. Ludzkość jednak w kolejnych pokoleniach musi zostać tak zmodyfikowana, aby wyzbyć się całkowicie agresywnych, wojennych tendencji i kierować bezwzględnie zmysłem odczuwania Prawdy, bo to jest podstawą nawet małego Złotego Wieku. W Epoce Wodnika ludzie nie będą już słuchać demagogicznych polityków, ani ich skorumpowanych partii, ale oprą się na autorytecie moralnym nieskazitelnych, boskich wysłanników znanych jako Paighambar, Awatāra, Boddhisattwa, a ogólnie jako Guru czy Mistrzowie Mądrości. Jawnie działająca Hierarchia Mistrzów Mądrości, 144 tysięcy Świętych, Mistrzów i Proroków będzie kierować ludzkością na zasadzie wyższego publicznego autorytetu ze wskazaniami którego będę przebiegać prace ludzkości. Partokratyczny system oparty na walczących partiach politycznych musi wyginąć ustępując miejsca systemowi demokracji bezpośrednich, aby w końcu osiągnąć stopień dojrzałej timokracji, samorządnej społeczności opartej na Posłańcach z Niebios. Oto znamiona Boskiej Epoki Wodnika.<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Pobudzanie_i_Rozprzestrzenianie_%C5%9Awiat%C5%82a&diff=5872 2010-09-17T22:14:58Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Badania naukowe pokazują, że dłonie, a szczególnie palce i paznokcie, podobnie stopy oraz czoło człowieka emituje dużo fotonów, cząstek światła. Można to zjawisko naukowo badać, zliczając nawet ilość emitowanych fotonów i długość ich fali czy barwę, odpowiednim do tego sprzętem. Czubki palców, okolice paznokci emitują zwykle nieco większą ilość świetlnych kwantów. W istocie istnieje zjawisko świecenia każdej komórki ciała, chociaż wspomniane obszary wykazują się intensywniejszym emitowaniem fotonów, chociaż dla oka jest to zjawisko słabo zauważalne z uwagi na niewielkie natężenie, mierzalne jednak dla wysokoczułej, specjalistycznej aparatury, takiej jak fotonomierz do zliczania nawet pojedynczych kwantów światła. Nauka joginów o zdolności emitowania światła z trzeciego oka poprzez czoło czy z dłoni i stóp okazuje się, jak i wiele innych, zjawiskiem całkowicie naukowym. Metody koncentracji to świecenie wzmagające nabierają całkiem racjonalnego sensu oprócz wszelkich mistycznych konotacji w dziedzinie przenoszenia informacji, pozwalających uzdrawiać, leczyć lub wpływać na zjawiska przyrodnicze. Fotony przenoszą informację, która przy prędkości światła w zasadzie natychmiast ogarnia całą Ziemię. Stąd przekaz uzdrawiania na falach światła dociera jako pobudzająca informacja praktycznie natychmiast do każdego, do kogo jest wysłany. Pozostaje intensywnie ćwiczyć skupienie pozwalające emitować jeszcze więcej fotonów, jeszcze więcej cząstek światła i przekazywać je dokładnie wybranym osobom czy miejscom w ich ciele. Skupione odczuwanie całego wnętrza dłoni jak i czubków palców to metoda znana od wieków, ale współcześnie warta także naukowego upowszechniania, wsparcia materiałami z przewodnikowych badań naukowych. Jogini w Euroazji rozpowszechniają transmisję światła z dłoni, czoła, jak i ze stóp jako rodzaj medytacji i skupienia dla oczyszczenia i uzdrowienia nie tylko swego otoczenia, ale wszystkich potrzebujących na całej planecie Ziemi. Człowiek ma w sobie jeszcze wiele ukrytych potencjałów, które przy pewnym wysiłku potrafiłby uruchomić, na co wskazuje tak niewielki procent wykorzystania mózgu jak i ledwie kilkuprocentowa aktywność kodu życia DNA, którego większa część wydaje się być przechowalnią możliwości, o których nie śniło się jeszcze ludzkości, a które drzemią sobie w uśpieniu, czekając na rozwój człowieczeństwa.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Joga wspomina o budzeniu pewnych sił duchowych, paranormalnych w związku z moralnym oczyszczeniem, uwolnieniem od fałszu, żądzy mordowania stworzeń czy złodziejstwa, a poprzez skupianie w Bogu i nieprzywiązanie do przedmiotów materialnych. Istnieje Dziesięć Siddhi, cudownych charyzmatycznych mocy powiązanych ściśle z przestrzeganiem jogicznych zasad Jama i Nijama w codziennym życiu w sposób szczery, głęboki i autentyczny. A przecież najlepsi uzdrowiciele są joginami, wegetarianami, duchowymi mistykami wszędzie pod słońcem na tej planecie. Ożywianie i pobudzanie zdolności do świecenia, do wysyłania jak najsilniejszego strumienia fotonów czy jak kto woli światła wymaga zarówno przestawienia na lekkie, dobroczynne i uzdrawiające odżywianie roślinne jak i rozwinięcia mocy umysłu polegającej na wytwarzaniu bardzo silnych życzeń wyzdrowienia, dobra i szczęścia dla innych ludzi. Świetlista myśl to podstawowe zaangażowanie ludzkiego umysłu, manasu, który chce wzmóc zdolność transmitowania, przesyłania światła, które i tak w małej ilości płynie z czoła, dłoni i stóp każdego człowieka. Uzdrawianie duchowe w dużej mierze zależy od zdolności generowania świetlistych myśli i przesyłania ich na falach światła, co oczywiście przekłada się praktycznie na wzmożoną emisję fotonów z opuszków palców, dłoni i stóp, z obszaru czoła czy ściślej ze źródła w centrum głowy. Leczące dłonie, to dłonie, w których człowiek siłą woli pobudził fotonowe emanacje tak, aby świetlna fala mogła przenosić pożyteczne informacje pobudzające odbiorcę do życia, uzdrowienia czy samonaprawy. Znani są wybitni jogini z szamańskimi zdolnościami, którzy potrafią tak bardzo wzmagać świecenie ze swego ciała, iż mogą dzięki temu świadomie czytać w nocy nie tylko oni, ale i ich oddani uczniowie. Wielu Sādhu – Świętych, Ucieleśnień Dobroci Bożej, potrafi błysnąć przez chwilę blaskiem światła z czoła, a także potrafi przemienić świetlistym dotykiem wnętrze i czoło tych, których błogosławią czy uzdrawiają. Światło z dłoni Guruh jest tym na czym normalni Uczniowie Duchowi skupiają uwagę i co absorbują dla swego nieustannego pożytku. Podobnie świeci punkt blasku z czoła Guruh, obrazowo przedstawiony Świetlisty Umysł, Wyższa Boska Jaźń Mistrza, co pięknie pokazują ryciny Bóstw i Pradawnych Mistrzów!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Czoło świeci, oczy promieniują światłem, punkt z wnętrza głowy świeci, tak naprawdę we wszystkich kierunkach, acz w głębokim skupieniu mocen jest oczyszczony człowiek wzmacniać znacznie to subtelne światło z twarzy czy czoła, z dłoni oraz stóp. Bóstwa w ludzkich ciałach promieniują jeszcze mocno światłem ze środka brzucha, z okolicy pępka, co oznacza, że podświadomość jest całkowicie przemieniona w wyższą, świetlistą, uduchowioną istotę. Światła na obrazach Bóstw przedstawiano i jako Promienie i jako kuliste, koncentryczne kręgi, a to oznacza, że starożytni Mistrzowie Mądrości doskonale znali korpuskularno-falową, podwójną naturę światła. O ile trudniej znaleźć do zbadania fotonomierzem Bóstwo w ludzim ciele, o tyle łatwiej stwierdzić, że w zasadzie każdy człowiek trochę świeci z czoła, rąk czy stóp. Można sobie spróbować wyobrazić czym wspaniałym byłaby ludzkość, gdyby każdy człowiek miał otwartą zdolność świecenia całą mocą swojej istoty, którą to zdolność, charyzmę symbolizuje Bodhana Ćakra, wewnątrz głowy pod szczytem czaszki, niejako ponad gruczołem szyszynki. Bodhana jest Ćakramem Oświecenia, przebudzenia w Świetle Bożym, Ćakramem przedstawianym symbolicznie jako piękny kwiat o Stu płatkach, czyli splotem 100 kanałów czy strumieni subtelnej świetlistej energii. Jako lotos rysowane są dwa wieńce płatków, po 50 płatków w każdej Dalam, co oznacza jakby dwa kręgi Oświecenia, jeden niższy, podstawowy, a drugi wyższy, bardziej ostateczny i kosmiczny (całościowy). Bodhana to tak zwany tajemny ćakram, superlotos, czynny u bardzo niewielu poważnych Uczniów Duchowych, acz na pewno u 144 tysięcy Guruh – Mistrzów, Przewodników Ludzkości inkarnujących się w ludzkich ciałach jako duchowa władza nad ewolucją ludzkości!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Zapewne inteligentnych osób nie trzeba przekonywać do prozaicznej konieczności utrzymywania higieny całego ciała, ale warto też podkreślić, że orientalne zwyczaje obmywania twarzy i czoła, rąk oraz stóp związane są w istotny sposób z ułatwianiem pracy światła, jakie wychodzi z ludzkiego ciała. Oprócz tego, uczniom łatwiej kontemplować światło z palców i dłoni Nauczyciela, jeśli paznokcie są czyste a ręce umyte i pachnące dobrymi aromatami. Nie trudno się domyśleć, że kwestia jeszcze bardziej odnosi się do stóp i paznokci przy palcach stóp, o które trzeba higienicznie dbać, aby były fizycznie czyste i zdrowe zanim się spróbuje robić za uzdrowiciela, co to wodę leczniczą światłem swych stóp energizuje dla uzdrowienia potrzebujących. Sādhu – Święte Inkarnacje Dobroci Bożej często emanują więcej fotonów właśnie ze stóp, a energia świetlna z nich płynąca znacznie lepiej uzdrawia, oczyszcza i błogosławi. Masowanie i higiena stóp, dłoni oraz twarzy wygląda słusznie za bardzo istotną część pracy osoby, która próbuje zacząć pracę instruktora jogi czy jakiegoś lidera duchowości. Trudno, żeby z bolących, schorowanych stóp i zagrzybiałych paznokci płynęły uzdrawiająco-oczyszczające informacje na falach światła. Dlatego też pod wielką rozwagę ten prozaiczny, higieniczny aspekt wszelkim tak zwanym liderom uzdrawiania, medytacji i rozwoju uprzejmie tutaj podsuwamy, aby polepszali jakość swych usług. W świetle faktów nie dziwi dbałość o twarz, stopy i dłonie u nawet najskromniejszych, ale rzeczywistych Guruh – Nauczycieli Duchowych Ludzkości. Rytualne wymogi dotyczące czystości stóp, dłoni i twarzy, oczyszczenia paznokci dotyczą zasadniczo wszystkich ludzi uczestniczących w duchowych ceremoniach, rytuałach czy nabożeństwach a także w Darśanach, bezpośrednich spotkaniach z Mistrzami. Wielu ludzi nie osiąga rezultatów medytacji ze światłem czy energią z prozaicznego powodu braku higieny, niedomycia obszarów, które mają przesyłać subtelny blask jasności pobudzonej wysiłkiem umysłu.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Światło z czoła, z wnętrza głowy, tworzy kulistą, promienną aurę wokół głowy, ale taka aureola, nawet jak silna, naprawdę nie za wiele znaczy, jeśli dół nie jest oczyszczony i rozpromieniony. Umysł brzuszny, podświadomy też musi się rozpromienić, aby człowiek był podobny do Bóstwa, a nawet metodycznie zawsze poleca się oczyszczanie brzuszne, tak aby ośrodek pępkowy wyemanował kulistą promienną aurę, w której zanurzone będzie całe ciało. Duża część komórek nerwowych organizmu musi się nastawić na produkcję i emitowanie fotonów, zresztą w tym celu człowiek był stworzony przez Boga i Bogini, aby działał jako świetlista istota. Aktywacja Kundalini od dołu wprost przekłada się na zwiększenie mocy świecenia brzusznej aury człowieka z centrum w okolicy pępka. Kundalini to nie jakieś chore sensacje zmysłowe z pogranicza psychozy, ale potężna siła woli i efektywne działanie promiennej myśli o coraz większym zasięgu. Kundlini to zdolność dotrzymywania obietnic i przyrzeczeń, nadzwyczajnie wielka dyscyplina duchowa, spontaniczne zachowywanie boskich przykazań, jedność z duchową linią przekazu, z Bogiem, Guru i Wspólnotą. Pięć palców każdej dłoni oznacza moc zachowywania Pięciu Zasad, takich jak Jama czy Nijama, doskonale znanych w całej Jodze, w Tantrze czy Ajurwedzie. Tym większa jest moc świecenia z palców dłoni czy stóp, im większe jest oczyszczenie od drobnych błędów i grzeszków przeciwko ustanowionym Prawom Natury w pięcioraki sposób, dla lepszego zrozumienia, ujmowanym. Aparigraha, nieprzywiazanie do rzeczy materialnych, tak samo jak pozostałe zasady, pomoże zwiększyć moc świecenia, chociaż to najbardziej eteryczna i subtelna z Pięciu Zasad Jama. Tak ból pożądania rzeczy materialnych jak i ból z powodu ich utraty oznacza, że człowiek nie jest jeszcze należycie Oczyszczony do wstąpienia do Braterstwa Światości, do awangardy ludzkości. Światło jednak może w medytacyjnych grupach pobudzać i rozprzestrzeniać każda ludzka istota, bo to wymaga jedynie dobrej woli i dobrego serca.<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Kszta%C5%82towanie_Zwi%C4%85zk%C3%B3w_Mi%C5%82osno-Erotycznych&diff=5871 2010-09-17T22:14:26Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Związki pomiędzy dwojgiem osób płci przeciwnej to jeden z tak zwanych czterech wielkich tematów duchowości. Bardzo wiele osób przychodzi do nauczycieli duchowych szukać pomocy dla swoich związków miłosno-erotycznych lub w celu znalezienia odpowiedniej osoby dla szczęśliwego życia we dwoje. Takie osoby powinny być świadome, że samo znalezienie drugiej połówki lub uratowanie związku przed stagnacja i rozpadem nie jest celem samym w sobie i że szczęście w swej istocie nie zależy od osób dostarczających miłosnych rozkoszy. Szczęście i spełnienie to stadium rozwoju ludzkiej świadomości, kiedy istota ludzka stopniowo przeobraża się w postać anielską, boską i ponad stanami Szczęścia czy Błogości osiąga się samo Czyste Istnienie. Kāma to miłosno-erotyczne zaspokojenie i spełnienie, ale spełnienie tylko do pewnych granic, często uwarunkowanych kulturą i zwyczajami w lokalnej społeczności, a także własnym losem zdeterminowanym w kolejnych dawnych żywotach. Bardzo wiele, choć nie wszystko, w tworzeniu udanych, długotrwałych związków zależy od obrazów miłosno-erotycznego pożycia, jakie człowiek zakodował w sobie od dzieciństwa, czyli od wzajemnych relacji rodziców i rodziny. Złe wspomnienia można zatrzeć, a złe wzorce przetransformować w znacznie lepszą postać, jednak podświadomy umysł gra dużą rolę w niewidzialnym tworzeniu i planowaniu reakcji i relacji pomiędzy dwoma osobami, nawet jak zauroczone są stanem zakochania.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Głęboką, podstawową siłą tworzącą każdy związek międzyludzki jest Maitrî – przyjaźń, sympatia i życzliwość razem wzięte. Więzi nieoparte na Przyjaźni, na Maitrî, a jedynie na pożądaniu seksualnym dla zaspokojenia z natury owej są nietrwałe i co najwyżej krótkotrwałe, a dopiero fundament głębokiej i bliskiej przyjaźni, pełnej sympatii i życzliwości Maitrî daje szanse na realna długotrwałość związku kobiety z mężczyzna. Społeczeństwa wychowane od dzieciństwa w duchu szczerej życzliwości do innych, w duchu sympatii i przyjaźni o wiele łatwiej tworzą długotrwałe związki w sposób spontaniczny. Nauka zawierania braterskiej przyjaźni, nauka szczerości, uczciwości i lojalności w relacjach międzyludzkich jest niewątpliwie podstawową dla rozwinięcia zdolności tworzenia głębokich, pozytywnych i względnie trwałych związków z upragnionymi osobami. Mówiąc o względnej stałości mamy na myśli fakt nieuchronności fizycznej śmierci, która ostatecznie kładzie kres wszelkim fizycznym związkom i relacjom, chociaż dusze, pierwiastki jaźni, żyją dalej w innym świecie. Fakt występowania śmierci i inkarnowanie się ponownie w nowych ciałach pozwala nawet planować odnalezienie się w przyszłych żywotach. Bez Maitrî jednak, ludzkie istoty ledwie przez kilka czy kilkanaście lat potrafią żyć i działać razem, choć istotą związku miłosno-erotycznego jest zaangażowanie życia nie tylko dla swego dobra, ale i dobra swego potomstwa.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Ludzkość tej epoki Kālî-Jugi składa się z resztek dawnych cywilizacji, a bardzo dużo jednostek jest opóźnionych nie tylko w duchowej, ale i w emocjonalno-umysłowej ewolucji. I tak żyją w ludzkich ciałach dusze o skłonnościach monogamicznych, jak i takie o silnych skłonnościach poligamicznych. Żyją osoby, które żyją nawykami z dawnego życia mnicha czy mniszki, osoby które za wszelką cenę chcą uniknąć posiadania potomstwa czy jakiegokolwiek stałego związku, przed którym podświadomie, a nawet karmicznie, uciekają. W szczególności, zbyt słabo rozwinięte ciała emocjonalne i mentalne wielu ludzi nie są w stanie przeżywać głębszych uczuć wyższych takich jak Maitrî, czy podejmować stałych decyzji, obowiązków. Brak wytrwałości, woli osiągania kompromisu, brak stałości to negatywne cechy ogółu ludzkości od początku Kālî-Jugi, czyli od czasów zstąpienia Pana Kryszny, Syna Bożego u kresu epoki poprzedniej zwanej Dwapara-Jugą. Ludzie poszukujący szczęśliwego czy szczęśliwszego związku miłosno-erotycznego powinni przeanalizować wzorce i schematy życia kochającej się pary rodzicielskiej, jakie wynieśli z domu. Jest to rodzaj podstawowego kodu, który można też wytworzyć poprzez silne i wyraziste wyobrażanie sobie idealnych rodziców czy idealnej pary w miłosno-erotycznej relacji. Ciągłe myślenie w kategoriach egoistycznego zaspokajanie się bez uwzględniania szczęścia drugiej osoby świadczy jedynie o braku dobrych, pozytywnych związków miłosno-erotycznych oraz o niedojrzałości do podjęcia partnerskiej roli w parze, z drugą miłującą osobą. Egoizm to jedna z wielkich ogólnych przeszkód w znalezieniu tak zwanej drugiej połówki, a także jedna z ciężkich chorób ludzkiego rodzaju, które miłość wykluczają.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Tworzenie związku miłosno-erotycznego nie jest trudne, ale trzeba dobrej woli i trochę poświęcenia, aby taki związek był długotrwały i mógł też spełnić swoje wyższe cele jak wychowanie potomstwa tak, aby miało dobre wzorce miłosne dla osiągania powodzenia w życiu. Ludzkość nie jest ograniczona w życiu erotycznym jedynie do wydawania potomstwa, ale też trzeba dbać o to, aby przypadkowe potomstwo nie było pokrzywdzone brakiem rodziców, domu i dobrych wzorców funkcjonowania miłosno-erotycznej pary. Ludzie o skłonnościach poligamicznych powinni to wyraziście deklarować, aby nie krzywdzić tych, o pragnieniach monogamicznych, którzy chcą pielęgnować swoje pokoleniowe i karmiczne tendencje oraz skłonności duszy. Otwarte i szczere deklarowanie własnych pragnień i skłonności zmysłowo-erotycznych w nawiązywanych relacjach może zapobiec wielu życiowym nieszczęściom i tragediom. Miłość kojarzona jest pozytywnie, ale utrata miłości i rozpad związków miłosno-erotycznych rodzi wiele tragedii, których można uniknąć. Tworzenie związków wyłącznie w oparciu o erotyczne preferencje nie daje długotrwałej relacji, jeśli nie ma wspólnych działalności. Podobnie brak sympatii erotycznych uniemożliwia dobry związek, a życie tylko dla prokreacji bywa jednym z tragicznych nieporozumień.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Jedność i zgodność pary, wiele wspólnych zainteresowań, dążeń czy celów oraz wzajemne wsparcie w realizacji duchowej to dobre wróżby dla długotrwałego związku, który może być kontynuowany nawet w życiu duszy po opuszczeniu zużytego już ciała w procesie naturalnej śmierci. Plemienne walki i narodowe wojny wiele kobiet pozbawiły mężów i to w młodym wieku, powodując przeżywanie utraty, śmierci bliskiej osoby, a także konieczność poszukiwania nowego mężczyzny. W kolejnych wcieleniach, w stosownym dla przypomnienia przeżyć wieku, odtwarzają się także dawne doświadczenia, powodując rozstanie i uśmiercenie związków, choć bez fizycznej śmierci. Takie nachodzące stany, przeżywanie rozstania w silny sposób, to pamięć z dawnych wcieleń i przeszkoda w budowaniu trwałej więzi, coś co wymaga oczyszczenia i uzdrowienia, aby się już więcej nie powtarzało i nie komplikowało życia miłosnego. Inną z przyczyn niespełnienia związków jest brak zrozumienia faktu, że jedyną wieczną miłością idealną jest duchowa miłość do Boga, Bóstwa czy Bogini, a związki ziemskie w swej formie dobiegają istotnego kresu czy przełomu w chwili śmierci tak zwanej drugiej połowy, z czym tak czy owak kobiety muszą się bardziej pogodzić, z uwagi na to, że średnio kobiety żyją dłużej. Jest to także jeden z czynników uwarunkowujących do rozstania, że mężczyzna umierając odchodzi w fizyczny sposób. W kolejnych wcieleniach nasila się obawa utraty partnera, która też przyczynia się do zwiększenia rozstawalności, co trzeba poddać niwelującej psychoedukacji, oczyszczeniu i uzdrowieniu.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Im więcej ludzi zaczyna sobie zdawać sprawę jak głęboko bywają uwarunkowane życiowe historie miłosno-erotyczne, tym bardziej ludzkość ma szansę na postęp w uporządkowaniu swego życia erotyczno-miłosnego. Odebranie dzieciom ich ukochanych rodziców czy przez rozwody i rozstania, czy przez konieczność emigracji „za chlebem” przez jedno z rodziców, czy przez uwięzienie jednego z rodziców, wywołuje patologiczną nienawiść do systemu społecznego oraz poczucie bezsensu przygniatającego wszelkie marzenie o miłości i związku czy rodzinie. W efekcie wzrasta ilość epokowej patologii, a nauczyciele duchowi ludzkości muszą dbać o jej redukcję, pomagać ludziom w ulepszaniu i udoskonaleniu ich więzi. Chorobliwa podejrzliwość tak samo mocno niszczy związek jak i rzeczywista zdrada, którą trudno jest wybaczyć, ale wcale nie mniej niźli brak higieny czy egoistyczne zaspokajanie tylko siebie w związku erotycznym. Narzekanie na zły karman czy pecha w miłości jedynie te niekorzystne uwarunkowania pogłębi, stąd warto pamiętać, że zamiast narzekać trzeba się oczyszczać.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Ludzie, którzy poświęcili swój związek wyższym celom, duchowości, powinni pamiętać,aby nie porzucać Drogi, ponieważ związki tak pozbawione wspólnych, wyższych celów łatwo się rozpadają i trudno utrzymać je w istnieniu. Kāmarati to rozkosz z miłosnej i erotycznej więzi, chociaż Kāma bywa kojarzona z erotycznym pożądaniem. Miłosna para nie powinna ani tłumić wzajemnego do siebie pożądania ani się wstydzić swojej nagości, ale powinna się starać czynić wspólne intymne pożycie atrakcyjnym dla obojga. Jeśli wzajemny pociąg i pożądanie nabierze cech erotycznej przyjaźni, na pewno wspólne pożycie będzie możliwe do późnej starości, nawet pomimo fizjologicznego wygaszenia czy osłabienia potencji. Maitrî to przyjaźń życzliwa, skora do pomagania sobie, wspieranie się i dobroczynność, a tak uczuciowo rozwinięte związki tworzą podstawy Braterstwa. Rozwody i rozstania nie powinny być wymówką do porzucenia duchowości, Drogi ani Sanghi ani do złośliwości czy zemsty na stronie, która odchodzi. Zawsze lepiej, pogodziwszy się z rozstaniem, oczyścić więź z osobą, która odchodzi i otworzyć się dla stworzenia nowego i znacznie lepszego związku, bo to uwalnia od złego karmana rozpadu w bardziej pozytywny i zdrowy sposób.<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Karmiczne_Skutki_Zaniechania_Obrony_Guru&diff=5870 2010-09-17T22:14:01Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Wiele się mówi o problemie uwięzienia, represjonowania czy zamachach na życie Mistrza, Guru, Duchowego Nauczyciela. Wielu ludzi przez tysiąclecia rozważało, co oznacza sytuacja, w której Mistrz jest prześladowany, więziony czy torturowany przez siły zła takie jak szatańska inkwizycja. Wiele jest prób wyjaśnienia, co taka sytuacja oznacza, jakie są wtedy obowiązki Uczniów, inicjowanych i słuchaczy, wiele powiada się o karmie Nauczyciela. I wielu bardzo nawet wielkich Nauczycieli Duchowych Ludzkości było w historii ostro represjonowanych przez siły zła w postaci niegodziwych czy zazdrosnych o charyzmę, zdegenerowanych kapłanów gotowych za trzydzieści srebrników zgładzić Światłość! Dokonywano zamachów na życie Kryszny czy Buddy, więziono i torturowano Mistrza Jezusa, Mojżesza, zginął Prorok Remus w Rzymie zgładzony przez żądnego władzy brata. Dręczono więzieniem Mistrza Vivekananda czy Śri Śri Anandamurti, uśmiercono po torturach sufickiego Mistrza Al-Halladźa (Al-Hallaj'a)! Ludzie mają w kwestii więzienia czy dręczenia Mistrzów i Nauczycieli Duchowych przez siły zła rozmaite poglądy, często opaczne i wręcz chore. Boskie prawo - Dharma zabrania krzywdzenia innych istot, już szczególności zabrania zabijania, więzienia czy torturowania osób świętych, Sadhu, Mistrzów i Nauczycieli Duchowych. Sanatana Dharma uczy, że cierpienie zadane świętej osobie jest większym złem, niźli cierpienie zadane zwykłemu grzesznikowi. W świetle autentycznych duchowych nauk, więzienie jakiegoś Guru jest jedną z najpotworniejszych zbrodni przeciwko całej ludzkości, a przecież szatańska inkwizycja w wielu religiach nie tylko więziła, torturowała i dręczyła, ale też okrutnie mordowała osoby święte, charyzmatyczne czy natchnione przez Boga. Kto ma osobistą łączność z Bogiem ten dobrze zna Boskie Prawa i ezoterykę prawa karmicznego zwrotu, zna i czuje nieprawość wiezienia Śri Guru.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Jeśli zapytamy, co oznacza uwięzienie czy inne represje wobec Duchowych Nauczycieli, Mistrzów Świętych czy Guru dla ich uczniów, wielbicieli czy sympatyków, to odpowiedź jest zawsze prosta i jednoznaczna. Sytuacja uwięzienia Guru oznacza, że Bóg owym uczniom miłośnikom nauk Mistrza czy Nauczyciela wyznaczył zadanie, pracę i obowiązek jak najszybszego uwolnienia swego umiłowanego Guru czy Swami. Trzeba tę boską prawdę dobrze sobie uświadomić i utrwalić, aby zawsze prawidłowo reagować na sytuację. Inicjowani przez Mistrza-Nauczyciela lub jego Aćarjów, Wysłanników mają w pierwszej kolejności zadanie, boski obowiązek niezwłocznego uwolnienia Guru z uwięzienia czy represji. Jeśli Mistrz, Guru zostaje uwięziony, to znaczy, że Bóg żąda od uczniów walki w obronie Guru, walki o wyzwolenie Mistrza czy Nauczyciela z sieci czarnych wrogów duchowości. Tak nauka wedyjska jak buddyjska zawsze przekazuje, że osoby inicjowane, które nie doprowadzą do uwolnienia kogoś, kogo nazywały Mistrzem, Guru, Nauczycielem, Przewodnikiem czy Swamim, wszystkie stracą prawo do ludzkich odrodzin. Inne tylko powrócą do zwierzęcych inkarnacji w podłych ciałach, ale i podobne męki przejdą, tak w podłych ciałach, ale i w ciężkich okolicznościach, za to, że nie uwolniły Nauczyciela Duchowego, za to, że nie podjęły walki w skuteczny i efektywny sposób. Jest to odwieczne Prawo Karmana, że co Nauczyciela złego spotyka, a czemu uczniowie nie zapobiegli, to spotka tych wszystkich inicjowanych i słuchaczy. Obowiązkiem, Dharmą uczniów i słuchaczy jest chronić i bronić swojego Nauczyciela, wszystkich Nauczycieli, Guru Mistrzów dbać o to, żeby Guru mógł uczyć bez przeszkód ze strony sił zła. Obowiązkiem uczniów, inicjowanych jest wspieranie Guru, ochrona i obrona Mistrza i Nauczycieli przed silami zła.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Co to znaczy, że Mistrz, Nauczyciel Duchowy czy Guru trafia do więzienia? To znaczy, że sam Bóg Najwyższy dał uczniom inicjowanym, błogosławionym ręką Guru ,,słuchaczom” Mistrza nauczanym z ust do ucha (bezpośrednio) zadanie uwolnienia, zadanie uwolnienia, zadanie walki w obronie Guru do wykonania! Uczniowie mają sprytnie i skutecznie walczyć aż uwolnią swego Nauczyciela, a jeśli tego nie zrobią różne karmiczne nieprzyjemne skutki tego zaniedbania, grzechu spadną na uczniów. Zgodnie z Prawem Karmana, ci uczniowie, inicjowani i słuchacze, którzy nie bronią swych Nauczycieli czy Mistrzów skutecznie mogą rok uwięzienia czy represji odcierpieć za każdy jeden dzień, który ich Guru przesiedział w więzieniu czy przecierpiał. Zła Karma czasem manifestuje się w fizycznym wcieleniu, a czasem wżyciu pozagrobowym w astromentalnym świecie Kamamanasu! Łatwo sobie uzmysłowić, 365 dni cierpienia, uwięzienia czy represjonowania Guru to wystarczy na Kilka fizycznych wcieleń, bo będzie zamienione na 365 lat w złej, koszmarnej sytuacji za zaniechanie ochrony Guru. Tym, którym w życiu wiedzie się dobrze, choć porzucili Guru w trudnej sytuacji ataku sił zła, można nie zazdrościć, bo cierpienie w świecie astralnym jest dłuższe o tule, że doba trwa tam od nowiu księżyca do nowiu, czyli jeden miesiąc księżycowy! Pogląd Mistrzów Mądrości Wschodu jest taki, że lepiej stracić życie w obronie Guru, niż oszczędzić swe własne życie, kosztem życia Mistrza. Kto straci swoje życie w obronie Mistrza, ten zyska życie wieczne, bo gładzi w ten sposób całą złą karmę, o czym uczył nawet Mistrz Jezus! Jeśli Guru, Hierofant, przypadkiem umrze w więzieniu wskutek niegodziwych represji, każdy Inicjowany będzie winny przed Bogiem, winny zamordowania swego Guru, bo na to pozwolił.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Lenistwo, bierność, ignorancja nie na darmo uznawane są za przyczynę niegodziwości, grzechu i cierpienia, a przecież wielu ignoruje konieczność chronienia żyjących fizycznie Mistrzów i Nauczycieli przed atakami sił zła i z powodu tej ciemniackiej ignorancji gromadzi sobie bardzo złą karmę na wiele żywotów. Im bardziej ktoś “nicnierobił’’ w obronie Guru od którego otrzymał duchową Inicjację, Naukę czy Praktykę, tym bardziej jest winny zbrodni więzienia czy represjonowania Guru. Boski Sąd Prawdy taką osobę rozliczy. Prawo Karmana wpisane jest w tworzywo tego świata, a każdy czyn jak i zaniechanie zapisane jest w kronikach Akaśa! Kto nie przykłada ręki do pługa, ten nie wejdzie do Królestwa Niebiańskiego, a obrona i ochrona Mistrzów przed atakami sił zła nie jest łatwą orką, choć konieczną! Kto nie przykłada ręki do uwolnienia Guru z więzienia, ucisku czy represji, ten nie wejdzie do Królestwa Duchowego, bo dusze, które tak głupio i niegodziwie postępują są bardzo ciemne i podążają raczej na zatracenie niźli do wyzwolenia i oświecenia. Nauka o walce w obronie Nauczyciela, Guru doskonale jest przedstawiona w bitwie pomiędzy Pandawami (Dobro), a Kaurawami (Zło) na Polu Kurukszetra w Mahabharatam! Mistrz Kryszna uczy swego ucznia inicjowanego Śri Ardżunę jak stawać do walki przeciw siłom zła, jak się wzmocnić duchowo poprzez właściwe myślenie i praktykę oraz jak skutecznie pokonać sily zła w postaci liczniejszej nawet i bardzo zepsutej w swej niegodziwości armii Kaurawów. Każdy Inicjowany, błogosławiony czy nauczany przez Guru, powinien wspierać swego Mistrza w codziennej praktyce, poprzez modlitwę, medytację czy energetyczne wsparcie, albowiem Posłańcy Niebios, mniejsi i więksi, wszyscy spełniają wyższe cele, a ich karman jogina nie jest ani jasny ani ciemny! Nie wolno myśleć zwykłymi kategoriami o Nauczycielach Duchowych, którzy swoje życie od młodości poświęcali nauczaniu Dharmy. Ocenianie i osądzanie Guru, Mistrza czy Nauczyciela Mądrości jest zakazane jako ciężki grzech we wszystkich duchowych szkołach, chociaż ocenia się morale zwykłych ludzi, a już szczególnie postępy Inicjowanych uczniów i wielbicieli!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Epoki w cyklach rozwoju ludzkości biegną od najlepszej do najgorszej i akurat w Kali Jugam podstawowe nauki o Guru i relacjach pomiędzy Mistrzami a uczniami trzeba często dobitnie powtarzać, aby zostały dobrze utrwalone. Kto źle mówi, źle myśli o boskiej istocie jaką jest Mistrz Duchowy już popełnia wielką niegodziwość pogarszając swoją karmę i ściągając na siebie zły los z powodu ignorowania praw duchowych. Adepci wiedzy ezoterycznej, duchowej, wszyscy muszą być szczególnie wrażliwi w kwestii ochrony i obrony Mistrzów szkół duchowych, w których podejmowali Inicjacje czy Święcenia. Guru przychodzi na Ziemię do ludzkości już odpowiednio duchowo rozwinięty i wyuczony, aby móc nauczać od młodości, a czasem od dzieciństwa. Chorobliwe twierdzenie jakoby Guru w więzieniu “odpracowywał swoją karmę” albo, że “więzienie służy Guru do własnego rozwoju” to obrażające Boską Wiedzę idiotyzmy produkowane przez jednostki skrajnie niegodziwe, które przez siły, które zmierzają do zniszczenia inkarnacji Guru całej pracy Mistrza. Krótko i dobitnie należy powiedzieć, że kto odmawia walki o uwolnienie Guru, kto odradza obronę Guru, kto krytykuje Guru za to, że jest uwięziony czy represyjnie uciskany, ten należy do sił zła i ciemności, do demonicznych Asurów i Rakszasów, które złośliwie i podstępnie zwalczają każdą, najmniejszą nawet Boskość wcieloną w ludzkie ciało dla duchowego prowadzenia ludzi! Złemu trzeba dać zdecydowany odpór poprzez ujawnianie jego niegodziwości i diabolicznych źródeł, które za tym stoją. Dharmą uczniów uwięzionych Guru zawsze jest słuszna i skuteczna walka w obronie Mistrza, aż do pełnego Zwycięstwa! Nie ma żadnego usprawiedliwienia przed Bogiem za zbrodnię odmowy podjęcia słusznych działań przeciwko ZBRODNI represjonowania czy więzienia jakiegokolwiek Nauczyciela Duchowego!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Trzecie_Oko_-_Podstawy_Otwarcia_i_Rozwoju&diff=5869 2010-09-17T22:13:36Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Ajñā, odczytywana jest jako Adźńā, a potocznie znana jako Trzecie Oko, lub Pojedyncze Oko, stanowi szósty ośrodek skupienia i rozwoju ludzkiej świadomości, od zawsze kojarzony z wnętrzem głowy czy poziomem punktu pomiędzy oczyma, między brwiami, w dolnej części czoła. Wiele szkół mistycznych, ezoterycznych na całym świecie uważa trening otwierania i rozwoju Trzeciego Oka za priorytetowe, okultno duchowe zadanie nie tylko dla swoich członków, ale i dla całej ludzkości. W istocie istnieje więcej ośrodków głowy, lotosów świadomości, a Ajñā jest ich podstawą, korzeniem całego systemu lotosów i kanałów energii, które zewnętrznie wytwarzają fizyczny obraz mózgu i powiązanych z nim gruczołów oraz funkcji i zdolności. Przyjmuje się, że lotos Ajñā powiązany jest z przestrzenią punktu czy obszaru międzybrwiowego, z poziomem dolnej, środkowej części czoła, a jego dwa symboliczne płatki lotosowe sterują procesami naprzemiennymi oraz organami parzystymi, przekładając się wprost na obraz dwóch półkul mózgowych, co jest oczywiste w świetle mądrości starożytnych mistrzów, wieszczów i świętych. Początek ośrodka Ajñā znajduje się w kanale centralnym ciała, który zwany jest suszumną, a który przebiega od podstawy tułowia, środkiem szyi i głowy, kończąc się w obszarze szczytu głowy, jeśli chodzi o bieg tego głównego słupa energii w fizycznym ciele. Punkt początku ośrodka Ajñā jest też skrzyżowaniem trzech przewodów subtelnych, duchowych energii znanych jako Ida, Pingala i Suszumna, gdzie Ida to przewód po lewej, a Pingala przewód po prawej stronie ciała, w niewielkiej odległości od centralnej Suszumny.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Skrzyżowanie i połączenie trzech duchowych sił czy mocy ludzkiej jaźni, duszy, znane jako Trikuti daje wibrację trójdźwięku AUM zapisywanego też jako Om czy Ą, które to wibrację zwaną Prañawą i używa jako dźwięku nasiennego. Właśnie popularne w rzeczywistych praktykach duchowych Om służy do oczyszczania, pobudzania i rozwijania ośrodka Ajñā, mając też właściwość równoważenia trzech energii organicznie. Należy to jasno powiedzieć, że nie ma poważnej pracy z Trzecim Okiem tam, gdzie nie ma głębokiej i wszechstronnej praktyki z dźwiękiem Om, z medytacją Om i wizualizacją znaku Om. Dźwięk nasienny, Bîja - Mantra, bo Bîja, czytane Bîdźa to ziarno z którego cała konstrukcja lotosu wyrasta, jest podstawą pracy, praktyki i wszelkiego rozwoju na poziomie Trzeciego Oka. Prañawa, popularnie zwana jako Om ma kilka coraz głębszych i intensywniejszych stopni pracy, generalnie pięć poziomów, gdzie wszechstronnie ożywia się Suszumnę pod kątem pobudzenia ewolucji świadomości zamkniętej w ziarnie wibracji. Praktykuje się Om podnoszone wzdłuż środka tułowia, wzdłuż przewodu Suszumny i rozprzestrzeniające się z wnętrza głowy na poziomie międzybrwiowym, z obszaru dolnej części czoła. Om jest nazywane Ajñā w postaci dźwięku, wibracją Trzeciego Oka, mocą lotosu głowy, potęgą Kundalini wewnątrz głowy. Wszelkie kursy ożywiania i rozwijania Trzeciego Oka opierają się zawsze na dogłębnym, intensywnym i długotrwałym wibrowaniu Om.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Lotos Ajñā u swej podstawy posiada dwa wielkie zasadnicze płatki, także symbolizowane w sposób praktyczny symbolicznymi dźwiękami mocy Ham oraz Kszam (Ksham). Dźwięk Ham jest wibracją prawej strony, prawej półkuli mózgowej, a dźwięk Kszam jest wibracją lewej strony ciała, lewej połowy głowy, tak jak Om jest Centrum i podstawą wyrastającym z Suszumny. Kiedy aspekty mocy i energii związane z Ham oraz Kszam znacząco się rozwiną, a także zostaną zrównoważone, zbalansowane, wtedy też budzi się specyficzna sylaba wibracji Lam, tak jakby ukryty płatek z tyłu głowy, symbolizowany też znakiem położonej ósemki, nieskończoności, co uwzględnia zapis tej Bîja – Mantra w niebiańskim języku Sanskrytu. Interesująca jest rozwojowa kolorystyka tak całej Ajñā – Czakry jak jej płatków, czyli symbolicznie wyrażonych wibracji, bo obraz płatków lotosu powstaje wtedy, kiedy dźwięki są praktykowane w intensywny, głęboki i długotrwały sposób. Płatki lotosu to energie wibracji monosylaby, które udrażnia i rozwija pewien subtelny kanał przepływu duchowej mocy, a także promieniowanie pobudzonej dźwiękiem aktywności, czyli duchowej cechy czy zespołu właściwości i możliwości. Jogiczne prace pozwalają na autentyczny, wszechstronny rozwój duchowy w całym biegu ziemskiego żywota, a także wiele wcieleń w ludzkie i wyższe, półanielskie formy bytu.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Ajñā dosłownie znaczy “rozkaz”, “porządek, “zakon”, ale także “nie wiem”, tutaj jako stan docelowo oczyszczonego z błędów umysłu. Oznaką właściwej już pracy Trzeciego Oka, tak zwanego przebudzenia czy otwarcia świadomości w ośrodku Ajñā – Ćakra jest głęboka harmonia z żyjącym Mistrzem, z Guru, połączone ze zdolnością odbierania idei, które rzeczywiście płyną, pochodzą od autentycznego Mistrza Duchowego. Wyraźną oznaką duchowej aktywacji Trzeciego Oka jest telepatyczna łączność z Mistrzem, bezwarunkowe i bezgraniczne powierzenie się duchowej opiece Guru, łączność uczuciowo-duchowa, która nie zawsze spotyka się ze zrozumieniem rodziny czy środowiska z uwagi na intensywniejsze i bezinteresowne zaangażowanie w prace Braterstwa. Brak głębokiej, stałej więzi z autentycznym żyjącym Guru zwykle wyklucza przebudzenie czy otwarcie lotosu, a ściślej duchowej świadomości Ajñā – Ćakry. Im lepiej Ajñā pracuje, tym większa więź i łączność z żyjącym Mistrzem Duchowym, gdyż wibracja sylaby Om otwiera kontakt duchowy jednocześnie wewnątrz jak i na zewnątrz, a Brahman to tak samo Wszechduch jak i Duchowa Osoba, Guruh. Podobnie sylaba Ham tycząca płatka lotosu Ajñā jak płatka tajemnego lotosu Guru na szczycie głowy, otwierając pogłębioną na swym stopniu świadomość duchową pozwala jednocześnie rozpoznać i stworzyć czystą i trwałą więź z żyjącym Mistrzem, Guruh. Ochocze wypełnianie rad i poleceń Guru w inteligentny, efektywny sposób, to pewna oznaka, że otwarcie, przebudzenie Trzeciego Oka ma miejsce. Utrzymywanie duchowej dyscypliny, porządku, zgodnie z poleceniem czy rozkazem Guru jest bardzo charakterystyczne dla ludzi w kręgu świadomości duchowej Ajñā – Ćakry! Podobnie ma się rzecz z przynależnością, często wielopokoleniową do ezoterycznych ruchów z hierarchiczną, zakonną strukturą, do zakonów wokół Aśramu Mistrza.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Lotos Ajñā (czytaj Adźńa) opisywany jest w kategoriach jasnej i świetlistej, białawej poświaty, podobnej do blasku księżycowego, a także jako ośrodek bardzo wrażliwy na rytm i wpływy księżycowy. Wrażliwość na magiczny urok księżycowego światła oraz na rytmy księżycowe, cykle nowiu, pełni oraz tithi (faz, dni) księżycowych to kolejne charakterystyczne cechy ludzi z szóstego kręgu ewolucji, jaki dla rozwoju duchowego wyznacza Ajñā i stowarzyszone ośrodki, małe tajemne lotosy głowy. Księżycowe światło będące też wewnętrzną energią Trzeciego Oka ujawnia obecność archetypu Bogini, której typowe cechy i właściwości jogini i tantrycy ujmują terminem postaci Hakinî, a czasem Dhārani, od przejawów mądrości i szamańskiej mocy, także związanej z siłą koncentracji i uzdrawianiem. Hakinî odziana jest w blask księżycowego światła, jaśnieje jak księżyc i dzierży przynajmniej cztery istotne dla Trzeciego Oka atrybuty, jak Vidya (księga), Kapāla (czaszka), Damaru (bębenek), a także Japavatî (czytaj Dźapawati) czyli po prostu różaniec z pestek Rudrakszy. Przebudzenie żeńskiego aspektu boskości, świadomość Bogini, żeńskiej połowy Absolutu wynika z tego, że wiedza Boga budzi się w całości, bezdogmatycznie, a przy tym okazuje się, że budzony płatek Mocy Ham ma związek z Bogini! Księga oznacza esencjonalną i praktyczną wiedzę wszystkich Pism Świętych, włącznie z apokryfami, wiedzę sięgającą daleko ponad zwykłe religie i ich ciasne czy prymitywne dogmaty. Czaszka oznacza osobiste doświadczenie życia poza fizyczną, cielesną powłoką, czyli niezależność świadomej duszy od pojazdu ciała. Różaniec z jego 108 koralikami oznacza zdolność długotrwałego, intensywnego praktykowania włącznie z osiąganiem rezultatów głębokiej praktyki mantramów. Bęben symbolizuje zarówno zdolność do harmonii z kosmicznymi rytmami i cyklami jak i zdolność aranżowania szamańskich, tantrycznych ceremonii i rytuałów o głębokim znaczeniu hermetycznym.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Trzeba sobie uzmysłowić, że rozwijanie mocy płatka Ham po prawej stronie Ćakramu Ajñā przynosi charyzmatyczne, magiczne – cudowne moce duchowe, a rozwijanie mocy Kszam po lewej stronie głowy pozwala rozwinąć wielką mądrość, połączenie rzetelnej wiedzy oraz intuicji duchowej, a także wiele poznawczych zdolności i mocy rozeznawania co jest prawdą, a co fałszem. Osoba, której Trzecie Oko rzeczywiście się budzi, bez trudu rozpoznaje ziarna zdrowej duchowej nauki jakie pozostały po dawnych Synach Bożych – Mistrzach, Mędrcach i Prorokach – odrzucając wszelkie plewy i późniejsze dodatki, odrzucając błędne komentarze. Ale jest to osoba dużo praktykująca, oparta w praktyce Om w specyficznie głęboki sposób, gdzie taka osoba wie, że Prańawa, AUM-OM jest pierwszym dźwiękiem stworzenia jaki rozlega się w całym Kosmosie. Osoba zarówno przebudzona w Trzecim Oku jest lojalna, zdyscyplinowana, pogodna, zawsze można liczyć na jej pomoc i wsparcie, nie wycofa się z braterskiej pracy nawet w obliczu represji czy śmierci. Ludziom duchowym z otwartym Trzecim Okiem nie straszne żadne inkwizycje, ani konieczność podjęcia walki w obronie Prawdy Bożej, Guru, Aśramu czy braterskiej, ezoterycznej Wspólnoty. Rytm Damaru uniemożliwia bowiem tchórzostwo, a pobudza Bohaterstwo. Gra białego światła w naturze księżycowej pozwala na uzdrawianie, ale też na oczyszczanie wszelkich relacji z innymi istotami posiadającymi umysły oraz emocje, co daje pewien znaczący wpływ tak na ludzi jak i na inne żyjące organizmy.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Trzeba sobie zdawać sprawę, że o ile białe światło księżycowe jest absolutnym fundamentem pobudzanym i przez Bogini i przez praktykę Om, o tyle złoty blask czy tęczowe promienie stanowią pewne szczególne, kolejne fazy ożywiania i wzmagania pracy poszczególnych aspektów całej struktury Trzeciego Oka! Diamentowobiały, krystaliczny blask pojawi się, kiedy ożywiana i rozwijana jest moc Itara-Linga, Kryształowej Lingi, symbolu Absolutu, Boga Śiva, który uważany jest za najlepszą formę ołtarza ku któremu kierowane jest oddanie oraz cześć przez wszelkie dusze, uważane za poświęcone Bogu! Blask intensywnie niebieski, indygo, pochodzi od archetypu Hakinî, będącej ucieleśnieniem mocy, pokoju, pacyfikacji sił zła czy uzdrowienia z pomocą duchowo-magicznych zręcznych środków czy sposobów. Ajñā to ośrodek promiennego, pulsującego i wibrującego światła oświecającego, które rozprzestrzenia się w postaci kulistej fali. Prañawa, Om, budzi z czasem splendor chwały spontanicznie wyrażany przez wielbicieli, potem czystość substancji duszy, a w końcu duchowe przebudzenie, oświecenie. Ajñā to siedziba mądrości, mocy i chwały o jakiej ludzkie szkiełko i oko nawet nie śniło, choć wielkie nieznane stoi na fundamencie tego, co objawili mędrcy przeszłości, a spisali ich wierni i oddani uczniowie Boskiego Ducha, Mądrości i Prawdy. Ajñā zawiera zarówno tajemne, ukryte lotosy, jak i rozwija się w strukturę ośrodków nadludzkich, takich jak Manasa – Ćakra, siedziba sześciu poznawczych mocy nadzmysłowych!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami <br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]<br /> [[Category:Ćakramy]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Nale%C5%BCyte_%C4%86wiczenie_Hatha_Jogi&diff=5868 2010-09-17T22:12:56Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Joga zawsze jest kojarzona z postawami i pozycjami ciała, medytacją, oddychaniem i pracą z dźwiękiem. Joga od tysiącleci opiera się na wegetariańskim odżywianiu, āsanach (postawach) i sztuce oddychania tak samo jak na wyższej filozofii i etyce duchowej oraz ćwiczeniach skupienia, koncentracji i medytacji. Relaksacja taka jak Gestalt i podobne metody to ćwiczenia wyrwane z kontekstu całej Jogi w celach terapeutycznych, podobnie jak Rebirthing, ćwiczenia Pilates’a czy wiele innych metod fitness. Nawet popularny, szczególnie w Ameryce Jogging to strywializowany wstęp do luźnego biegu transowego znanego z Jogi, najbardziej tej uprawianej w obszarze Himalajów, Dachu Świata. W swej istocie Joga jest nauką o sztuce zachowywania zdrowia i długowieczności oraz jedności i harmonii, tak z Przyrodą jak i wyższymi boskimi siłami. Wielkim błędem, tragiczną pomyłką jest wyrywanie samych ĀSAN- postaw i pozycji ciała- z kontekstu całokształtu praktyki i filozofii Jogi, gdyż wtedy Joga zatraca swój cel i sens, a praktyka staje się bezowocna.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Hatha Joga to styl praktyki słoneczno- księżycowej, gdzie sylaba Ha oznacza słońce i oczyszczenie duchowe, a sylaba Tha zarówno księżyc jak i oczyszczenie psychofizyczne. Pozbawienie Jogi jej istotnej, duchowo- mentalnej części powoduje awarię całego bardzo metodycznego systemu, gdzie klasycznie jest Osiem Grup (Ashtanga) ćwiczeń, z których każda musi być reprezentowana w treningu od początku edukacji, aby nauka Jogi miała ręce i nogi, cel i sens. Metodyka nauczania jest bardzo ważna gdyż Joga to rozwój zarówno ciała, jak umysłu i ducha. Nie wolno pomijać aspektu ćwiczeń skupiania, koncentracji czy medytacji, jak to czynią āsanolubni hochsztaplerzy, próbujący przerobić Jogę na jakiś alternatywny system wychowania fizycznego wedle mody zachodniej, która ma brzydki zwyczaj ignorowania lub niszczenia wewnętrznych wartości i metod praktyki. Prowadzenie ćwiczących do jak najlepszego dla zdrowia i rozwoju odżywiania wegetariańskiego jest tak samo ważne jak nauka przepłukiwania nosa, lewatywy jelita grubego czy zrelaksowanego leżenia w wodzie pozwalającego na swobodne dryfowanie w pozycji leżenia na plecach z niewielkim ruchem rąk. Medytacyjne spacery w dobrym rytmie oddychania jak i skupianie na płomieniu ognia czy punkcie ogniskowym wzroku, są tak samo ważne i potrzebne jak rozmyślania etyczne filozofii Śankhya czy nauka rytmicznego dreptania po rozżarzonych węglach ogniska. Elementy szamańskie są bowiem integralną częścią Jogi, a filozofia podstawą wychowania i edukacji Joginów. Zachodnie błędy polegające na ignoranckim nieuwzględnianiu większości ważnych nauk i praktyk Jogi sięgają granic bezdennej profanacji i nie ma dla nich żadnego sensownego wytłumaczenia.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Prawidłowe nauczanie i ćwiczenie Hatha Jogi, jak ustanowili Mędrcy- Jogini już u zarania istnienia ludzkości, musi zawierać elementy wszystkich Ośmiu Grup Ćwiczeń znanych jako Ashtanga albo Joga Klasyczna. Mamy tu ćwiczenia etyczno- moralne, reguły czystości, āsany, metody oddychania i pracy z energią życia, ćwiczenia relaksacyjne i uwalniające, naukę metod skupienia i koncentracji oraz naukę metod medytacji czy jak kto woli użytkowania umysłu, a także grupę metod osiągania Samādhi- kontemplacyjnej ekstazy i światła wewnętrznego. Nie uczy się tychże grup po kolei jak się niektórym wydaje, ale równocześnie, poczynając od tego, co podstawowym jest w każdej z Ośmiu Grup. Starożytni kładli nawet nacisk na głębsze zrozumienie zasady Ahinsa- Niekrzywdzenia z pierwszej grupy jak i zasady Śauća- Oczyszczenia z drugiej grupy podstaw etyczno- filozoficznych, zanim wprowadzali zainteresowanych w podstawy Āsan. Metodykę tę widać w zaleceniach do praktyki u wszystkich starożytnych Mistrzów Jogi. Proste zestawy ćwiczeń rzekomo od tybetańskich mnichów, to podglądnięte „przez dziurkę od klucza” wprowadzenie do ćwiczeń klasztornych Hatha Jogi, a jakże wyrwane z całego kontekstu ćwiczeń mnisich, co czyni taki wyizolowany trening wręcz śmiesznym, jeśli ktoś uważa, że taki początkowy zestaw wystarczy dla zdrowia i długowieczności.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Hatha to Ha + Tha, co trzeba dobrze zrozumieć, aby móc zacząć prawidłowo wyjaśniać i wprowadzać cały system najpopularniejszej choć wcale nie najłatwiejszej z odmian Jogi. Ha to aktywność, działanie, praca, wysiłek, a Tha to pasywność, bierność, odpoczynek, relaksacja. Hatha to trening ideowo opierający się na połączeniu przeciwieństw w harmonijną całość, gdzie po wysiłku następuje odpoczynek, a cykle napięcia i odprężenia postępują naprzemiennie. Wielka jest wartość dobrze prowadzonych ćwiczeń opartych na naprzemienności i przeciwstawności. Zasada ta dotyczy zarówno ćwiczeń bardziej fizycznych jak i bardziej mentalnych, ale też połączenia w harmonii pracy fizycznej i umysłowej. Ha to nadawanie i promieniowanie, a Tha to przyjmowanie i odbieranie, stąd Hatha opiera się na harmonii mówienia i słuchania, nauczania i uczenia się. W samej swej istocie Ha wymaga aby dawać coś innym, a Tha aby przyjmować coś od innych, oczywiście tutaj, w przedmiocie Jogi. Stosowanie tej zasady przeciwstawności jedynie w āsanach jest straszliwym uproszczeniem, kiedy Nauczyciel uczący Jogi prawidłowo powinien umieć istotne zasady pokazać na wielu przykładach w Życiu. Ha to otwieranie się, a Tha to zamykanie się, Ha to łączenie się czystą więzią z innymi, a Tha to odcinanie mrocznych powiązań, aż do wyłączenia. Ha to życie, a Tha to śmierć, które to procesy można uznać za skrajne, jako że narodziny to życie, a umieranie czy nawet samo starzenie to jest śmierć i są to mistyczne procesy, które trzeba głęboko akceptować. Nauczyciele Hatha Jogi powinni rozwijać zdolność dogłębnego i wszechstronnego wyjaśniania procesów Ha i Tha w praktyczny sposób.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Brak dobrego wzorca pełnych form āsan powoduje, że wielu pod hasłami Hatha Jogi ćwiczy rzeczy, które są zupełnie do niczego nie przydatne, a przecież 84 klasyczne wielkie āsany to specjalne postawy ciała budzące pewne zdolności, talenty, umiejętności, a w końcu i moce. W istocie, 84 āsany to pewne archetypy, doskonałości w oparciu o ruch i postawę gdzie ważny jest także sposób osiągania danej formy ciała. Gadanie o rzekomo tysiącach czy milionach āsan, to bredzenia osób, które nie tylko nie znają celów ćwiczeń, ale którym wydaje się, że jakakolwiek postawa czy pozycja ciała jest āsaną, co jest zupełną nieprawdą. Mnożyciele pustych i bezużytecznych bytów powinni raczej poszukać dobrego Guru- Mistrza Przewodnika, od którego nauczą się jak āsany powinny wyglądać, a także jak je ćwiczyć, jak osiągać pełne, doskonałe formy każdej z 84 āsan, które w treningu Siddhów służą osiąganiu doskonałości ciała, co przejawia się aktywacją zdolności i mocy paranormalnych czy jak kto woli duchowych. Umiejętność dobierania zestawów āsan dla uczniów do ich codziennej praktyki na długi czas to także umiejętność dobrych, autentycznych Mistrzów.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. W krajach Europy i Ameryki tworzy się wiele kursów, które rzekomo dają prawo nauczania Hatha jogi, jednak bardzo często owe kursy nie mają związku z autentycznym nauczaniem tej najbardziej znanej z nazwy Jogi. Nie dyplomy i certyfikaty ale dobry związek z Mistrzem i Aśramem, z którego tradycja nauczania pochodzi jest znakiem rozpoznawczym rzeczywiście dobrej Szkoły Jogi oraz zdolność nauczania od podstaw ćwiczeń z każdej klasycznej Grupy Ośmiu Kierunków Nauczania, w jednej lini wymienianych jako Yama, Niyama, Āsana, Prańayama, Prathyahara, Dhārańa, Dhyāna i Sāmadhi! Rozmaite autorskie kursy i metody nie tylko, że nic nie wnoszą ale są wręcz szkodliwym wypaczeniem podstawowej idei Jogi, którą jest Jedność, tak z Mistrzem jak i wszystkimi aktywnymi Nauczycielami wychowanymi prze Mistrza prawidłowo przekazującego całą tradycję Jogi. W swej istocie Joga to całościowe, holistyczne ujęcie, stąd pozbawianie w treningu adeptów jakiś istotnych części nie jest już Jogą ale tak zwanym „jogoszustwem”. Nie należy się nabierać na tandetę ani na rzekome innowacje czy unowocześnienia, które w istocie są jedynie skandalicznymi wypaczeniami.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Tak jak Europa nie jest oddzielona od wielkiej całości jaką jest Eurazja, tak Joga jest częścią uniwersalnej i powszechnej kultury duchowej ludzkości, a tworzenie Jogi rzekomo specjalnie dla Europejczyków nie ma sensu ani racji bytu siejąc jedynie niepożądane wypaczenia. Ludzie niedojrzali duchowo do przyswojenia całości Jogi, włącznie z jej wieloma realnymi poziomami zaawansowania, tworzą rozmaite uproszczenia, podobnie jak „jogoszuści” pragnący jedynie zysku za wszelką cenę. Poszukujący od wieków i tysiącleci uwrażliwiani są na to, aby żadnego aspektu nauki czy praktyki Jogi nie pomijać ani nie zaniedbywać, a należyte ćwiczenie musi być zrównoważone. Postęp związany jest z rozwojem, z ewolucją świadomości, która odbywa się przez pokolenia, w miarę kolejnych wcieleń duszy w nowe ciała i to właśnie Świadomość, Ćittam jest wiodącym przedmiotem treningu, a ciało fizyczne, witalne, astralne, mentalne i inne są jedynie otoczką dla praktyki na planie bytu, na którym Świadomość jest akurat mocniej zakotwiczona. Osiem Grup ćwiczeń oznacza harmonijne rozwijanie Ośmiu Aspektów ludzkiego istnienia, także na różnych planach bytu. Tradycja Jogi należy do najstarszych nie tylko w Eurazji, ale i na całym świecie, a nie do pomyślenia jest od tysiącleci, aby zaawansowany Uczeń jakiegoś Mistrza nie chciał pomagać młodszym w praktyce, siostrom i braciom Mistrza, od którego przyjął naukę, praktykę i wtajemniczenie.<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=O_Uczniu,_Wo%C5%BAnicy,_Rydwanie_i_Koniach&diff=5867 2010-09-17T22:12:35Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Starożytne indyjskie obraz wielkiej kultury, superkultury Bharata często przedstawiają Rydwan Ardżuna, Ucznia Guru Kryszna dwukołowy, zaprzężony w cztery Białe Konie! Rycerz Ardżuna zasiada w dwukołowym dokarcie Rydwanie, wraz z nim jest oswojony, złotogrzywy Lew, a Guru Kryszna powozi całym zaprzęgiem złożonym z Czterech Białych Koni. Rycerz Ardżuna wyposażony jest w czarodziejski Łuk oraz kołczan pełen dalekosiężnych, mocnych strzał, a także w miecz. Jest to Królewski Rydwan, z okrągłym baldachimem ponad głową Rycerza Ardżuna- Ucznia Guru Kryszna, baldachimem wspartym na odpowiednio wygiętym wsporniku w kształcie podnoszącego się do góry Węża. Cały dobrze znany kulturze Bharatu Euro-Azji obrazek pochodzący z dalekiej starożytności ma wiele dobrze znanych symbolicznych znaczeń, o których należy sobie pamiętać, bez względu na to, czy studiuje się Tantra czy Jogę, czy jakikolwiek inny metodyczny rodzaj, sposób Duchowego Rozwoju. Alegorie ukryte na mistycznych obrazach, są ciągle aktualne, a dotyczą spraw uniwersalnych, idei ciagle żywych, istotnych a nawet o pierwszorzędnym znaczeniu dla Pielgrzymów w Drodze.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Wóz, Rydwan, symbolizuje Yana, która jest dosłownie pojazdem, powozem, który Jaźń, czyli Wewnętrzny Człowiek porusza się przez życie staczając bitewne potyczki z przeciwnościami, trudnościami czy wrogimi warunkami. Yana, pojazd rydwanu ma dwa koła i zawsze na dwóch kołach, parach istotnych rzeczy opiera się każda szkoła duchowego rozwoju, czy jest to Szkoła Jogi czy Magia Nieba, czy też tantryczny Różokrzyż. Modlitwa i medytacja to dobrze znane dwa koła powozu generalnie nie należy praktykować jednego bez drugiego, bo jest to podróżowanie powozem, dokartem bez jednego koła, czyli kręcenie się w kółko i awaria systemu. Szukaj ludzka istoto takich szkół, które w sposób zrównoważony uczą i modlitwy i medytacji, a nie tylko jednego elementu, gdyż nie da się podróżować do celu powozem bez jednego koła! Praktykuje się zawsze angażując dwie części pozwalające poruszać się do przodu i rozwijać, angażując i ciało i psychikę (umysł). Nie wolno praktykować ćwiczyć tylko ciało pomijając umysł, ani praktykować tylko ćwiczeń psychicznych, mentalnych pomijając ciało. Same fizyczne ćwiczenia bez pracy nad umysłem, psychika, czy same ćwiczenia psychiczne to jazda uszkodzonym pojazdem, kręcenie się w miejscu i rozbicie pojazdu, rozbicie Rydwany mającego służyć za Wóz wiodący do celu. Nie można tez rozbijać pary uczucia-myśli a trzeba pracować i nad ciałem mentalnym (sferą myślową) i nad ciałem astralnym (sferę uczuciowo – emocjonalną), aby oba koła wozu jednocześnie i sprawnie służyły Jaźni w podróży do celu! W ćwiczeniach należy tez zwrócić uwagę na harmonię pomiędzy skupionym dążeniem (Satkarą) wiodącym do celu, a także czującą, intuicyjną odbiorczością (Pratyayą) pozwalającą prekognicyjne wyczuwanie, doznawanie teraźniejszości i przyszłości w sposób ponadzmysłowy! Satkara rozwija się potęgą woli i moc stawania się, a Pratyaya rozwija intuicyjną zdolność rozróżniania, moc poznawcza. Nie ma jednego bez którego, para kół musi być przy rydwanie Jaźni, aby osoba mogła podróżować, rozwijać się i czynić duchowe postępy.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Cztery Białe Konie ciągnące Rydwan Jaźni jaką jest Uczeń Ardżuna i tak samo każdy Uczeń Drogi Inicjowany Margin, to Cztery Żywioły, subtelne Elementy budujące jako składniki anatomiczne ciała oraz umysłu (psychikę). Biały jako kolor oznacza, że cztery Żywioły budujące całą farmę przejawienia, funkcjonowania czy podróżowania są Oczyszczeniem! Biel świetlista, słoneczna biel symbolizuje Czystość, Stan Oczyszczenia (Śuddhi Śauća) każdego z czterech podstawowych Żywiołów, czyli Ziemi, Wody, Ognia i Powietrza! A każdy rozumny człowiek dobrze wie, że podstawą uduchowienia w każdym systemie praktyk metodycznych są ćwiczenia oczyszczenia żywiołów i ośrodków żywiołów, ćwiczenia harmonizowania z uchami Przyrody, czyli z duchami, które zobrazowane są jako cztery żywe istoty pociągowe, które Rydwanowi Ardżuny dają właściwy napęd. Zanieczyszczenia żywiołów czy ośrodków dystrybucji energii żywiołów w celu to awaria, choroba czy uszkodzenie jednego z Białych Czystych Koni. Cztery elementy, niczym cztery składniki kodu DNA muszą wspólnie i efektywnie pracować, muszą ciągnąć Wóz, Rydwan, Yanam, w jednym zgodnym kierunku a to oznacza harmonię pomiędzy skłonnością i potrzebami ciała, emocji, myśli i ducha, harmonie bez wewnętrznych konfliktów czy sprzeczności, ale z braterską współpracą, ze współdziałaniem każdego elementów w jednym, zgodnym kierunku. Oczyszczajcie, o ludzie żywioły swej formy przejawienia, żywioły ciała i harmonizujcie je pomiędzy sobą, aby konie ciągnące, poruszające wasz Rydwan, zgodnie trzymały kierunek, a nie wpadały na siebie i nie zwalczały się pomiędzy sobą. A jeśli choć jeden Koń Rydwan ciągnący okuleje, będąc chorym, to cały Rydwan zostaje sparaliżowany i bezużyteczny, dlatego strzeżcie się choroby dotykającej Żywioł budujący bezpośredni! Idea ta opisuje prawdę, że to subtelne Żywioły prowadzą w każdej chwili cały zaprzęg twego człowiecze życia naprzód, w każdej chwili twego życia stanowiąc subtelny, prowadzący napęd ukryty we wnętrzu formy, ciała-umysłu którym się posługujesz! Czyść swoje konie i dbaj o ich harmonię.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Istotne jest kto kieruje zaprzęgiem Powozu, Rydwanu, gdyż obrazek indyjskiej kutury Bharata pokazuje, że to Guru Kryszna, Mistrz Duchowy Ardzuny – Jogina faktycznie jest Woźnicą kierującym całym zaprzęgiem. Ardżuna - Uczeń wykonuje całą pracę, uczestniczy w walce, ale to Guru jest kierownikiem życia. Woźnica jest elementem piątym, Żywiołem Ducha, Eteru czy Akaśą, jest Duchem Świętym panującym ponad Żywiołami materii i kierującym Żywiołami Ciała. Bez Guru w charakterze Woźnicy, nikt nie jest zdolny jednocześnie powozić Rydwanem i skutecznie walczyć w życiowych zmaganiach. Sprawdza się to nawet w zwykłych życiowych realiach, gdzie armia bez generała sama w sobie niewiele jest warta! Osobą Śri Guru może być tylko ktoś, kto dobrze osadzony jest w Żywiole Ducha, Żywiole Eteru, musi być faktycznie Duchem Świętym, osobą Świętą (Kaddaszim) zdolną do oddziaływania na Żywioły, zdolną do kierowania ludzkim Życiem poprzez Elementy Przyrody. Jest to niewidzialny wpływ i ukryte, subtelne oddziaływanie, chociaż bardzo realne i efektywne. Guru Życie i Guru Święta Osoba są w istocie jednym i tym samym, bo każdy Guru w swoich czasach kieruje Rydwanami swoich Uczniów tak jak Guru Kryszna kierował Rydwanem Ardżuna. Guru jest Duchem Kierowniczym, Woźnicą Rydwanu i o tym każdy musi pamiętać. Bez Przewodnictwa Duchowej, Świętej Osoby wóz życia ludzkiego jedzie w przypadkowy sposób, bez celu, sensu, ładu i składu tocząc się po bezdrożach świadomości, co zawsze kończy się ostatecznie klęską i kraksą. Jeśli jeden z koni, pozbawionych Kierownictwa Ducha i Guru zacznie szaleć, pociągnie za sobą wóz, rozbije i Rydwan i Ludzką Osobę jadącą w Rydwanie, zmierzającą się z wszelkimi wyzwaniami życia! Dlatego każdy człowiek powinien jak najszybciej znaleźć którąś ze Świętych Osób, któregoś z żywych Duchów Świętych, zdolnych do kierowania Żywiołami Materii, aby poddać się pod Kierownictwo Ducha i podążać przez życie we właściwy sposób żyjąc z głębokim sensem i celem! Inaczej, prędzej czy później, każdego, kto jest bez Śri Guru, czeka sromotna katastrofa, całkowite zagubienie na bezdrożach światowości, rozbicie powozu, a nawet utrata życia Jaźni!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Złotowłosy Lew w Rydwanie, całkiem oswojony towarzysz Ardżuna, to okiełznany Gniew, który jeśli opanowany i właściwie używany staje się mocną bronią i ochroną, tak Ucznia jak i Śri Guru! Poskromienie Lwa Pustyni w naukach duchowych oznacza szerzej oswojenie i okiełznanie całej niższej natury, podświadomości, której widomym przejawem jest czy bywa ludzki gniew tak, aby całkowicie służyła Woli, Jaźni, Duszy Ucznia, w razie konieczności broniąc i chroniąc tak Pielgrzyma Drogi, Rycerza Ardżuna, jak i jego Świętego Guru! Ludzkie istoty muszą okiełznać niższe instynkty i emocje tak, aby całkowicie służyły wyższej woli i duchowym, dalekosiężnym celom. Lew podświadomości, gniew i towarzyszące impulsy emocjonalnej, zwierzęcej natury muszą być poddane i okiełznane, a także, tak jak żywy Lew, muszą stać się mocną odstraszającą bronią. I w tym ukryty jest sens pracy z groźnymi energiami i formami. Ardżuna jako Pielgrzym w Rydwanie oznacza, że do Zwycięstwa w Drodze Ducha, człowiek będący Uczniem musi być Rycerzem, Wojownikiem, musi mieć Oczyszczone Żywioły Materii, musi pozwolić kierować swym pojazdem życia i śmierci swemu Sri Guru, A także musi oswoić i okiełznać podświadomość i mieć sprawne koła swej Powózki, Yanam. To niewiele, jak na początek, ale i sporo zarazem, a bez jednego z tych elementów, nikt w Drodze nie odniesie Zwycięstwa ani nawet drobnego Sukcesu! Łuk i Kołczan pełen dalekosiężnych strzał oznacza, że Uczeń musi mieć dalekosiężne cele i konsekwentnie je realizować, a także dobrze mierzyć, aby trafiać cel, czy eliminować wszelkie zło, przeszkody i trudności ze swej Drogi, z Drogi jaką powozi każdy Święty Guru posłany na Ziemię przez Stwórcę Wszechmocny! Chwała Guru!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Op%C4%99tania_i_Egzorcyzmy_Z%C5%82ego_Ducha&diff=5866 2010-09-17T22:12:06Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Mistrzowski numer lekcji duchowej (w oryginale nr 22) danej z Niebios od aniołów obliguje do poruszenia ważnego tematu jakim jest kwestia istnienia duchów złych w zaświecie oraz ich wpływu na ludzi jak i metod ochrony czy uwalniania od całkowitych czy częściowych opętań. Pobieżna znajomość metafizyki pozwala dzielić istoty na dobre, złe oraz pomieszane dobro-złe, czyli będące podobnie do ludzi mieszanką złych i dobrych skłonności. Całkowicie dobrymi zwane są duchy anielskie, dewaiczne zamieszkujące Niebiosa, Dewaczan, a całkowicie złymi duchy diabelskie, piekielne, piśaćowe, zamieszkujące sfery Piekieł, Wawrę czy Narakę. Istoty dobro-złe zamieszkują tak zwany niższy świat, Podziemiem albo Patalą nazywany! Pradawne księgi hermetyczne, henochiańskie podają nawet w szczegółach ile duchów złych głównodowodzących w mroku uwięzionych jest w zaświecie kręgu ziemskiego istnienia i jakie są ich imiona. Pisma wschodnie, tantryczne i wedyjskie zgodne są co do istnienia mrocznych krain oraz istot, które świadomie dążą do zła. Pan Kriszna uczy nawet, że każda planeta we wszechświecie ma coś w rodzaju więzienia dla istot bardzo złych jakie zboczyły ze ścieżki i jęły szkodzić wszystkiemu co boskie. Oczywiście każdy zły duch ma możliwość poprawy, ale zło nie jest jakąś bezosobową siłą, a jest w rzeczywistości całkowicie osobowe i pochodzi od konkretnych zdegenerowanych, diabolicznych istot. Ich więzienie ogranicza ich zasięg działania w całym kosmosie i owszem, ale do okręgu ziemskiego globu i jego niższych sfer bytu takich jak plan fizyczny i astralno-mentalny, stąd dużo błędnych i mrocznych przekazów oraz inspiracji z zaświatów pochodzi właśnie od upadłych i wykolejonych złych bytów. Wystarczy sobie wyobrazić jednostki mordercze jak Hitler czy Kaligula, które jako byty duchowe żyją w zaświecie i mogą kogoś inspirować do czynienia podobnego zła jakie czyniły te złe istoty za życia ziemskiego, jak mogą łowić dusze dając im fałszywe i złe natchnienia z zaświatów. Dlatego od wieków przestrzega się przed bezkrytycznym przyjmowaniem jakiś tam natchnień czy inspiracji, które płyną ze sfer astralnych czy mentalnych, z kamamanasu.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Wśród ludzi głęboko zajmujących się wiedzą duchową doskonale znany jest fakt, wręcz już anegdotka o tym, że negacją istnienia zła i złych duchów zajmują się głównie same złe duchy i osoby opętane, aby omamieni nie byli w stanie zidentyfikować ani zła ani jego źródła ani nawet zagrożenia. Dlatego aby nie ulegać opętaniu trzeba wystrzegać się mętnych filozofii, które wbrew zdrowemu rozsądkowi i faktom zaprzeczają istnieniu zła, złych duchów i sfer piekielnych, wystrzegać się tych, którzy uczą demonicznych nauk o mroku i chaosie jako czymś rzekomo duchowym, a także materialistów którzy wyśmiewają się z aktu egzorcyzmu, w istocie oczyszczania od wpływu i oddziaływania potęgi ciemnej strony mocy. Cechą charakterystyczną osób opętanych przez diabelskie duchy na nauki o egzorcyzmach jest reakcja typu: “no jak to, a przecież zła nie ma, przecież wszystko jest dobre i boskie”, i to jest sygnał ostrzegawczy, że mamy do czynienia z osobą całkowicie lub w znacznym już stopniu owładniętą przez jakiegoś złego ducha z astralnej czy mentalnej, niewidzialnej sfery bytu. Nerwowa i emocjonalna negacja istnienia zła i złych duchów oraz piekieł bardziej dobitnie świadczy o opętaniu i przynależności do piekielnej czarnej loży o której uczyli wszyscy Mistrzowie Mądrości niźli zgrubne krzywdzenie czy mordowanie, które bywają powodowane chwilowymi impulsami niekontrolowanych emocji, a nie świadomym ukrywaniem istnienia i roli demonów, maskowaniem działalności złego na tym świecie. Fakt, że naiwne ludowe wyobrażenia diabła jako sierściucha z ogonem i kopytami mogą śmieszyć i odstręczać swym prostactwem ludzi o wysokiej inteligencji nie upoważnia do negowania istnienia zła ani nie jest dowodem na jego nieistnienie. Takie wyobrażenia jak wiadomo pochodzą z uproszczonych opisów dla prostych ludzi, a ich głównym źródłem są mistyczne sny i wizje osób duchowo zaawansowanych na tematy związane z działaniem sił mroku!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Opętanie przez złego ducha to nie są koniecznie jakieś zgrubne i prostackie impulsy do rozrabiania, niszczenia, zabijania czy grabieży jak potocznie i naiwnie zło jest kojarzone. Opętanie przez złego ducha może inspirować do wygłaszania subtelnych nauk, które ludzi poszukujących Boga wprowadzają w błąd i na dłuższą metę zatracają w ślepych uliczkach pseudomistycyzmu albo powodują do niewłaściwych nawyków! Przykładowo, Gautama Buddha uczył, że podstawą Drogi Oświecenia jest porzucenie zgubnych nałogów i zwyczajów, takich jak narkotyzowanie, pijaństwo czy palenie toksycznych ziółek pokroju papierosów, a także wszelkich środków, które otumaniają umysł i zmysły. Jeśli zatem ktoś twierdzi, że jest oświecony, a wręcz zachęca do alkoholowego upojenia czy zatruwania się nikotynowymi wyziewami to zdradza właśnie, że jest pod wpływem złego ducha, że jest istotą opętaną a nie oświeconą. Demon bardzo zły podszywa się pod Gautama Buddhę i opętuje, uwodzi osobę, która nie poddaje się korygowaniu przez Mistrza, w efekcie czego zaczyna błądzić i wygłaszać rzekomo natchnione głupoty, które sprzeczne są z samą istotą nauki duchowej jaką rzeczywiście Oświecony Mistrz Gautama Buddha był przekazał. To jest oznaka opętania, a demonom wcale nie jest trudno omamić kogoś pięknymi mistycznymi snami czy wizjami aby zmylić ich i utwierdzić w ich rzekomym oświeceniu, a potem używać do niecnych celów takich jak wypaczanie Drogi! Podobnie pokrętne bywają reinterpretacje wyrwanych z kontekstu cytatów wypowiedzi Jezusa, za pomocą których powstało całe mnóstwo pseudochrześcijańskich wypaczeń ujętych w iście diaboliczne dogmaty!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Podstawą do uniknięcia losu pomylonych i zwiedzonych przez niewidzialne siły zła i niegodziwe duchy pseudomistyków jest dobra znajomość, rzetelna wiedza na temat zaświatów i mieszkających w nich bytach. Dużo trzeba nauki dawnych Mistrzów Wiedzy o demonach, zapoznania z demonologią i opisem światów piekielnych chociażby z pism świętych takich jak orientalne Śiwa Purany które rozjaśniają wystarczająco tę dziedzinę wiedzy dla osób początkujących tak, aby mogły wystrzegać się podstawowych błędów w naukach i unikać tych, którzy jako zaślepieni opętańcy są szkodliwą zarazą wszystkich nurtów duchowości i mistyki! Same znaczenia imion demonicznych, złych i upadłych bytów wiele potrafią wyjaśnić o sposobie działania, funkcji i roli diabelskiego pomiota w kuszeniu, zwodzeniu i zaślepianiu osób tak, aby omamione nigdy nie poznały prawdy. Imię MAYA to nazwa demona jaki kusił Gautama Buddha, imię oznaczające iluzję, zwidy, złudzenia, omamy, halucynacje, oszukaństwo, wytwarzanie pozorów, zaślepienie, zwiedzenie. Sam Mistrz Drogi, Gautama Buddha najbardziej uwypuklał znaczenie imienia demona w sensie ILUZJI, zdolności do łudzenia i pomylenia, tak, że człowiek owładnięty fałsz bierze za prawdę, a prawdę odrzuca biorąc ją za fałsz. I to jest typowy stan osób, które pod wpływem złego ducha żyją kłamstwem i fałszem wierząc, że głoszą prawdę. I właśnie takie osoby popadając w iluzję i ulegając złudzeniu biorą oszustów za mistrzów, a prawdziwymi mistrzami pogardzają uważając, że są fałszywi. Jest to zatarcie zdolności rozeznawania dobra od zła, prawdy od fałszu. Dlatego poleca się ludziom, aby trzymali się żyjącego Mistrza Prawdy, Śri Guru, a nie polegali na pseudoduchowych zwiedzeniach od duchów z zaświatów, aby trzymali się Drogi jaka dana im była od Boga, a nie porzucali dobrego Mistrza, kiedy źli mówią kłamliwie złe rzeczy o Mistrzu!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Opętania to opanowywanie przez siły zła ludzkich serc, które odwracają się wtedy od tego, co dobre i pomocne w duchowym rozwoju. Stąd kiedy widzimy osoby powracające do nieczystych zwyczajów takich jak pijaństwo, narkomania czy mięsożerstwo, chociaż wydawały się być już oczyszczone, to rozumiemy, że takie postępki uwarunkowane są opętaniem przez złe, diabelskie duchy z zaświatów, które mamią i fałszywie inspirują! Jeśli widzimy, że ktoś zaangażowany gorliwie w duchowe aktywności, w szerzenie Orędzia Duchowego i prowadzenie Medytacji Jogi nagle zawiesza się, załamuje, rezygnuje czy odpada, to zawsze widzimy atak złego ducha jaki jest przeprowadzony na taką osobę i trzeba o taką duszę walczyć, robiąc na niej egzorcyzmowanie, aby odpędzić za wszelką cenę wpływ złej opętującej mocy, z której osoba owładnięta zwykle zupełnie nie zdaje sobie sprawy tak jest zaślepiona i omamiona przez moc iluzji! Podstawą egzorcyzmowania jest silna modlitwa wstawiennicza do wszystkich sił dobra i dobrych duchów o pomoc w oczyszczeniu i uwolnieniu osoby od diabelskich, upadkowych pokus, omamień i zwiedzeń. Bardzo pomocna jest aktywacja aniołów Strażników Dusz, aby uchroniły osobę zwiedzioną od dewiacji, od upadku z Boskiej Ścieżki w jakieś ślepe uliczki i ułatwiły Powrót do Guru i Duchowej Wspólnoty Drogi! Im większy stopień rozwoju duchowego człowieka, tym lepszy wgląd w działanie sił zła i lepsza znajomość piekielnych duchów i diabolicznych mentalności, lepsze rozpoznawanie i większa walka o każdą duszę jaką usiłują złe czarne moce odebrać Boskiej Duchowej Drodze i oświeconemu Mistrzowi, Śri Guru! Pewne choroby ciała oraz symptomy jak drżenie i trzęsienie ciała w medytacji czy na widok uczniów boskiego Śri Guru, astma, nowotwory, skazy skóry, alergie, poranna pomroczność mogą być oznaką wpływu złego ducha lub opętania, jeśli występują u osób, które jakiegoś Śri Guru, Mistrza Drogi były już porzuciły! Dlatego walczcie dzieci ziemi, walczcie jako Rycerze Światłości, aby nikt z duchowej Drogi nie odpadł od Guru!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Praktyka_Duchowa_a_Zwi%C4%85zek_z_Sadhu&diff=5865 2010-09-17T22:11:46Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Właściwie prowadzona praktyka rozwoju duchowego, medytacja, oddychanie, wizualizacja nigdy nie jest szkodliwa, nigdy nie może człowiekowi w żaden sposób zaszkodzić. Sādhana, to w swej istocie coś dobrego, a sama nazwa Sādhana (Praktyka Duchowa) pochodzi od słowa Sādhu, oznaczającego zarówno Dobro jak i żywą, świętą osobę, ucieleśnienie dobroci. Przypisywanie szkodliwości duchowym praktykom robionym zgodnie z danymi do nich, sprawdzonymi przez wieki instrukcjami, jest zwykle bezczelnym nadużyciem czynionym przez złe, niegodziwe osoby, którym do Oświecenia nie jest po drodze, a które chciałyby świat i ludzkość utrzymać w ciemnocie. Przypisywanie dobru czegoś złego a złu czegoś dobrego jest w jodze i tantrach nazywane największą ciemnotą i głupotą, jest pomieszaniem umysłu i pomyleniem zmysłów. Sādhu to Dobro najwyższego rodzaju i świętość zarazem, a Sādhana to wszelkie pożyteczne środki i sposoby wiodące do Dobra i Świętości. Osoby podejmujące duchowe praktyki powinny zacząć od przyjęcia błogosławieństwa i schronień w Trzech Drogocennych Klejnotach, w Bogu, Guru i Wielkiej Drodze Niebios, co zwykle jest warunkiem wstępnym do Sādhany! Sādhu to stan bezwzględnego Dobra i Świętości, a Sādhana to zbiór metod, sposobów, reguł i środków osiągania stanu Sādhu. Ludzkość od początku swego istnienia ma zalecane, aby słuchać zaleceń Sādhu i postępować za wskazaniami Sādhu w każdej dziedzinie życia społecznego. A Święte Pisma ludzkości powiadają, że zawsze na Ziemi jest pewna stała liczba 144 tysięcy Sādhu podzielonych na wewnętrzne kręgi zaawansowania w Świętości i Dobroci. Uważa się, że 4 tysiące Sādhu to krąg mistrzów najwyższego rodzaju, krąg udzielający wtajemniczeń tym, którzy zostają przyłączani tak do grona ścisłych uczniów duchowych, jak i do grona samej liczby Sādhu, kiedy jedna z osób tego niewidzialnego duchowego rządu planetarnego odchodzi z fizycznego planu pracy.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Normalnie, każdy z żyjących na tej planecie Sādhu gromadzi wokół siebie licznych uczniów i wielbicieli, którzy poprzez praktykę, naukę, służbę duchową i samo przebywanie w Obecności Sādhu czynią duchowe postępy i rozwijają się duchowo, wzrastają tak jak drzewo wzrasta dzięki deszczom i słońcu w przeciągu swego życia. Uczniów dzieli się na kilka kategorii, gdzie najważniejszym jest fakt przez ile wcieleń z oddaniem i determinacją aspirują ku coraz większej jedności myślą, mową i działaniem z kolejną manifestacją Świętej Osoby Bożej, Ucieleśnieniem Dobroci, jakim jest Sādhu w swym ziemskim życiu, pełnym medytacji i prawdy. Jednym z najpotworniejszych błędów jest porzucanie czy złośliwe obgadywanie Sādhu. A jest tak za sprawą karmana, które powoduje, że zło skierowane do istoty wzorcowo Dobrej i Czystej ze zwielokrotnioną siłą wraca i uderza w tych, którzy je wytwarzają. Ludzie zwyczajni, nawykli do ciągłych życiowych pomyłek, swarów i kłótni muszą nauczyć się, aby do Świętych Istot żyjących na Ziemi podchodzić zawsze z całkowitą szczerością, uczciwością i oddaniem, gdyż relacja z żyjącym Sādhu jest czymś odmiennym niż z pozostałymi ludzkimi istotami, będąc związkiem, relacją z Przedstawicielem Boga i Niebios na Ziemi. Słusznie, Sādhu są w nowoczesny sposób nazywani ambasadorami Boga na Ziemi, tak też powinni być jako ambasadorowie traktowani. Ile popularne media czy politycy szkodzą Sādhu posłanym do ludzkości, ile Sādhu cierpią z ust czy rąk ludzkich, tyle cierpienia spada na ludzkość mocą karmicznej przeciw-reakcji jako skutek zła czynionego tym, co są prawdziwym Dobrem ludzkości. Każdy może i nawet powinien próbować praktykować dla duchowego rozwoju, dla podniesienia świadomości Duszy/Jaźni pamiętając, że wszystko to, co odwodzi od praktyki i przeszkadza w praktykowaniu jest w istocie złem i niegodziwością. Wszyscy, którzy kochają – inspirują i zachęcają do duchowej praktyki, bo miłość esencjonalnie pochodzi od Boga. Jeśli miłość jest z Boga, to ci którzy się kochają będą się wzajemnie zachęcać i inspirować do duchowej praktyki i ich związki oparte na wspólnej medytacji i modlitwie będą należeć do najtrwalszych. Kto zniechęca lub odwodzi ciebie od duchowych ćwiczeń i praktyk, ten wyraża swą postawą brak miłości a nawet nienawiść do Ciebie, gdyż odbiera ci to, co prowadzi do wyższego, wielkiego Dobra, Sādhu!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Praktyka czyni Mistrzem. Należy praktykować, aby osiągnąć wyższe cele. Trzeba o tym pamiętać, aby nie dać się zwodzić różnym oszustom twierdzącym, że dla Oświecenia czy Zbawienia nie jest potrzebna praktyka medytacji, modlitwy czy sztuki oddychania i wizualizacji. Praktyki z siedmioma Ćakramami należą do ekskluzywnych, uporządkowanych, wręcz naukowych metod rozwoju duchowego na różnych stopniach ewolucji Duszy, metod przepisanych ludzkości przez Mistrzów Ducha przed wieloma milionami lat, metod które są ciągle dobre i skuteczne. Trzeba się ćwiczyć w pokonywaniu przeszkód i trudności w praktykowaniu, trzeba usuwać przeszkody wewnętrzne i zewnętrzne, co stanowi część oczyszczania swych życiowych uwarunkowań. Lenistwo czy zniechęcenie to przeszkody wewnętrzne, których trzeba się pozbyć, aby skutecznie podążać Ścieżką Duchową, która zawsze opiera się na naukach, praktykach i pracy służebnej. Zdarzenia i osoby odwodzące od praktyki, uporczywie przeszkadzające w praktykowaniu – to przeszkody zewnętrzne, które mają taką naturę, jak wrzód na pośladku utrudniający Siedzenie. Prawidłowa postawa psychiczna i prawidłowa pozycja ciała idą w parze i zawsze są wymagane, dlatego należy zwrócić uwagę na właściwy sposób ułożenia ciała i psychiczną relaksację oraz skupienie nad odpowiednią uduchowiającą aktywnością. Interesem wszystkich praktykujących rozwój duchowy jest dbanie o to, aby istniała między nimi współpraca i życzliwe wsparcie oraz rozpowszechnianie wiedzy o podstawach Sādhany w całym społeczeństwie, które przez to awansuje się i czyni postęp w Duchu. Każdy wtajemniczony w ezoteryczne nauki, praktyki i prace jest współodpowiedzialnym za szerzenie tego Dobra tak, aby było dostępnym dla całej ludzkości, aby zgromadzało coraz więcej uczniów i sympatyków wokół osoby własnego Mistrza! Błędem egoizmu jest myślenie, że praktyka rozwoju duchowego służy samemu sobie, gdyż to wszystko, co dąży do wyższego Dobra służy całej ludzkości. Rozwinięcie postaw bezegoistycznych, rozwinięcie zachowań ponad egoistycznymi ksobnościami jest ważnym elementem potrzebnym dla skutecznego podążania duchową Drogą Niebios. Dakszina – datki za rzecz Mistrza, Aśramu czy biedniejszych osób we Wspólnocie, to jeden z koniecznych rodzajów duchowego treningu. Jednakże nie jest Daksziną datek dla pijaka, który go przepije zatruwając siebie alkoholem ani sponsorowanie zawodowych żebraków żyjących nawykowo w sposób pasożytniczy. Właściwa Dakszina zawsze w jakiś sposób służy wzrostowi duchowemu całej ludzkości, przynosi pożytek innym kierując ich ku rozwojowi wewnętrznemu.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Szkodliwym jest ludzkie neurotyczne, niewłaściwe i chorobliwe krytyczne myślenie, które próbuje medytacji czy modlitwie jogicznej przypisywać złe czy szkodliwe działanie albo szkodząco znieważa różnych Sādhu. Ci, którzy publicznie znieważają czy oskarżają wielkich Świętych Sādhu, ci są z powodu tego złego działania winnymi następujących później kataklizmów, nieszczęść, epidemii czy katastrof, gdyż przyczynowo, każde wielkie wyładowane zbiorowe cierpienie jest powiązane ze szkodliwym działaniem przeciw jakiemuś Sādhu. Jest tak dlatego, że Sādhu jest filarem, fundamentem ludzkości i każdy atak na Sādhu powoduje wielkie trzęsienie w subtelnych wymiarach ziemskiego istnienia a później fizyczne reperkusje. Trzeba się bardzo wystrzegać wszystkich szkodników, którzy odwodzą od medytacji czy inaczej krytykują szkaradnie duchowe praktyki, szczególnie te ezoteryczne i orientalne, bo tacy właśnie krytykanci czynią największą szkodę nie tylko poszukującym, ale i całej ludzkości. Ludzie bardzo wiele tracą, kiedy idą do Mistrza Życia Duchowego, a potem ciągle wzbudzają powątpiewania co do metod i nauk, albo krytykują ascetyczne życie Guru (Przewodnika), od którego biorą błogosławieństwa czy duchowe inicjacje. Jest to częsty rodzaj błędu wiodący do izolacji od duchowych wspólnot i nauczycieli, a w konsekwencji do chorobliwego autyzmu w następnych wcieleniach. Ludzie Wschodu są uczeni, aby w Sādhu czy w Guruh widzieć samo dobro i nie przypisywać Świętej Istocie żadnego osobistego karmana, co zapobiega negatywnym skutkom błędnej percepcji Absolutnego Dobra w ludzkim wcieleniu, które wygląda po ludzku, choć jest Boskie. Bez czystego przywiązania do Wielkiej Drogi (Marga), do Guru (Mistrz, Przewodnik) i do Boga (Brahman, Śiwa, Jahwah, Allāh) nie jest możliwe ani Oświecenie, ani Zbawienie, dlatego też nigdy nie zrywa się duchowej więzi, przynależności do Trzech Klejnotów. Prawidłowa więź z Sādhu i Aśramem jest fundamentem skutecznej Praktyki.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Pomimo tego, że duchowe praktyki są bardzo ezoteryczne, ekskluzywne czy mistyczne nikogo nie wolno ani zniechęcać, ani odwodzić od praktyk wewnętrznego rozwoju, podjęcia inicjacji czy nauki u Sādhu. Skutkiem karmicznym odwodzenia innych będzie zawsze utrata możliwości praktyki i rozwoju w jakiś sposób, chociażby poprzez popadnięcie lub odrodzenie w bardzo niesprzyjające warunki. Devata to anielska osobowość w ludzkim ciele, Sadhu, Guruh, istota, która wskazuje Drogę, daje ludziom naukę i praktykę. Złe siły, Asury i rakszasy szkodzące ludzkości są źródłem ideii, wedle których praktyki duchowe są czymś szkodliwym lub wręcz niebezpiecznym albo dla odmiany niepotrzebnym i takich błędnych szkodliwych poglądów trzeba się wystrzegać pamiętając, że to praktyka duchowa czyni Mistrzem, a ludzie powinni zachęcać się wzajemnie do usilnego medytowania, szczególnie jak mieszkają razem tworząc związki czy rodziny. Zresztą rozpad związków par i małżeństw spowodowany jest głównie ignorowaniem lub zwalczaniem duchowych potrzeb bliskich osób, a wiadomo, że racja leży zawsze po stronie Ducha, Boga i Boskości, a nie po stronie ignorancji, mroku i ksobnego egoizmu! Pary, które chcą zbudować trwałą miłość i stały, rodzinny związek powinny często wspólnie praktykować i inspirować się wzajem do medytacji, afirmowania, modlitwy czy harmonizowania z Przyrodą, ale też do pracy na rzecz Guru, Aśramu Mistrza czy Wspólnoty Brackiej. Istnieje dużo programów duchowych otwartych na poziomie zapoznawczym, w których każda osoba może wziąć udział i należy zachęcać ludzi, aby jak najwięcej osób uczęszczało do Sadhu lub ich Uczniów na naukę i praktykę stając się Służebnikami Drogi!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Unia_Europy_-_Celtycka_Inkarnacja_Mitra&diff=5864 2010-09-17T22:11:21Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>Znamy pradawne, zjednoczeniowe tradycje celtyckie w Europie, wiemy o uniwersalnej kulturze słonecznego Mithry, który podbijał serca wszystkich ludzi na europejskim subkontynencie. Wielkie idee wiele razy już rozpowszechniały się wśród ludów i plemion całej Europy tworząc zasiew uniwersalnych i zjednoczeniowych ideałów, które po setkach i tysiącach lat wreszcie kiełkują i dają owoce w postaci Unii. Oby jak najwięcej plemion, języków i narodów było zdolnych do otwarcia wzajemnego, nie tylko serc, ale i granic, bo już 3 tysiące lat przed realnym i dobrowolnym powstaniem Unii Europy idee braterstwa narodów na ziemiach Środkowej Europy zasiewali dawni Celtowie zwani też Gallami albo Galatami! Idee celtyckiej kultury duchowej, w istocie pradawna fala czystej religii i duchowości Arjan z okolic Indii, Persji i Afganistanu, miały charakter nauk ustnych o równości i braterstwie wszystkich ludzkich dusz oraz o prawie do równego i sprawiedliwego, jednakowego traktowania wszystkich w istocie wolnych ludzi, bez względu na sprawowany kult czy narodowość. Podobnie Wschodni, bardzo jednoczący i braterski kult słonecznego Mithry można uważać za drugą falę rozprzestrzeniania się kultury, duchowości i religijności o ponadplemiennym i ponadrasowym charakterze. Wyższe duchowe istoty stoją za rozprzestrzenianiem takiego posiewu prawdziwie boskich myśli wiodących ku Braterstwu Ludzkości. Cieszymy się z powstawania zjednoczonej Europy i całą mocą wspieramy otwieranie granic, migracje ludów, wymieszanie narodów, używanie wspólnego języka jak Esperanto, wspieramy prawa człowieka i gospodarczą integrację. Wspieramy przyłączenie nowych krain i języków, modlimy się o powiększenie, umocnienie i głębokie zjednoczenie Unii!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Pradawna granica dzieląca Celtów Wschodnich i Zachodnich dzieliła współczesną Austrię tam właśnie dzieląc Europę na dwie części, na bardziej Orientalną i bardziej Europejską. Rozpadnięcie się murów dzielących dwie części subkontynentu i tworzenie wyraźnej i mocnej Unii europejskich ludów we wspólnocie gospodarczej i wolnościowej przypomina unifikację praceltyckiej kultury, kiedy rozkwitała i nabierała znaczenia wprowadzając epokę żelaza w Europie. Jest to znamienne, że Unia Europejska zaczęła się od gospodarczego zjednoczenia związanego z hutnictwem i górnictwem, a to przecież była podstawa potęgi ekonomiczno-społecznej kultury celtyckiej w całym pierwszym tysiącleciu jej rozprzestrzeniania się wśród ludów Europy. Dziś największe pozostałości kultury celtyckiej znajdują się w Indii, Szkocji, Walii, Kornwalii czy we francuskiej Bretanii, a także w państwowości Szwajcarii, jednak fale myśli duchowej, jakiej uczyli na pamięć celtyccy Mędrcy z grecka zwani Druidami, wbiły się w pamięć europejskich pokoleń, bo i wędrówki celtyckie były liczne. Celtowie to nie tyle jakaś narodowość, ale praindoeuropejska kultura, nauka, metalurgia, górnictwo rud metali i soli, uprawa roli i hodowla bydła mlecznego, wszystko to, co jest podstawą cywilizacji. W istocie, celtycką zwana kultura, to inspiracje dawnej cywilizacji Arjan, którzy największe imperium wolności i braterstwa byli stworzyli w środkowej Azji, w okolicy Himalajów i Pamiru, w Persji, Indii i Afganistanie patrząc na współczesną mapę polityczną. Arjanie to inaczej „Szlachetni”, ludzie o wysokiej, wedyjskiej kulturze, tak duchowej jak i gospodarczej, o silnej tradycji Ścieżki Wojownika oraz Ścieżki Szamana – Kapłana, Nauczyciela Ludzkości. Kult Mithra jako słonecznego bóstwa wywodzi się ze społeczności Arjan, jako że jest tam jednym z 6, 8 lub 12 wspomnianych Bóstw będących protoplastami świata, założycielami ludzkości! Oczywistym jest, że w okresie podupadania i bojów z Imperium Romanum, celtyccy druidowie, kapłani i myśliciele, rozpowszechniali kult Mithra, będący zresztą jednym ze źródeł i fundamentów powstającego chrześcijaństwa, które większość dobrych idei zaczerpnęło od Mithry.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Dusze, które współcześnie tworzą Europę, chętnie zwracają się ku idei jednego Boga jako Wszechducha, Wyższej Siły, chętnie nawiązują do ziołolecznictwa, radiestezji i jasnowidzenia, chętnie nawiązują do większej swobody obyczajów, wolności myśli i badań, oraz duchowych poszukiwań, inspirują się orietalną duchowością, wierzą w reinkarnację dusz w nowych ciałach. Wszystko jest tak czy owak odrodzeniem pradawnego, indoeuropejskiego, celtyckiego dziedzictwa kulturowo-duchowego i bratersko-religijnego. Ludy Europy powinny w nawiązywaniu do swej wolnościowej części historii jawnie przypominać o indoeuropejskim, celtyckim i mitraickim dziedzictwie gospodarczym, kulturowym i religijnym! O ile chrześcijaństwo w wydaniu rzymskim wniosło barbarzyńskie i odczłowieczone rzezie, a także całą ciemnotę średniowiecza i zacofanie naukowe, o tyle cała kultura celtycka i mitraicka, kultura Arjan (aryjska) wniosła postęp, braterstwo, równość i wszelki pierwiastek oświecenia. Zresztą cała epoka Oświecenia jako rewolucja kulturalno-naukowa opiera się na odrodzeniu praceltyckich ideałów wolności badań naukowych i poszukiwań duchowych. Symbol Koguta na sztandarach Wielkiej Rewolucji Francuskiej to ideowy symbol celtyckich Gallów, podobnie jak Wolność – Równość – Braterstwo. Walka chrześcijańskiej ciemnoty rzymskiego Konstantynizmu przeciw powszechnie kultywowanej wierze w reinkarnację i wielość wcieleń duszy w ludzkich ciałach można nazwać walką satanistów przeciwko oświeconym ideałom duchowym, jakie rozprzestrzeniali druidowie i kapłani Boga Mithry uchodzący za elitarną warstwę stanu duchowego dawnej cywilizacji Arjan! Ścieranie sił ciemności (chrześcijaństwo) z siłami Światła (mithraizm) jest zresztą jedną z podstaw całej duchowej filozofii wedyjskiej, arjańskiej, a także pewną oczywistością historyczną. Dobrze jednak, że idee celtyckie i ideały mitraickie choć trochę wpłynęły na kształt chrześcijaństwa dodając cośkolwiek humanitarnego i duchowego. Mistyka Chrześcijańska nie istniałaby bez swych orientalnych źródeł i korzeni.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Należy się więc starać o upowszechnianie pradawnych, wiecznych i uniwersalnych ideałów duchowych, takich jak budowanie ścian domostw w pełnej zgodności z kardynalnymi stronami świata, naukę pamięciowego rachowania dla dzieci w szkołach, pamięciową naukę wiedzy duchowej, wiedzę o reinkarnacji czy znaczeniu snów, sztuki prekognicyjne czy naukową wiedzę gematryczną i astrologiczną. Skierowanie narodów ku ochronie życia i godności tak ludzi, jak i zwierząt, promowanie żywienia wegetariańskiego lub półjarskiego, ochrona przyrody i praw człowieka jak prawo do życia i własności oraz równość wobec prawa to już 3 tysiące lat misji celtyckich i mitraickich bardów czy druidów. Celtyckie figurki Mędrców i Pustelników siedzących ze skrzyżowanymi nogami i wyprostowanym tułowiem przypominają o tym, jak praktykować duchowo, aby osiągnąć przebudzony, oświecony stopień życia. Unia Europy powinna zasymilować jak najszybciej państwa, takie jak Turcja, bo przecież to właśnie Ankara była przez wieki centrum duchowym celtyckiego państwa Gallatów w Azji Mniejszej i dziś te dusze wchodzące w kolejne inkarnacje pragną zjednoczenia całego arjańskiego obszaru kulturowo-cywilizacyjnego, którego UE jest symbolem. Nawet tańce derwiszów, dziś związane z muzułmańskim sufizmem mają swój rodowód w wirowych tańcach szalonych druidów, którzy faktycznie byli wedyjskimi Hotarami sprawującymi rytualne ofiary ogniowe na różne sposoby. Znajdujące dziś wielu zwolenników rytuały Homa rzekomo importowane do Europy z Indii, to nic innego jak zaspokojenie potrzeb przez te dusze, które od co najmniej trzech tysięcy lat inkarnowania się są przyzwyczajone do palenia rozmaitych rytualnych Świętych Ogni i recytowania Świętych Wedyjskich Mantramów, których pierwotnie uczono pamięciowo, bez zapisywania, co głębiej odbija się w inkarnacyjnej pamięci Duszy. Celtyccy Mistrzowie Wiedzy wymagali 15-20 lat lub więcej, aby wyuczyć ucznia na tyle, aby mógł stać się kapłanem – szamanem dla wioski czy miasta (grodu) celtyckiego, stąd także i dziś wszelka nauka od Mistrza (Guru) musi być odpowiednio intensywna, długotrwała i wszechstronna, aby mogła być rzeczywiście uważana za duchowe wykształcenie.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Kultura celtycka czy mitraicka nie uległa zapomnieniu ani zatraceniu, lecz ciągle jest głęboko kultywowana i jest nawet bogatsza niż parę tysięcy lat temu, z uwagi na doświadczenia wielu kolejnych pokoleń praktykantów! Weda, Święta Wiedza, ciągle istnieje, a bliskość współczesnych celtyckich języków takich jak iryjski, szkocki, czy bretoński z praindoeuropejskim, liturgicznym Sanskrytem Arjów, których znamy jako Celtów czy później też wyznawców Boga Światła i Ognia, jakim jest Pan Mithra, jest jednym z najlepszych historycznych i naukowych dowodów tej Prawdy. Dziś powszechne zainteresowanie duchową kulturą wedyjską bez względu na język, rasę, naród czy wyznanie jednoczy na nowo miliony ludzi w całej Europie, będąc kolejną falą reformacji duchowo-religijnej, z których celtycką uważamy w Europie za najstarszą z dobrze udokumentowanych historycznie. Arjanie (arjowie), stworzyli podstawy cywilizacji epoki żelaznej, metalurgicznej i rolniczo-hodowlanej! Nawet strukturalnie całe społeczeństwo kultur celtyckich zawsze było w luźny sposób czterokastowe, a Wojownicy i Kapłani byli wzorem do naśladowania oraz tematem dla literatury i sztuki dla wędrownych pieśniarzy całej Europy. Na nic gorliwe niszczenie zabytków kultury celtyckiej czy Świątyń Boga Mithra, bo nawet zabici kapłani i mędrcy odradzają się znowu i wskrzeszają duchowe ideały do życia, czasem nawet sami z siebie, jeśli byli dobrze i wszechstronnie wyedukowani. Jest to rzeczywisty wymiar Zmartwychwstania, kiedy dusza rodzi się do życia na Ziemi ponownie w nowym ciele i dąży do zjednoczeniowych i wolnościowych ideałów, tworzy ponownie gnostyckie zalążki Braterstwa, przyciąga wszystko to, co już znała i odradza innych! Dziś trzeba głośno krzyczeć, aby chrześcijaństwo – wszelkie tak zwane zabytkowe kościoły w całej Europie – oddało ich pierwotnym właścicielom, bo kiedyś były to celtyckie sanktuaria, miejsca kultu prawdziwego Zbawiciela, jakim jest Święty Duch, Mithra, niszczyciel grzechów, odrodziciel i dawca życia! Czas odzyskać miejsca kultu ogniowego, wszelkie Gontyny i miejsca ofiarowania czystej ofiary pokarmowej w Świętym Ogniu podtrzymywanym przez Oświeconych Mędrców w długich Białych Szatach, bo to jest symbol Arjan! Szlachecka kultura duchowa nawiązująca do celtyckich i mitraickich Zgromadzeń przetrwała w formie tajemnych Lóż i Braterstw w całej Europie, a także w Azji i zawsze gotowa jest stanąć w pierwszych szeregach kulturalno-duchowej rewolucji społecznej, której pierwszą oznaką jest zrzucanie przez narody europejskie ciemniackiego i uwsteczniającego wszystko jarzma chrześcijańskiego, a otwierania się na szczere poszukiwanie Boga, Ducha i Światła Prawdy, całym sercem!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Metafizyczne_Przyczyny_Depresji&diff=5863 2010-09-17T22:11:01Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Powszechnie znana jest depresja, aktualnie czwarta wedle powszechności choroba ogarniająca rodzaj ludzki. Z pomocą rozmaitych duchowych metod wglądu i wizji można ujrzeć taką dolegliwość jako rodzaj społecznego demona, a co ważne z matematyczną precyzją określić przyczyny choroby. Każda choroba ma swoje tło, podłoże czy środowisko, na którym się rozwija, w którym wyrasta i rozkwita. Można zrozumieć, jak wychowywać przyszłe pokolenia, aby uniknąć masowego występowania pewnych epidemicznych patologii, a przecież depresja to choroba dotykająca całą ludzkość niczym jakiś ciemny, mroczny smok zatruwający umysły. Psychiczne podłoże, zła energia depresji powoduje też realne fizyczne skutki, uszkadzając czy zakłócając pewne organy i procesy wydzielania dokrewnego. Całe funkcjonowanie jednostki zostaje rozregulowane siłą energii demona choroby, co jasno należy zaznaczyć. Trzeba się dobrze uodpornić przeciw demonom depresji.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Analizowanie utartej już nazwy, samego pojęcia depresja, jako jednostki chorobowej, czy raczej złego ducha choroby może uzmysłowić, że jej przyczyna leży w rozmijaniu się ludzi z ich wewnętrznym powołaniem czy przeznaczeniem. Jeśli człowiek rozmija się z Dharmą (Powołaniem) czy Arthą (Życiowym Zadaniem), to w tym lub przyszłym życiu ogarnie go mroczny cień depresji. Kto nie robi w życiu postępu, a raczej cofa się w rozwoju, ten gromadzi złoże, karman duchowego lenistwa i uwstecznienia, który zaowocuje stanami chandry, dołków, melancholii, a w końcu już depresja w postaci wyraźnie chorobowej. Na zewnątrz udawanie religijności, pobożności, mistycyzmu czy uduchowienia, a wewnątrz pustka lub same egoistyczne cele, to rodzaj obłudy, prędzej czy później kończący się w patologicznej depresji. Boga i aniołów nie można oszukać, a religijność nie powinna być praktykowana nieszczerze. Depresja to wszak fizyczny skutek duchowego lenistwa, obłudy, stanu w którym cele emocjonalne są sprzeczne z Wolą Ducha. Dobrze zintegrować wszelkie wyznawane prawa i zasady, aby egoistycznie nie przeciwstawiać się w mroczny dół depresji.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Medycyna chciałaby zbyt często badać tylko czynniki fizyczne powodujące chorobę, jak zaburzenia wydzielania pewnych hormonów. Jednak taka nierównowaga to już utrwalony stan patologiczny, czyli zaawansowana degeneracja organizmu spowodowana długotrwałym rozwojem patologii. Uchwycenie przyczyn powodujących dany stan, dany rodzaj cierpienia wymaga subtelnego rodzaju postrzegania i analizy przyczynowo–skutkowej obejmującej wiele wcieleń danego rodzaju dusz na Ziemi. Niemożność zaspokojenia podstawowych potrzeb bytowych i cała beznadzieja panująca w niewolniczych systemach społecznych z ich bezrobociem i nędzą, ubóstwem czy biedą prowadzi do rozwoju generacji dusz odradzających się z takim depresyjnym piętnem. Dusze takie w kolejnych wcieleniach nie widzą perspektyw, nie mobilizują się do pokonywania przeszkód, tracą sens życia. I to może się utrwalać w postaci fizykalnych wad i braków. Rozwija się też negatywna świadomość upadania na samo dno egzystencji, jaźń upadkowa, regresingowa, opętana chandrą.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Życie egoistyczne, ksobne, tylko dla siebie, bez względu na boskie prawa i zasady naturalnie wypisane na tablicach sumienia własnej duszy, powoduje konflikt z najgłębszą duchową sferą odradzającej się osoby, a ma to wymiar konfliktu z Bogiem, z Guru i Dharmą. Osoba łamie naturalne zasady życia i rozwoju, a żyjąc wbrew kosmicznym prawom, gromadzi karman ciemności, gromadzi przyczyny wiodące do ciemności i mroku depresji. Emocjonalny, egotyczny sprzeciw wobec tego, co pochodzi z Czystego Ducha, od Boga, inaczej od Guru i głoszonej Dharmy, prędzej czy później pogrąży człowieka w ciemności. Bezbożne, nienaturalne czy jak wolisz asurowe życie jest jedną z głównych przyczyn tworzenia karmana depresji. Pozorowana religijność, tak jakby polityka życiowa z pozorowaniem uduchowienia dla egoistycznych celów to inna silna przyczyna późniejszych głębokich i ciemnych dołowań, jednak bliska idei życia na przekór Woli Bogów, wbrew objawianym zawsze z głębin Jaźni Wyższej praw i zasad! Nie należy się dziwić, jeśli u takich osób zobaczymy nagły pociąg do samobójczej śmierci czy krańcowe załamania i wszelkie okołodepresyjne dolegliwości somatyczne.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Człowiek jako ciało (soma) i umysł (psyche) ma też łączność z Duchem (Nous), z czymś ponad i poza materialnym, co łączy ludzkie istoty z Bogiem, Wszechduchem czy Wszechświatem. Lekceważenie tego pierwiastka powoduje spadanie czy upadanie jaźni w mrok, co też i ciało za sobą pociąga poprzez defekty genetyczne i stany chorobowe. Depresja zawsze jawi się jako choroba egotyzmu, wynik skupienia na sobie i odcięcia od otoczenia, także od sił i energii Przyrody, Natury. Jak wiadomo, Przyroda ma swoje prawa i zasady naturalne, których łamanie powoduje nieprzyjemne reperkusje. Duch Natury nazywano Sura, zaś to, co jest sprzeczne z prawami i zasadami Przyrody zwano Asura, Nienaturalnym. Impuls duchowy wiedzie ku życiu w zgodzie z porządkiem rozwoju i rozmnażania w Przyrodzie, stąd nawet uczuciowe żądze do osób tej samej płci są po prostu nienaturalne i życie wedle takich impulsów może w kolejnym wcieleniu lub etapie życia prowadzić do ciemnego dołu znanego jako depresja. Choroby trzeba leczyć, ale najlepiej też przezwyciężać wszystko to, co chorobę powoduje.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Depresja może też być reakcją zwrotną za wytworzone złe i paraliżujące innych efekty związane z czarną magią czy satanizmem, wywoływaniem mocy zła dla zaspokojenia własnych, egoistycznych celów. Jeśli innych ktoś w ciemność wprowadzał, zostanie mu to zwrócone. Doprowadzanie innych do błędu i pomieszania czy jakieś inne doprowadzanie do krawędzi rozpaczy i bezsensu przez złe traktowanie może mieć wiele postaci. Jednak i niewolnik i jego poganiacz mogą doznać depresji, pierwszy z przyzwyczajenia i przymusu do beznadziei, a drugi na skutek karmicznej reakcji sprzężenia zwrotnego, które oddaje to, co się innym wytworzyło, niejako za karę, jako skutek zwrotny! Jeśli możesz pomóc komuś odnaleźć sens i cel życia w jej czy jego zagubieniu, a nie uczynisz tego, to i tobie nie poda nikt ręki, kiedy w taką życiową beznadzieję popadniesz. Dobrze jest głęboko rozważać i zrozumieć prawo zwrotu, dobrze jest innym pomagać w odnajdywaniu sensu życia.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Można i należy traktować depresję jako rodzaj choroby wypływającej ze źle ukształtowanego ego, chorobę egotyzmu, ale też jako stopień czy etap na drodze duchowej degradacji czy regresingu, uwsteczniania się ludzkiej świadomości. Upada tu ludzka świadomość, upada i cierpi z powodu regresywnych, nienaturalnych tendencji, tak marzeń jak czynów. Nieradzenie sobie z zaspokajaniem podstawowych egzystencjalnych potrzeb to nieuchronnie ścieżka samobójstwa tak duszy jak i ciała, a jednostki o utrwalonym karmanie odradzają się jako samobójcy-recydywiści, jako osoby kończące kolejne wcielenia jako zabójcy samych siebie na różne sposoby. Ci, którzy się okaleczają, którzy niszczą swoje ciała, a w końcu tkwią w sytuacjach, które kończą się autodestrukcją niewątpliwie znajdują się na depresyjnej ścieżce mroku.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 8. Długotrwałe naturalne terapie, jak długie spacery w dni słoneczne, wpatrywanie w ogień ogniska czy naświetlanie specjalnymi lampami, picie herbaty lub odwaru z dziurawca, melisy, miłorząbu japońskiego czy żeń-szenia na pewno jest bardzo pomocne, jednak rozwiązanie węzła karmicznych uwarunkowań i medytacje Światła Życia stanowią podstawę dla trwałego efektu uwolnienia się z niewoli szponów demonicznego mroku i rozkładu. W istocie totalny rozkład i rozpad wewnętrzny nazywany bywa schizofrenią, zaś jedynie zsuwanie się w cięższy dołek niż chwilowa chandra jest depresją, utratą sił życiowych. Joga czy Tantra zawsze zaleca praktyki wzmacniania siły życia i powiększania witalności, co niszczy depresję. Stanów depresji, nicnierobienia, lenistwa duchowego nie należy gloryfikować, a dobrym wschodnim lekarstwem jest Królewski „Kij Dharmy”- wyganiacz lenistwa i depresji czy poganianie w pracy.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 9. Ludzie bardzo wyniszczeni atakami depresji wymagają powolnej rehabilitacji w treningu grupowym, w kontakcie z Przyrodą, z dużą ilością zieleni i światła słonecznego. Należy unikać ciemnych i mrocznych pomieszczeń, należy żyć przy ogniu i świetle, należy uregulować organizm z pomocą ziół i dobrych leków, ale też trzeba zadbać o oczyszczenie myśli i uczuć z mrocznych poglądów, błędnych idei , o oczyszczenie i uzdrowienie całej psyche ze wszystkiego, co jest sprzeczne z DHARMĄ, z Wolą Niebios i Prawem Boga. Człowiek musi rozwijać i udoskonalać zdolność kontroli nad swym życiem, aby pokonywać wszelkie cierpienie, jakie zsyłają na ludzi hordy demonów mroku, bo najgłębszą przyczyną cierpienia jest tak czy owak podstępne działanie sił zła, jakie rezydują w astro-mentalnych sferach planety i omamiają ludzkie umysły. Niechaj ta wiedza będzie dla ludzkości błogosławieństwem wyzwolenia, darem dla uzdrowienia!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Profilaktyka_zdrowia,_d%C5%82ugowieczno%C5%9Bci_i_dobrobytu&diff=5862 2010-09-17T22:10:38Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Ludzie chcieliby być zdrowi, bogaci, chcieliby długo żyć i cieszyć się swoją miłością oraz potomstwem. Niestety nieszczęścia, jakie spadają na rodzaj ludzki, przerywają często nici szczęścia, jakie próbuje zbudować sobie prawie każdy człowiek. Utrzymywanie dobrego zdrowia od zawsze było proste, chociaż z uwagi na skażenie przyrody jest coraz trudniejsze. Rada, aby żyć w miejscu wolnym od skażeń, jadać zdrowe wegetariańskie pożywienie i od czasu do czasu pościć nie jest trudna do zastosowania w praktyce. Ruch wyzwolenia ludzkości europejskiej z mięsożerstwa powstał w ostatnich wiekach w Anglii za sprawą ludzi, którzy nauczyli się zdrowego, jarskiego odżywiania od indyjskich joginów. Dziś genetyka pokazuje, że zwierzęta tak naprawdę niewiele różnią się od ludzi, stworzone są z tej samej substancji i tak naprawdę jedzenie mięsa zwierząt jest rodzajem kanibalizmu na młodszych braciach mniejszych. Tak dobitnego dowodu jak genetyka nie było w ostatnich tysiącach lat na potwierdzenie intuicyjnej mądrości pism świętych mówiących o wspólnocie życia wszystkich oddychających stworzeń. Zasada niekrzywdzenia musi być przestrzegana wobec wszystkich gatunków zwierząt, których podobieństwo budowy i funkcjonowania do człowieka nie daje się zignorować, choć królestwo ludzkie wyróżnia inna liczba chromosomów czy wyraźnie pionowa sylwetka. Długość ludzkiego życia zależy ewidentnie od równowagi pomiędzy pracą i odpoczynkiem, od zdrowego odżywiania i okresowego poszczenia, które jest bardzo łatwe, bo wymaga od kilku do kilkunastu dni niejedzenia, a jedynie popijania czystej i zdrowej wody mineralnej. Proste ćwiczenia uspokajania i wydłużania oddechu też są w zasięgu każdego człowieka, jak i prowadzenie ogólnie higienicznego trybu życia czy też regularnego spacerowania wśród przyrody.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Trudniejsze jest zapobieganie nagłym wypadkom czy wyniszczającym chorobom, ale też możliwe przy odrobinie dobrej woli ze strony ludzkiej istoty. Jest to bowiem kwestia rozwinięcia zdrowego rozsądku i większej czujności czy uważności w codziennym życiu oraz wkodowania w struktury własnego podświa­domego myślenia mechanizmów zabezpieczających przed wypadkami i kataklizmami. Te zabezpieczenia wewnętrzne to rodzaj psychoterapii połączony z autosugestią, dzięki której człowiek podświadomie unika miejsc i sytuacji w których wydarzają się nieszczęścia czy wypadki i dzięki temu jest wolny od kalectwa czy wyniszczających współczesną cywilizację śmiertelnych chorób. Powtarzana przez joginów myśl: “Bezpiecznie płynę na falach oceanu życia” jest typowym przykładem długotrwałego zabezpieczania się przed rozmaitymi niebezpieczeństwami, jakie mogą się potencjalnie wydarzyć. Każdy ma dosyć czasu, aby kiedy idzie spać powtórzyć sobie w myśli lub szeptem kilkanaście razy takie proste zdanie w połączeniu z pogłębionym i zwolnionym nieco oddechem. Afirmatywnego myślenia uczą wszystkie autentyczne systemy jogi a także terapie pokroju gestalt czy rebirthingu, które są ćwiczeniami wyrwanymi z kontekstu jogi. Ludzie powinni nauczyć się korzystania z dobrodziejstw wszelkich terapii pochodzących z jogi, o której wiadomo, że była znana nawet w czasach Atlantydy jak i dużo wcześniejszych historycznie. Człowiek powinien mocno zadbać o wbudowanie i rozwinięcie mechanizmów zabezpieczających, jako że zjawiska tyczące podświadomości są dobrze znane dzięki naukowym badaniom, a nie tylko dzięki objawionym czy intuicyjnym przekazom mistyków o głębszym spojrzeniu na życie. Medycyna profilaktyczna była i jest podstawowym nakazem tak chińskiej jak i indyjskiej medycyny ajurwedy. Właściwa profilaktyka jest tym cenniejsza im bardziej połączona jest z ćwiczeniami i metodami gwarantującymi bezpieczniejsze życie czy długowieczność. Posty i głodówki należą do rutynowych ćwiczeń naturalnych wydłużających każde życie.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Powodzenie w życiu, względny dobrobyt, omijanie pecha czy nędzy to też dobre zagadnienie, które daje się dosyć łatwo zrealizować przy ogólnym sięgnięciu do potencjalnych przyczyn z dzieciństwa czy dawnych żywotów i ich profilaktycznej redukcji do niegroźnych natężeń, które nie wpłyną znacząco na bieżące życie. Joga nazywa to usuwaniem zalążkowych uwarunkowań do biedy czy nędzy, usuwaniem korzeni pecha, które mogą pochodzić jako dziedziczne po rodzicach, dziadkach czy pradziadkach, nawet do siedmiu i dziesięciu pokoleń wstecz, a które są tak zwanym złym czy ciemnym karmanem człowieka. W starożytności nieszczęścia, jakie spadały na człowieka w życiu, nazywano demonami i próbowano je odganiać i odpędzać na wiele różnych mniej lub bardziej skutecznych sposobów. Dzisiejszy człowiek mając naukową podbudowę wielu zjawisk może się bardzo uczenie posługiwać wieloma rytuałami wypracowanymi intuicyjnie lub metodą prób i błędów co do ich skuteczności. Lepiej oczywiście złagodzić potencjalne nieszczęścia zanim wystąpią, niźli odwracać ich skutki po ich zaistnieniu, szczególnie jak są dotkliwe i uciążliwe. Lepiej zapobiegać pożarowi, niźli odbudowywać się po kompletnym spaleniu chałupy, jak mawiali przodkowie. W starożytności wokół domostwa sadzono drzewa o palowych głębokich korzeniach w pobliżu domostwa, aby pioruny omijały domostwo, a uziemiały się poprzez drzewa. Dziś istnieją metalowe piorunochrony odciągające niebezpieczeństwo, jednak ludzie o podatnym wnętrzu łatwo przyciągają jakiekolwiek podobne niebezpieczeństwo, stąd konieczność wewnętrznej profilaktyki. Kodowanie podświadomości, aby życie układało się coraz lepiej a nie coraz gorzej może być dobrym pierwszym krokiem sprzyjającym właściwie podejmowanym wyborom i podążaniu ku lepszemu. Prosta myśl regularnie stosowana może ogniskować siły umysłu i właściwie sterować łodzią życia. Powtarzaj zatem co dzień myśl typu: “Każdego dnia moje życie układa się coraz lepiej” i obserwuj zmiany na lepsze!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Przeprowadzenie postu przez jeden, dwa lub trzy dni jest banalnie proste i nie wymaga żadnych uciążli­wych instrukcji dodatkowych. Wystarczy po prostu nie jeść, a głód zaspokajać popijaniem świeżej mineralnej wody lub wody gorącej, jeśli akurat jest zimna pora klimatyczna i potrzebujesz ciepła. Od tysiącleci tak się kultywuje posty krótkie nawet do tygodnia czy dziesięciu dni. Posty na samej wodzie mineralnej czy raczej źródlanej to jedna z najlepszych i najtańszych kuracji medycznych, jakie wymyśliła ludzkość. Post pozwala na odpoczynek i regenerację układu pokarmowego oraz na strawienie substancji toksycznych, jakie nagromadziły się w organizmie z powodu nieodpowiedniego odżywiania. Jakieś nieprzyjemne sensacje w czasie krótkich postów świadczą jedynie o spożywaniu toksycznego pożywienia i kumulowaniu trucizn w organizmie. Osobom ciężko fizycznie pracującym radzi się raczej posty krótsze do trzech dni, ale częściej robione, jednak wszystko zależy od indywidualnego znoszenia kuracji i odporności. W istocie praca fizyczna na głodzie przez parę dni powoduje intensywniejsze spalanie wszelkich zapasów w tym i toksycznych substancji odłożonych w komórkach. Radzi się, aby w czasie kuracji głodowej dużo spacerować po świeżym powietrzu, albowiem naturalny ruch na powietrzu zmniejsza nieprzyjemne doznania i powoduje szybsze spalanie toksycznych złogów w organizmie. Spożywanie posiłków rzadziej, z dużymi przerwami bez dojadania – minimum 4 godziny pomiędzy posiłkami - powoduje, że organizm zaczyna skuteczniej zwalczać komórki patologiczne i tak zapobiega wielu chorobom degeneracyjnym, takim jak nowotwory z pomocą prostego samooczyszczenia. Częste jedzenie i dojadanie między posiłkami to dieta rakotwórcza, uniemożliwiająca naturalną eliminację zdegenerowanych komórek, które są konsumowane przez organizm naturalnie zawsze, gdy zapas pokarmu w żołądku zdecydowanie się wyczerpuje a to zabiera 4-6 godzin, jak powszechnie już wiadomo. Ludzie jadający jeden posiłek raz na dobę, jak jogini, sannjasini czy mnisi buddyjscy generalnie nie chorują na żadne nowotwory czy wylewy, podobnie i zwierzęta żyjące dziko w przyrodzie, w odróżnieniu od przekarmianych piesków i kotków domowych.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Ludzie pragną miłości, szczęścia dla siebie, jednakże miłość dla celów egoistycznych jest pewną utopią, bo zakłada, że drugi człowiek zrezygnuje z własnego szczęścia i potrzeb i będzie służyć jakiejś egoistycznej osobie spełniając jej kaprysy i zachcianki. Takie pojmowanie miłości dalekie jest od jej prawdziwego ideału zgrania i harmonii pomiędzy dwiema osobami, wzajemnego wsparcia i pomocy we wszystkim. Należy sobie uprzytomnić, że miłość nie może zniewalać ani ograniczać drugiej osoby, miłość nie może stawać się tyranią ciągłej kontroli i zazdrościowych podejrzeń. Jeśli związek miłosny jest uciążliwy lub ograniczający dla jednej ze stron, prędzej czy później ulegnie rozpadowi – jest to tylko kwestią czasu, a przyczyny dla których związki miłosne się rozpadają mają zwykle postać mało istotnych drobiazgów, jednak o tyle uciążliwych, że ciągle się powtarzają i są długotrwałe w czasie. Ludzie przygotowujący się do wejścia w związek miłosnego typu z osobą płci przeciwnej powinni wyzbyć się uciążliwych cech charakteru, którymi ranią bliskie osoby bardziej niźli dużymi ale jednorazowymi przewinami. Własne niezrealizowanie czy brak akceptacji dla podstawowej roli partnerskiej w związku miłosnym to kolejne istotne przyczyny rozpadu więzi i utraty zaangażowania uczuciowego. Atakowanie i niszczenie potrzeb duchowych, rozkładanie życia duchowego drugiej osoby to powód destrukcji związku i często trwałej samotności w życiu przez wiele wcieleń, jako że niszczenie życia duchowego daje najcięższy rodzaj karmana, jakiego ludzie doświadczają! Mądra myśl przypomina, że partnerstwo w związkach polega na równowadze dawania i na brania.<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Budowanie_Spo%C5%82ecze%C5%84stwa_Timokratycznego&diff=5861 2010-09-17T22:10:19Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Timokracja to duchowy system sprawowania władzy i rządu oparty na całkowitej samorządności społeczności lokalnej oraz negocjowaniu decyzji poprzez ugodę wszystkich zainteresowanych stron, poprzez KONSENSUS. Jest to coś zupełnie innego niźli demo(no)kracja – władza demonów pochodzących z fikcyjnych pseudo-wyborów w tak zwanym zachodnioeuropejskim parlamentaryzmie czy partokracji, bo system ten koło demokracji – ludowładztwa nawet nie stał. Grecka demokracja opierała się na większościowej władzy wybranych przedstawicieli ludowych których wyborcy mianowali ale mieli też prawo odwołać natychmiast gdyby nie spełniali ich oczekiwań. Parlamentaryzm pozwala wybierać ale nie daje wyborcy żadnej kontroli nad wybranymi posłami czy radnymi, gdyż nie może ich odwoływać. W sposób oczywisty jest to władza demonów, które podlizują się społeczeństwu, medialnie dużo obiecują ale nic nie muszą dotrzymywać realizując tajną politykę swojej partii bez poparcia czy wpływu wyborców. Nie ma systemu demokratycznego ani trochę, dopóki po grzbiecie wyborcy parchy partyjne stanowią rządy sprzeczne z wolą ludu pracującego miast i wsi. Podstawą demokracji jest prawo wyborcy do odwoływania swych przedstawicieli i ręczne sterowanie delegatem w parlamencie oraz wszelkich lokalnych radach. Im ludzie bardziej inteligentni, tym bardziej widzą ten antydemokratyczny i antyludowy podstęp, brak rzeczywistego wpływu na wybieraną władzę i tracą zainteresowanie w tym, aby uczestniczyć w satanicznym pseudo-wyborczym cyrku. Jest to na rękę wszelkim tyranom i hochsztaplerom, oszustom i złodziejom, którzy rwą się do władzy aby żyć na koszt otumanionego społeczeństwa.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Czym innym jest demokracja prawdziwa, gdzie wyborca na wiecu oddaje swój głos delegatowi, który wykonuje władzę będącą prawdziwą przegłosowaną lokalnie wolą wyborców, a jeśliby nie wywiązywał się z zadań dla których go powołano to może w każdej chwili zostać przez lokalną społeczność odwołanym! Demokracja to władza ludu, władza wiecu wyborczego, który ustanawia swoich przedstawicieli, władza która nie podlega żadnej partii politycznej a jedynie woli lokalnych wyborów! Timokracja idzie jeszcze dalej, bo władza timokratyczna oparta jest na uzgodnieniach czynionych poprzez konsensus, wspólną zgodę czy ugodę wszystkich zainteresowanych stron i nie ma możliwości stanowienia rządów wbrew woli nawet małej grupy społecznej. Timokracja to anielska władza świadomego i nieotumanionego ludu, która może być w swych podstawowych założeniach przeniesiona na Ziemię chociażby poprzez wymóg wysokiej frekwencji wyborczej, prawo odwoływania parlamentariuszy i innych przedstawicieli poprzez wiec uprawnionych do głosowania wyborców, wymóg zatwierdzania decyzji wyłącznie poprzez ugodę wyraźnej większości z ewentualnym wyłączeniem skrajnych i chorobliwych jednostek. W timokracji, a także i we właściwej demokracji, która jeszcze nie istnieje władza jest stanowiona poprzez prawdziwe, lokalnie wybrane autorytety, poprzez tych do których można mieć zaufanie, bo nie zawodzą swoich wyborców, a i utrzymywani są poprzez komitety swoich wyborców, a nie z budżetu państwa za nic nie robienie albo czyny sprzeczne z wolą ludu w swojej okolicy, którą mieli reprezentować. Brak społecznych mechanizmów kontroli nad wybranymi delegatami ludu przez wyborców korumpuje cały system władzy i czyni go złym! Dlatego timokracja jest wspólnym budowaniem Nowego Świata i nowej jakości dla całej planety!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Już starożytna Grecja władzę partii politycznych nazywała partokracją lub demonokracją bardzo przed czymś takim przestrzegając i zachęcając do podnoszenia świadomości ludu wyborczego oraz do poważnej kontroli nad działalnością swoich lokalnych delegatów zwanych posłami, z grecka angeloi – aniołami! Tak właśnie jak powiadają mistycy i wizjonerzy sprawowana jest władza w wyższych duchowo i moralnie światach, na wyższych planetach w kosmosie! Poseł powinien być jak anioł a nie jako jego rogata karykatura jedynie moralnie oszukująca wyborców, którzy w parlamentaryzmie nie mają żadnego wpływu na władzę mogącą dowolnie się korumpować i krańcowo oszukiwać swoich pseudo-wyborców. Rządy ludu zwane demokracją czy więcej timokracją opierają się na całkowitej samorządności lokalnego gminu, a lud całkowicie kontroluje uprawnienia delegatów i rozlicza ich z decyzji oraz postępowania! Parlamentaryzm wymyślono na użytek zachodniej burżuazji i arystokracji, która pod koniec XIX wieku w obliczu buntów ludu postanowiła dać ludziom wyborcze igrzyska zamiast władzy, tak aby otumaniony naród głosował na kilku podstawionych mu kandydatów, którzy po wybraniu ich i tak postępowali zgodnie z wytycznymi tych, którzy ich podstawili (partii) jako kandydatów, a nie tych, co ich wybierali. Na tym polega oszustwo parlamentaryzmu zachodniego i dlatego nie jest to demokracją a raczej demonokracją i władzą bogatych monopoli oraz skorumpowanego wielkiego biznesu o mafijnym rodowodzie, chociaż poczynania polityków często są na tyle gorsze od poczynań mafii, że używanie do systemu władzy terminu mafia obraża i poniża samą mafię! Jeśli chcesz zobaczyć człowiecze kto tobą rządzi w parlamentaryzmie, musisz spojrzeć na listę sponsorów partii politycznej i na listę jej ideologicznych poza ludowych doradców i łapówkodawców!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Rada delegatów wybieralnych i odwoływalnych przez wiec wyborców jest podstawą wszelkiego samorządu lokalnego i globalnego, narodowego. Taki system władzy istniał już za czasów złotej Grecji jak i za czasów Słowiaństwa na ziemiach Polski i w wielu innych krajach! Na szczeblu wsi wybierano zwykle 3-7 osobową radę sołecką dla sprawowania władzy w sposób wymagający konsensusu przedstawicieli w porozumieniu z ich wyborcami. To są podstawy samorządu lokalnego i timokracji. Taki system zwie się Sprawiedliwym i przez światłe jednostki tej cywilizacji jest popierany, aby został wprowadzony. Ludzkie bezwolne masy muszą zostać uświadomione, aby mogły domagać się sprawiedliwych rządów, aby wiece i ludowe rewolucje z goździkami w ręku usunęły precz łajdacki i korupcyjny w swej istocie system władzy zwany parlamentaryzmem rodem z obłudnych czasów końca XIX wieku! Sens uczestnictwa w wyborach nie może się ograniczać do igrzyskowego wrzucania kartki do urny bo właśnie ta tajność wyborów pozwala na dowolną korupcję już na etapie powoływania przedstawicieli. Dobry system sprawowania władzy jest całkiem jawny, bo tylko oszustwo i łajdactwo potrzebuje utajnienia oraz szumnych igrzysk, które nie dają realnej władzy nad krajem czy okolicą dla tych którzy są mięsem armatnim wyborczej mizerii. Delegaci wybrani w gminach tworzą samorządy wojewódzkie (regionalne), a ich przedstawiciele wybrani w regionach województw tworzą dopiero parlament wiedząc, że za złą pracę mogą zostać natychmiast usunięci przez tych, którzy ich wybrali. Poseł czy radny samorządowy do swej pracy nie potrzebuje większej wypłaty niźli ta jaką otrzymuje przeciętnie zarabiający obywatel państwa. Udział w naradach i głosowaniach to praca biurowa znacznie lżejsza niźli praca górnika czy stoczniowca. Na podróżowanie posłom wystarczy darmowy bilet na społeczne środki komunikacji, a jakość pracy musi być wymagana i co ważne egzekwowana i rozliczana przez lokalne komitety złożone z wszystkich wyborców. Prawdziwe środki finansowe potrzebne są na ochronę ginącej przyrody i zmianę paradygmatu energetyki, która w swym aktualnym kształcie opartym na ropie doprowadziła cała planetę na krawędź globalnej katastrofy i samozniszczenia wszelkiego życia biologicznego! Lepiej jest karmić głodne dzieci niż tłustych posłów!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Czas oddać narodom prawo do samostanowienia, bez pomocy szkodliwych zwykle partii politycznych do których rządów narody i społeczeństwa mają coraz większy uraz za notoryczne niedotrzymywanie obietnic wyborczych! Timokracja to samostanowienie obywateli w obywatelskim, samorządowym społeczeństwie, kontrolowanie wydatków państwowych przez lokalne samorządy na szczeblu gminy i regionu (województwa), likwidacja centralnego systemu otumaniania obywateli z pomocą mediów zależnych od wielkich, oligarchicznych i mafijnych monopoli biznesowych. W każdej sprawie delegaci musza się kierować przede wszystkim wolą lokalnej społeczności, wolą ludu pracującego miast i wsi, a nie łapówkami swoich politycznych sponsorów, którzy manipulują władzą kosztem społeczeństwa. Narody dość już wycierpiały z rąk nowobogackiej burżuazji i arystokracji zachodu jak i pseudokomunistycznych partii bloku sowieckiego, gdzie kwitła dyktatura partokratyczna, a lud nie miał realnej władzy nad tymi na których musiał głosować. Czym innym jest obowiązek wyborczy w sytuacji, gdy człowiek realnie decyduje o obliczu władzy kontrolując swego przedstawiciela na coraz wyższych szczeblach samorządu i współdecydując oraz negocjując wszelkie decyzje polityczne! Referendum ogółu obywateli może być podstawowym narzędziem timokracji, szczególnie w dobie elektronicznych środków łączności, gdzie osobisty komunikator dostępny każdemu pozwala na oddawanie głosu w każdym rodzaju quizu, oczywiście pod warunkiem właściwego nadzoru przebiegu głosowania przez wszystkich zainteresowanych. Jawność poczynań władzy, społeczny nadzór nad przedstawicielami społeczności to likwidacja korupcji władzy! A jeśli obywatele kraju są dojrzali już aby wziąść sprawy w swoje ręce zawsze mogą zakładać kluby na rzecz timokracji, negocjacji i konsensusu oraz kontrolowania poczynań aktualnej władzy. Nic nie stoi na przeszkodzie aby powielać tę informację i w dowolnej ilości rozdawać znajomym oraz przyjaciołom czy innym ludziom na ulicy. Wszyscy dobrzy ludzie i cała prawdziwa inteligencja wszędzie na świecie wysuwa podobne i zbliżone postulaty, bo timokracja jest skutkiem ewolucji świadomości i dojrzewania narodów do wolności, prawości i skutecznej sprawiedliwości dla wszystkich obywateli planety Ziemia!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Awiat%C5%82o_i_Mi%C5%82o%C5%9B%C4%87_Podstaw%C4%85_Istnienia&diff=5860 2010-09-17T22:10:00Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Wszystkie nurty duchowe i religijno-mistyczne jakie istniały i istnieją w całej historii ludzkości od zawsze uważają Światło i Miłość za podstawę istnienia, za podstawową twórczą energię wszechrzeczy! Chińska cywilizacja tak wiele przekazała o świetlistej energii służącej zarówno do leczenia jak i zabijania, do modlitwy, cudów i zjednywania sobie przyjaciół oraz pokonywania wrogów, że trudno nie zauważyć tego osadzenia w Świetle! Kultura Indii w dziedzinie nauki o subtelnych światłach kosmosu zwanych pranami nie ma sobie równych, a przecież jest to wiedza praktykowana już miliony lat temu przez protoplastów ludzkości. Bez świetlistej energii życia nie powstałoby nic co istnieje jako życie w przyrodzie i to światło słońca daje ludziom i odbiera życie, co widać w rozlicznych historiach, opowieściach a także w wiedzy astrofizycznej, czysto naukowej o wpływie słońca na powstanie życia na Ziemi. Wystarczy chwila skupienia na obrazie płomienia ognia czy słońca w czasie choroby aby się zaraz lepiej poczuć i mocno przyspieszyć wyleczenie, czyż to nie jest cudem natury samo w sobie? Wystarczy siedzieć często przy ogniu żywym, przy ognisku albo przy kominku aby wiele chorób, nieszczęść i cierpień oddalić całkowicie, nigdy się nie załamywać i mieć zawsze optymistyczny nastrój!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Egoizm przypomina czarną dziurę, która wszystko ściąga do siebie, pochłania, gromadzi, porywa i więzi światło, ale sama nic nie daje innym, tak jak słońce, które świeci dla innych i daje życie stworzeniom. Naturą Światła jest dawanie, udzielanie się dla innych, wspieranie i pomaganie, a czarne dziury są szkodliwym produktem ubocznym ewolucji, stanem raczej upadłym, zapadnięciem się materii w siebie. Stąd czarne dziury, egoistyczne osoby są raczej zagrożeniem dla innych i szkody wszędzie czynią! Ile dasz osobie o klinicznym obrazie czarnej dziury tyle pochłonie i jeszcze jej mało ale z siebie taka patologia nic nie da ani nic nie wykrzesze, no chyba że pretensje iż jeszcze jej mało. Jest to obraz osób patologicznie chorych z powodu niezaspokojonej pazerności, chciwości, żądzy i takie właśnie wysysają też subtelne soki i energie ze zdrowych ludzi osłabiając ich, doprowadzając do choroby i niszcząc. Takim pasożytem w kosmosie są właśnie tak zwane czarne dziury, które niszczą i rozrywają nie tylko całe słońca ale i nawet całe galaktyki! Egoistyczni ludzie w podobny sposób, w swej chorobie rozbijają cudze związki miłosne, niszczą duchowe grupy i wspólnoty, odwodzą uczniów od Guru pod pozorem zdobywania sobie przyjaciół. W istocie egoiści niszczą źródła Światła wyniszczając duchowych liderów czy rozwalając istniejące grupy. My jako przewodnicy duchowi ludzkości od tysiącleci ostrzegamy przed pasożytniczymi zwodzicielami i ciągle wam ludziom przypominamy, że Światło jest podstawą istnienia i że musicie szanować i wspierać Lampy Boże jakie w formie proroków czy świętych zostały do was posłane! Chrońcie Guru bo jest źródłem blasku!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. W dobie coraz potężniejszych technologii Światła każdy zrozumie początkową myśl jak ważne jest w ludzkim życiu Światło, ale najważniejsze jest to Światło, które przypływa z górnych wyższych sfer i daje ludziom zrozumienie, oświecenie oraz poznanie Boga! Wyższa Jaźń, Dusza Ludzkości jest powłoką utkaną z inteligentnego i wszystkowiedzącego Światła oraz z uczucia sympatii i wzajemności zwanego Miłością! Od wieków wszyscy nasi posłańcy i prorocy z Niebios przypominają o tych podstawowych rzeczach, o tym aby ludzie myśleli o przewodzie energii Światła i Miłości jaki łączy człowieka z wyższą sferą bytu. Obraz ludzika, który za szczyt głowy podwieszony jest do Niebios i Bogów Nieba albo podtrzymywany przez Anioła Strażnika towarzyszy ludzkości od zarania jej istnienia. Nasi poprzednicy, opiekunowie ludzkości, którzy dawno już przed miliony lat wyemigrowali na Plejady czy do układu Vegi uczyli tych samych prawd. Rozwijaj zatem ludzka duszo swoją wewnętrzną zależność od tego co jest u góry ponad i poza Tobą! Jednocz się ze sferą Wyższej Boskiej Jaźni, która nie jest żadną własną jaźnią jak chcieliby ludzcy egotycy ale jest Wspólną Jaźnią, Nadduszą całej ludzkości, więcej Nadduszą Wszystkich Żyjących Stworzeń. W tej Jaźni wszyscy którzy weń wstąpili stanowią jedną znającą się i rozpoznającą dobrze duchową Rodzinę! To z tej boskiej superjaźni czerpie się prawdziwą miłość i moc miłowania oraz współczucia!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Miliony ludzi tęskni sercem do wewnętrznego białego Światła płynącego z Wyższej Jaźni, miliony tęskni za boskim, rubinowym promieniem najcudniejszej Miłości. W istocie bardzo łatwo wzbudzić w sobie kochające i miłujące wyższe uczucia, ale z wysoka widzimy jak masy ludzkie trzymają się raczej mroków awersji i nienawiści jeszcze, żalów, zazdrości, jak przeżywają zdrady i podejrzenia o zdrady. To wszystko odcina was o ludzie totalnie od delikatnego promienia energii Miłości, który w formie skondensowanej, wręcz laserowej ukazuje się jako rubinowy promień, a w formie rozrzedzonej zdaje się być delikatną różową poświatą otaczającą jako subtelna aura wszystkich ludzi o rozbudzonych wyższych uczuciach serca! Tysiące duchowych nauczycieli przemierza świat aby dotrzeć do ludzkości z wiedza o medytacjach Światła i o medytacjach Miłości. Korzystajcież o ludzie z tego szamańskiego dziedzictwa ludzkiej cywilizacji, bo każdy widzi jak patologiczne jednostki wyrastają z rodzin gdzie nie ma Miłości, gdzie się nie medytuje! To boskie Światło z wysoka, kiedy się je świadomie odbiera i wchłania oraz transmituje dla innych pozwala zrozumieć mechanizmy życia, oświecić duchowo i odnaleźć ukryty cel oraz sens ludzkiego życia.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Boska Mądrość, promień duchowej Wiedzy zaczyna pojawiać się tam, gdzie jest Światło i Miłość, a jeśli widzicie najskromniejszego Nauczyciela posiadającego wielką duchową wiedzę, to wiedzcie, że nie jest to tylko wiedza, ale owoc Światła i Miłości jaką ta dusza służy innym istotom zwykle poprzez wiele wcieleń! Mędrcy Boży, w istocie siddhowie mądrości, zrozumienia i poznania zasługują na największą cześć i szacunek ponieważ Mądrość zdobywa się poprzez długotrwałą służbę Światłu i Miłości poprzez tysiąclecia. Nie stawajcie się o ludzie frustratami z powodu tego, że zamykacie się przed Światłem i Miłością żyjąc w mroku sobkostwa i egotyzmu podobnie czarnym dziurom, które innych wykorzystują nic w zamian nie dając. Miłość to w istocie szczodra wzajemność, Miłość zwano od zawsze Prawem Wzajemności. Co się nie opiera na wzajemności nie opiera się na Miłości. Nie można mieć złudzeń co do postępowania złych ludzi, bo dobrze to wiadomo, że kto nie wspiera swego Mistrza czy Nauczyciela, kto nie wspiera Guru i Sanghi od której otrzymał Światło Wiedzy i Łaskę Inicjacji, ten nie żyje w Miłości, bo nie stosuje się do boskiego prawa Wzajemności, które o Miłości właśnie świadczy! Bardzo źli odwracają się od swoich nauczycieli kiedy ci są w trudnościach czy w potrzebie, a to świadczy o czymś gorszym niż tylko złe wychowanie!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 6. Dobre wychowanie zaleca pomagać swoim rodzicom, gdy ci są starzy albo w potrzebie, a duchowa nauka powiada, że Guru – Mistrz i Przewodnik jest dla człowieka czymś więcej niż ojciec i matka. Dlatego powszechnie uważa się osoby które odwracają się od swoich mistrzów i nauczycieli za pomylone i bardzo złe dusze, które wiecznie błądzą i wszędzie gdzie przyjdą wyrządzają jakiś rodzaj zła. Na Wschodzie nawet klasyfikuje się takie osoby jako rodzaj paskudnych asurowych demonów, które świadomie nie chcą Światła ani Miłości, a jedynie wchodzą do grup duchowych aby deptać i lekceważyć, pogardzać tym co Święte. Można sobie wyobrazić końcowy, pośmiertny stan takich złych dusz, żyjących w całkowitym mroku, całkiem pozbadniętych nawet promyczka Światła, nawet odrobiny Miłości i to na własne życzenie! Taki jest los tych, którzy odwodzą innych od Boskiej Drogi, odwodzą od Guru czy Sanghi Braterskiej! Siły ciemności posyłają swoje sługi do wszystkich duchowych grup i wspólnot aby tam rozrabiali i mieszali, a jak najwięcej zaszkodzili błędnymi ideami czy pokręconymi pomysłami, plotkowaniem i obmawianiem za plecami, co jest zawsze niezdrowe. Boska Droga to miejsce dla wzrostu w Świetle i Miłości, miejsce dla odważnych, którzy chcą się świadomie wyrwać z niewolniczych sideł zła i niegodziwości jaka panoszy się w tym dwoistym z natury świecie. Uczniowie duchowi będący na Drodze Bożej zawsze żywią wdzięczność do swych nauczycieli i przewodników, zawsze dają wsparcie swoim mistrzom czy instruktorom Drogi!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 7. Miłość wyższego rodzaju, bezinteresowna i wzajemna, bezegoistyczna jest podstawą rozkwitu każdej cywilizacji w historii ludzkości, podobnie i łączność ze Światłem, szamańska w swej naturze. Kiedy ludzie przestają dążyć do Światła, a szczera Miłość zanika w społeczeństwie, następuje upadek cywilizacji. Widać to przez tysiąclecia istnienia i upadku różnych kultur jak Światło przynosi odrodzenie i odnowienie kultury, jak Miłość daje zryw rozwijający i integrujący społeczeństwo. Jeżeli władzy nie ma za co szanować ani kochać to naród ulega degeneracji i totalnemu upadkowi. Tylko powszechne dążenie do Światła może zatrzymać proces kulturowej i społecznej degeneracji jakiejś cywilizacji czy narodu. Starożytni nauczali, że każdy naród który nie ma Miłości do posłanych mu przez Niebiosa Guru musi stoczyć się w przepaść nędzy i kołtuństwa aby w końcu ulec zatraceniu. Dlatego obserwujcie jakie długotrwałe skutki spotykają narody, w których osoba Guru nie jest szanowana, choć powinna być czczona i miłowana przez społeczeństwo!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Leczenie_Dobr%C4%85_My%C5%9Bl%C4%85&diff=5859 2010-09-17T22:09:39Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Ludzkość wiele subtelnych nauk już otrzymała w przedmiocie leczenia dobrą, pozytywną myślą, aczkolwiek wydaje się, że najtrudniejszym jest dla ludzi od tysięcy lat pojecie czym dobra myśl w istocie jest! Prawie każdy człowiek słyszał o możliwościach leczenia z pomocą sugestii, autosugestii czy afirmacji jako pozytywnej leczniczej myśli i niewątpliwie dobrą dla uleczenia jakiejś choroby jest każda myśl, która pozwala zmniejszyć ból czy cierpienie i doprowadzić człowieka do wyleczenia dolegliwości. Jest to jednak bardzo względna definicja dobrej, pozytywnej myśli, a szerzej widzimy temat gdy uzmysłowimy sobie z powodu jakich złych myśli, złych poglądów i wierzeń człowiek choruje i wystawia się na cierpienie! Jakie złe myśli musieli mieć ludzie w Europie tuż po pierwszej wojnie światowej, że w epidemii tak zwanej hiszpańskiej grypy wyginęła jedna czwarta całej populacji, więcej niźli pochłonęła sama wojna? Bardzo popularne były wtedy masowe poglądy nauczające, że sama wojna jako taka jest dobra, że niepotrzebnie się skończyła, że wygrali ją nie ci co powinni. Jak pokazuje historia, myśli te były z gruntu obłudne i fałszywe, a gloryfikowanie wojny, która sama w sobie jest źródłem cierpienia i zła jest co najmniej nietaktowne. Dobra myśl poprawnie interpretuje rzeczywistość i poprawnie ocenia zdarzenia historyczne czy zjawiska społeczne. Myśli dające niewłaściwą ocenę rzeczywistości stają się chorobliwie szkodliwymi ideami które powodują wzrost społecznie odczuwalnych epidemicznych i endemicznych chorób poprzez samo wierzenie w kłamliwe oceny czy poglądy. Fałsz medialny jest zatem dobrą pożywką dla masowych zachorowań na cokolwiek, a ludzie powinni szukać prawdy poza rządowymi i korporacyjnymi organami propagandy!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Nienawiść i nietolerancja wobec innych narodów czy ras ludzkich jest podstawową przyczyną wszelkiej wojny i całego wojennego cierpienia. Drugą przyczyna jest chorobliwa chciwość na cudze dobra i żądza władzy nad innymi ludźmi. Dorobkiewicze chciwi zysku i władzy nie powinni być wybierani przez narody do sprawowania władzy a jedynie ludzie mądrzy i spokojni, tacy którzy praktycznie dowodzą, że czynią to co służy ogólnemu dobru i pożytkowi wszystkich narodów! Rozbudzanie dobrych uczuć jak sympatia i przyjaźń do innych ludzi, całych narodów i ras ludzkich na pewno służy wyleczeniu społeczeństw z żądzy wiodącej do wojny i jej bolesnych skutków! Myśl sympatycznej i przyjaznej uczuciowo akceptacji i aprobaty dla czarnych, czerwonych, żółtych i brązowych nacji na pewno jest ogólnie lecznicza i zmniejsza ogólną sumę bólu i cierpienia! W Europie i Ameryce należy ludzi zapytać dlaczego kultywują chorobliwą sprzeczność w postaci z jednej strony uprawiania kultu Jezusa i Maryji, a z drugiej strony szerzenia i żywienia okropnej i straszliwie emocjonalnej nienawiści do Żydów. Przecież Jezus czy Maryja to też byli Żydzi i to bardzo religijni i jeśli nienawidzi ktoś Żydów jako naród i jako wyznanie to nienawidzi też Jezusa i Maryję. Jak można twierdzić, że z jednej strony Biblia jest jedynie słusznym pismem świętym, a z drugiej strony czynem tej Biblii zaprzeczać, bo to Biblia właśnie promuje Żydów jako naród wybrany przez Boga i godzien czci. Jak można mówić, że się miłuje bliźniego swego jak siebie samego, a chwilę później pałać morderczą nienawiścią do Murzynów czy Żydów, Romów albo tak zwanych “Kacapów” jak pogardliwie nazywa się zwykłych obywateli radzieckiego państwa? Wszystkie te kultywowane sprzeczności to obraz złego myślenia, które wiedzie do masowych chorób w społeczeństwie o ile większość ludu myśli takimi złymi kategoriami! Dobra myśl nie powinna być wewnętrznie sprzeczna, stąd i szanować trzeba ludziom żydowski naród wybrany skoro uważają, że Biblia jest święta, a Jezus jest Synem Boga, i matki żydówki!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Dobre myślenie usuwa skutki błędnego i chorego myślenia, ale nowe wzorce myślenia muszą być nie tylko wprowadzone do struktur neuronowych mózgu ale i mocno utrwalone w miejsce dotychczasowych. Zauważono już w praktyce, że okres przynajmniej trzech miesięcy afirmowania i sugestopedii bywa wystarczający dla odwzorowania nowych, prawidłowych, leczniczych dla człowieka myśli. Sztuka leczenia dobrą myślą ma zatem swoje istotne zasady, stąd dwunasto-tygodniowe kursy zdrowego myślenia i pozytywnej afirmacji na których na każdy kolejny tydzień osoba dostaje dodatkową porcję nauk, wyjaśnień i praktycznych ćwiczeń do stosowania każdego dnia dla mentalnego uzdrawiania podłoża umysłowego. Nowe, zdrowe i lecznicze idee muszą mieć formę realistyczną i nie mogą być niezrozumiałymi abstrakcjami, co oznacza, że pacjent sugestopedy musi mieć dużo dogłębnych wyjaśnień umożliwiających dobre zrozumienie tego co i dlaczego robi. Wtedy terapia dobrą myślą zaczyna działać. Dlatego warto czytać wszelką literaturę dostępną na temat leczenia pozytywnymi myślami, modlitwami, afirmacjami czy sugestiami, bo im głębsze zrozumienie procesu, tym bardziej utrwalony efekt i skuteczniejsze leczenie. Już prawie powszechnie wiadomo, że kumulacja urazów i psychicznych szoków staje się podłożem dla chorób nowotworowych, epidemicznie niszczących cywilizację europejską i amerykańska na urazach zbudowaną! Szok psychiczny inicjujący powstawanie nowotworów musi mieć posmak urazy. Kiedy przykładowo umiera ktoś bliski w wypadku człowiek przeżywa jakiś szok i stres, ale kiedy trzyma mocno urazę do tych co spowodowali wypadek lub pomstuje przeciw Bogu i wszystkim świętym za taki los, wtedy zapewnia sobie śmierć w cierpieniu nowotworowej choroby. Nie warto żyć urazami, nie warto kumulować ani odnawiać emocji szokowo-uraźliwych. Seksualna zdrada jest szokiem, ale uraza początkiem procesu rozwojowego dla przyszłej jakiejś odmiany choroby nowotworowej. Dlatego ludzie muszą się dużo uczyć jak zdrowo myśleć!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. W społecznościach wojowników nie występuje wiele chorób znanych tchórzliwej na ogół cywilizacji Zachodu, raz dlatego, że wojownicy dużo ćwiczą fizycznie, co zapobiega fizycznej degeneracji ciała i umysłu, a dwa dlatego, że wojownicy w wyższym stopniu opanowują negatywne emocje lęku, obaw i strachu, które są podłożem dla wielkiej ilości chorób. Nieustraszoność polecał praktykować Gautama Buddha swoim mnichom, najbardziej po to, aby zdrowi byli i cieszyli się długim życiem! Silne obawy, lęki i strach wszelki pomaga w rozwoju wszelkiego rozkładu i sprzyja chorobom związanym z procesami gnilnymi. Jeśli komuś ciało się rozkłada, gnije i pleśnieje to znaczy, że żyje obawami i swoimi fobiami. Siła Nieustraszoności jest w jodze jedną z podstawowych energii czy mocy tak zwanego otwartego i czystego serca, to już wiesz ludzka istoto, po czym poznawać ludzi o wielkim i dobrym, otwartym sercu! My, Guru z wysokości Niebios ciągle powtarzamy ludziom aby akceptowali i aprobowali swoją duchową, wewnętrzną istotę, aby szanowali się nawzajem, czcili to co boskie, odczuwali sympatię do wszystkiego co żyje i oddycha. Nie jest to wymóg wygórowany ale jego podłożem jest wiedza o mentalnym uzdrawianiu i o podtrzymywaniu dobrego zdrowia i długowieczności. Uczymy o wzajemnym przebaczaniu, a to i o ludzie dla pokoju pomiędzy wami i dla waszego dobrego zdrowia. Jeśli polecamy wam przez trzy miesiące patrzeć w lustro i cieszyć się tym jak piękna jest każda cząstka waszej twarzy i całego ciała, to nie jest to dla rozwoju narcyzmu który jest egotyczną przesadą, ale z powodu wiedzy o tym, że części ciała uważane za brzydkie i nieodpowiednie częściej odpowiadają bólem i chorobami lub wręcz kalectwem. Leczymy was o ludzie tajemnymi acz prostymi metodami jogi, korzystając z zasady, że poczucie piękna i harmonii jest siłą dającą uzdrowienie i podtrzymującą długie życie, częścią samoakceptacji tego, co manifestuje dusza!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. W pewnych okresach, kiedy ciemni ludzie organy płciowe uważali za złe, brzydkie i dopust diabła, szerzyły się masowo oparte na procesach gnilnych choroby weneryczne. Lekarstwem powstrzymującym epidemię chorób wenerycznie degeneratywnych okazało się przekonanie społeczeństwa, że organa płciowe są darem natury, a źródłem ich pochodzenia jest sam Bóg, który stworzył człowieka. I dziś, trzeba rozwijać u dzieci poczucie czystości i świętości organów płciowych, aby nie przypisywać niczego złego całej okolicy łonowej, co zapobiega wielu problemom i chorobom dotykającym jeszcze cały obszar narządów płciowych. Nie istniały praktycznie masowe choroby płciowe w starożytnej Grecji, w okresie, kiedy powszechnie podziwiano narządy płciowe jako wyraz tego co piękne i wzniosłe w całym człowieku, a akt seksualny uważano za uświęcony przez Bogów w każdym wypadku! Ucząc ludzi właściwych, dobrych myśli i prawidłowych przekonań można znacząco zredukować i zmarginalizować istnienie każdej choroby, co oczywiście nie jest na rękę farmaceutycznym koncernom, które żyją ze wzrostu zachorowań i cieszą się z zysku na każdej epidemii czy ogólnoświatowej endemii! Dobre myśli lecznicze to polubienie każdej części swojego ciała, polubienie swojej płci, akceptacja swojej płci i akceptacja swojego ciała takim jakim jest. To dobry zestaw leczniczych myśli na początek każdej psychosomatycznej terapii wspomagającej leczenie! Rozwijanie wyższych i subtelnych uczuć takich jak radość życia czy przebaczanie to następny dobry etap.<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Zapomniane_Subtelne_Przykazania&diff=5858 2010-09-17T22:09:01Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Wszyscy ludzie znają jakąś postać zgrubną przykazań jakie boskie istoty zostawiły, często w formie dekalogu dla powodzenia i pomyślnego rozwoju ludzkich istot na Ziemi. Tak buddyści, żydzi jak i chrześcijanie, hinduiści czy zaratusztrianie, wszyscy mają dany z grubsza ten sam podobny dekalog jako podstawowy wzorzec dla moralnego postępowania i udoskonalenia ludzkości. To odwiecznie nauczane Dobre Prawo, Dharma, Torah jest jasne i proste dla każdego oraz intuicyjnie łatwe do stosowania! Wszędzie we wszystkich objawieniach i przekazach od boskich sił duchowych powtarzają się te same podstawy jak zakaz zabijania i krzywdzenia stworzeń, zakaz okradania i zubożania innych, zakaz zdradzania, cześć dla boskich przodów, świętych i istoty Boga, nakaz miłowania i współczucia, nakaz pomagania sobie wzajem. I chociaż wszyscy o tym wiedzą, to ilość wojen najlepiej pokazuje jak mało ludzkość stosuje się do tych rad dawanych przez istoty na wyższym poziomie ewolucji potocznie bogami albo aniołami zwanymi. Istnieją jednak subtelne duchowe przykazania, których stosowanie koniecznym jest dla duchowego rozwoju, a które w zwykłych dekalogach się zwykle pomija, jako że dotyczą bardziej Pielgrzymów Drogi, osoby świadomie pracujące nad swym rozwojem duchowym poprzez podjęcie Duchowej Drogi, Ścieżki Mistyki. Zalecenia dla mistycznych i rozmodlonych dusz nie są obojętne i pewnie dlatego rady i zalecenia powtarzają się w wielu kulturach i tradycjach nauczania, jak chociażby fakt, że kierunek w którym się człowiek modli czy medytuje nie jest bez znaczenia, a wręcz przeciwnie, wytwarza jakieś szczególne, długotrwałe efekty. Róża wiatrów w postaci ośmiu kardynalnych kierunków świata przypisuje praktyce duchowej modlitwy czy medytacji w każdym kierunku inne znaczenie i działanie, eksperymentalnie wypróbowane przez wieki i tysiąclecia przez kolejne generacje duchowych podróżników i wielbicieli!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Jeśli zatem poleca się wam o ludzie, abyście w czasie modłów czy medytacji zwróceni byli twarzami akurat w kierunku północno-wschodnim, to zanim rozpoczniecie, zaopatrzcie się w dobry kompas, aby ustalić właściwy kierunek dla waszej wzniosłej aktywności i nie słuchajcie obłąkańców, którzy negują konieczność prawidłowego wypełniania waszej duchowej pracy, bo są to ci, którzy złośliwie dbają aby wasza praktyka pozostała całkowicie lub częściowo bezowocna i tacy winni są niespełnienia ludzi, a także nieprzyjemnym efektom ubocznym, jakie zdarzają się jedynie z powodu błędów w praktykowaniu! Jeśli budujecie piękne ołtarze dla Boga w Przyrodzie, to pamiętajcie, że buduje się ołtarz z nieociosanego kamienia polnego układając z niego piękny kopiec w odpowiednią stronę świata i nie używajcie jakiegokolwiek bądź materiału dla ołtarzy na których zapala się wedyjski, indoaryjski ogień ofiarny! Nie spalajcie śmieci ani odpadów czy niedopałków w ognisku, które służy dla jakichkolwiek rytualnych czynności, albo tylko praktykowaniu jakiejś jogi w pobliżu urokliwego ogniska. Nie zalewa się wodą ognia, który służył dla celów ofiarnych czy duchowo-rytualnych jak odprawianie świętych szamańskich tańców. Ognisko dla wzniosłych celów kultowych powinno dopalić się naturalnie, a straż wyznaczona powinna czuwać aż ogień całkowicie sam zagaśnie, jeśli miejsce jest opuszczane. Jeśli grupa ludzi siedzi w kręgu i praktykuje medytacje czy modlitwy, albo słucha duchowej muzyki w skupieniu lub wykładu nauk w postaci Satsangu, nie należy nóg wyciągać przed siebie do środka kręgu, a zawsze nogi, stopy podwijać pod siebie w skrzyżny sposób lub trzymać za sobą, a nie wysuwać prosto do innych. Wszystkie te sprawy są intuicyjnie oczywiste dla ludzi o dobrym i czułym sercu, które szczerze podąża ku boskości.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Odzież w jaką ubrana jest osoba odprawiająca jakieś święte ceremonie, rytuały czy tylko głęboką duchową praktykę, powinna być zasadniczo wykonana z jednorodnego materiału. Nawet do długich modłów czy medytacji nie należy się ubierać w odzież z kilku różnych materiałów a w prosty strój z jednego rodzaju materiału i to jak najbardziej naturalnie wytworzonego. Warto też przypomnieć, aby kolor odzieży był generalnie jasny, bo Droga Ducha nie używa generalnie czerni, brązu ani szarości w odzieży czy wystroju pomieszczeń i wnętrz mieszkalnych. Czerwona odzież sprzyja materialnemu powodzeniu i dobremu zdrowiu, żółta odzież odpędza złe wpływy, uroki i klątwy oraz zapobiega trochę opętaniom przez złe i niegodziwe duchy. Dość przypomnieć jeszcze aby w praktykach siedzących i podczas słuchania nauk generalnie siedzieć wyraźnie prosto, w skupieniu i odpowiedniej pozycji medytacyjnej, przodem, twarzą do środka kręgu albo do nauczyciela, jeśli nie siedzi się w kręgu. Prawo harmonii i symetrii kieruje wszelkimi sprawami związanymi z aranżowaniem miejsca i sposobem siedzenia w czasie duchowych ćwiczeń czy praktyk, a jeśli początkująca osoba nie wie co zrobić to niech działa zgodnie z duchem harmonii i piękna. W takiej postawie rodzi się najmniej błędów, a jeśli chodzi o błędy to zawsze lepiej mniej niźli więcej! Ci, którzy dla sprawowania ofiarnej obiaty robią ołtarz wykopany w ziemi, niechaj pamiętają aby był to zawsze kwadrat z krawędziami zgodnymi z czterema głównymi stronami świata. Kompas jest dobrym narzędziem nie tylko dla morskich wilków i zwykłych żeglarzy ale i dla tych, co pływają po falach oceanu Ducha. Kto ubiera pomarańczową szatę jako odzież powinien pamiętać, że sprzyja ona wstrzemięźliwości i celibatowi, a jeśli nie są mu znane moralne dyscypliny mnichów czy mniszek, to niechaj je studiuje i rozważa. Naturą mnisiego stanu jest tak naprawdę powściągliwość i żelazna dyscyplina, stąd nie należy szukać zaraz pustelni, jeśli chce się tylko trochę zapoznać z urokami duchowego życia joginów czy siddhów.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Reguły Duchowej Drogi, Kodeksy Pielgrzymów zawierają zwykle od kilkudziesięciu na początek, aż do kilkuset rad, wskazań i zaleceń dla pogłębienia duchowego życia. Nie są one dawane jedynie dla jakiegoś intelektualnego nauczenia ale są praktycznym Drogowskazem i przypomnieniem, co jak i kiedy jogin/i ma praktykować. Jeśli mówi się uczniom Hatha Jogi o czterech porach odpowiednich dla praktykowania Asan, to po to właśnie aby ćwiczenia Asan robione były chociaż w jednej z tych czterech sprzyjających pór doby! A przecież do najbardziej zapomnianych i zaniedbanych subtelnych przykazań jakie dano ludzkości z góry należą tak zwane dni święte odpowiednie dla intensywnej medytacji, modlitwy i wielkich zgromadzeń. Kto nie rozumie i nie przyjmuje do wiadomości tak zasadniczych terminów jak Nów czy Pełnia Księżyca, ten na pewno nie ma nic wspólnego ani z boskością, ani z jakimkolwiek wydaniem duchowej drogi rozwoju. Jeśli ktoś 'nie czuje', jak się często słyszy, że jakiś dzień czy pora jest szczególnie dobra dla duchowej pracy, to tym gorzej dla takiej osoby, bo świadczy to tylko o fatalnym skażeniu zmysłu czucia i całkowitym braku łączności ze sferą duchową czy boską. Ignoranci rzeczy subtelnych ale ważnych nie mają nic wspólnego ze Ścieżką duchowego rozwoju ani realizacją Boskości. Gautama Buddha przykładowo polecał długie praktyki i studiowanie nauki w Dni Nowiu oraz w Dni Pełni Księżyca, najlepiej tak, aby rozpoczynać już w przeddzień Święta wieczorem. Jeśli jakaś grupa uważa się za buddyjską, a zupełnie ignoruje ten rytm grupowej aktywności, to zapewne jest tylko jednym z wypaczeń Dharmy Pana Buddha jakich wiele na Zachodzie pojawiło się w XX i XXI stuleciu e.ch. Nie powinni też nazywać się Sufimi ani tym bardziej uczniami sufickimi osoby, które nie stosują rytmu spotkań z okazji Święta Nowiu Księżyca czy też w każdy piątek nie raczą się spotykać na wspólne grupowe, wspólnotowe modlitwy. A wspominamy tu najbardziej elementarne podstawy związane z duchowym rozwojem i intuitywnymi aktywnościami Ścieżki.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Jest bardzo wiele Subtelnych Przykazań, których bardzo dokładnie należy się trzymać, tym bardziej im się jest bardziej zaawansowaną osobą na duchowej Drodze! Oszołomieni duchowością i wizjami neofici często ignorują subtelne Wskazania i to się źle kończy dla wewnętrznego życia, podobnie jak bezsensowne dywagacje, czy przykazania są wskazaniami czy też nakazami i podobne histerie rozpętywane często przez tych, którzy zamiast duchowością bawią się jedynie lapidarną grą półsłówek i robieniem innym wody z mózgu. Do ważnych wskazań duchowych należy dobra i czysta więź ze wspólnotą i uczniami Mistrzów od których wy ludzie się uczycie, nawet tylko trochę, umacnianie czystej i dobrej więzi z duchową grupą z towarzystwem medytujących, umacnianie więzi z Mistrzami i Nauczycielami jakich spotykacie w życiu! Każda zerwana więź z jakimś duchowym Mistrzem czy Nauczycielem to potencjalna przyczyna upadku dla duszy, która więź zrywa czy w jakiśkolwiek sposób narusza. Ci, którzy u wielu Mistrzów i nauczycieli w czasie swych poszukiwań pobierali nauki i praktyki, powinni czcić i szanować wszystkich z nich nikogo nie pomijając, nawet jak sobie kogoś nie specjalnie cenią. Nic w tym dziwnego, jeśli porównamy to z innym zaleceniem, aby generalnie szanować każdą duszę i okazywać wdzięczność wszystkim dobroczyńcom. Jeśli mistrzowie uczą aby szanować każdą żyjącą istotę i czcić wszystkie boskie dusze, a potem muszą przypominać uczniom aby czcili i szanowali swoich duchowych nauczycieli czy mistrzów, to patrząc z wysokości Niebios wstyd nam tutaj za ludzkie istoty, jeśli nie czczą boskości w swoich Mistrzach i Guru. Codzienne odżywianie się Boskim Światłem z pomocą specjalnych medytacji może wydawać się bardziej atrakcyjnym subtelnym Przykazaniem, ale czy można polecić komuś Światło jako pokarm dla duszy jeśli nie postępuje zgodnie z wieloma innymi zaleceniami pomocnymi w tym, aby ten pokarm go odżywiał?! O wy ludzie, starajcie się we wszystkim bardziej słuchać Boga i jego Posłańców niż własnych dywagacji!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Awi%C4%99to_Wszystkich_Jogin%C3%B3w_-_Maha%C5%9Biwaratri&diff=5857 2010-09-17T22:08:38Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Każdego roku w końcu lutego lub na początku marca, w czasie tuż przed Nowiem Księżyca wszyscy jogini celebrują wielkie wspólne Święto – Dzień Jogina! Właściwie i dzień i noc, bo całonocne czuwanie poświęcone praktyce JOGI jest najistotniejszą częścią Mahaśiwaratri – Wielkiej Nocy Jogina Śiwa! Generalnie można przyjąć, że Dzień Jogina to doroczny festiwal w pierwszy Nów w znaku Ryby wedle astronomicznego kalendarza księżycowego, bo miesiąc luty/marzec to właśnie znak Ryby, Mina. Od wielu tysiącleci jest Mahaśiwaratri Dniem Joginów, Pustelników i Ascetów, a także Dniem Oczyszczenia Duszy na przedwiośniu! Mahaśiwaratri jest radosnym świętem wszystkich odłamów i tradycji JOGI, takim dniem jedności wszystkich jogicznych mistyków, poszukiwaczy prawdy, żarliwych ascetów i fakirów, siddhów cudotwórców. Mahaśiwaratri to też dzień odnowienia oblicza Ziemi, szacunku dla żywiołów i duchów przyrody, słowem Dzień Ziemi o wielu tysiącach lat tradycji. Radosne skupienie, posty na wodzie, dużo jogicznej praktyki, oddychania praniczne, mantrowania, pełne uwielbienia i ekstazy śpiewania, duchowe tańce joginów, wszystko to odbywa się w czasie Festiwalu Jogi. Świętowanie Nowiu Księżyca to prastara tradycja duchowa wszystkich indoeuropejczyków, w szczególności także całej kultury słowiańskiej. Nie przypadkowo Śiwa – Bóstwo, ideał doskonałego Mistrza Joginów ma we włosach sierp księżyca symbol Nowiu, symbol duchowej odnowy, odnowienia i zmierzania do pełni oświecenia! Ślady duchowej kultury Jogi, ślady celebracji Święta Joginów mamy i na Indonezji i w Egipcie, Sudanie czy Libii, także na Uralu, na Syberii czy w Środkowej Europie, Skandynawi, Grecji i Iberii (Hiszpania, Portugalia).<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Jogini i ich oddani uczniowie spotykają się razem w wieczór przed Dniem Nowiu Księżyca, aby oddawać się pogłębianiu życia duchowego, studiom mistyki, medytacjom, ćwiczeniom nieśmiertelności ducha, a szczególnie uzdrawiania i praktykom długowieczności. Wszystkie szkoły i tradycje jogi jakie tylko istnieją celebrują praktykami ducha ten szczególny wieczór i całą noc, od zachodu słońca aż do wschodu słońca następnego dnia pokazując dobitnie, że Joga to zjednoczenie ludzkich serc i dusz w praktyce doskonałości! Mistyczne tradycje tak na Wschodzie jak i na Zachodzie od zawsze używały dni Nowiu, czasu dochodzenia księżyca do Nowiu jako okresu wzmożonych praktyk, czy to mistycznej modlitwy serca czy alchemii dla znalezienia eliksirów długowieczności. Czas ten jest bardzo dobry dla rozwikływania syndromu pociągu do śmierci, który powoduje sploty niekorzystnych okoliczności, chorób, wypadków, nieszczęść czy katastrof przynoszących cierpienie albo nagłą śmierć. Usuwanie pecha, zdejmowania klątw, usuwanie skutków złej czarnej magii, to wszystko zabiegi ochronne i oczyszczające jakie od tysiącleci praktykuje się w czasie Nowiu, w noc poprzedzającą Nów Księżyca zwaną ogólnie Śiwaratri, Nocą Łaski! Bardzo popularna jest praca z żywiołami, jak praniczne ćwiczenia oddechowe czy rytuały ogniowe Homa. Wytrawni Nathowie, praktykujący głęboko Hathajogę potrafią przez 2-3 godziny utrzymywać Mudrę długiego życia i nieśmiertelności zwaną Viparitakarani, w wielkim uproszczeniu podobną do prostej półświecy, tak, że głowa jest na dole, a nogi i ręce w górze, co daje mocne ukrwienie mózgu i odmłodzenie!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Maha-Śiwa-Ratri, dosłownie Wielka Noc Łaski to czas uwolnienia od dawnych błędów, grzechów, od nałogów i złych, szkodliwych przyzwyczajeń, czas wielkiego uwolnienia i przebaczenia. Osoby skłócone, mające do siebie jakieś urazy odwiedzają się i spotykają w czasie Śiwaratri i odpuszczają sobie wzajemnie swoje ciężkie grzechy, padają sobie w w ramiona i objęcia, błogosławią sobie. Jogowa zasada Ahimsa każe przebaczać i jeśli obie strony są gotowe do takiej pokuty to wspólnie i z miłością celebrują MahaRatri. Każdy uczeń i uczennica Jogi dba doskonale o to, aby do nikogo nie żywić urazy, a szczególnie aby żyć w miłości i przyjaźni wielkiej ze wszystkimi swoimi duchowymi nauczycielami, instruktorami, Guru czy Mistrzami! W czas Maha-Ratri uczniowie przybywają do Aśramu czy Ośrodka swego Mistrza, Guru, do swych instruktorów aby odnowić Przymierze Łaski, odnowić praktykę, ślubowania duchowe i inicjacje! Ahimsa to zasada niekrzywdzenia, która zabrania czynów złych i krzywdzących takich jak zabijanie, ranienie, zadawanie bólu, sprawianie przykrości, stąd dla słabych duchowo ludzi specjalne dni na oczyszczenie, uwolnienie i przebaczenie obejmujące głębsze sfery psychiki, a nie tylko podstawowy trening dla doskonalenia formy przejawienia jaką jest ciało gęste. Joga uczy o kilku coraz subtelniejszych powłokach cielesnych, i z każdą się pracuje, aby była udoskonalana. Praca tylko z ciałem fizycznym nie jest uważaną za właściwą nawet przez Mistrzów Hatha Jogi. W czas Maha-Śiwa-Ratri pojednujemy się ze wszystkimi naszymi mistrzami, nauczycielami, instruktorami i przewodnikami jakich tylko spotkaliśmy w tym ziemskim życiu! Każdy nauczyciel duchowy jest dla ludzi boskim darem i błogosławieństwem!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Istnieją trzy wielkie celebracje duchowe w tradycjach Jogi na Wschodzie, a właściwie dawniej istniały w całej Euroazji, po jednej w każdym czwórmiesiącu. W Rybach to Maha-Ratri, w Raku to Guru-Purnima, święto mistrzów i nauczycieli duchowych - można powiedzieć, że jest to Dzień Duchowego Nauczyciela, a w Skorpionie to tak zwane Święto Światła, Di(pa)wali! Trzy razy w roku jogini kultywują takie szczególne dnie, ale bodaj Maha-Śiwa-Ratri jest najbardziej ekumenicznym, pojednawczym i publicznym z tych mistyczno-duchowych, ezoterycznych festiwali związanych z jogiczną kulturą Ducha! Wszystkie ośrodki Jogi w każdej szkole u każdego mistrza czy nauczyciela celebrują obchody Dnia Jogina znane jako Maha-Śiwa-Ratri. Jest to wielka pamiątka związana ze zstąpieniem na Ziemię doskonałego Mistrza Jogi, Śri Śiwa Jogeśwara zwanego w skrócie Sadaśiwą. Uczniowie i studenci Jogi wszędzie na świecie zapraszają i przyprowadzają na Maha-Śiwa-Ratri swoje rodziny, przyjaciół i znajomych aby wszyscy wspólnie pojednali się ze sobą w Bogu, bo słowo Joga samo w sobie oznacza Pojednanie! Mahaśiwaratri to czas, kiedy natura powoli budzi się do życia i wiosennego kwitnienia, czas pozimowego przednówka i ożywienia duszy! Jest to noc intensywnego wysiłku dla polepszenia życia w każdej sferze i przywołania pomyślnych sił Natury na cały nadchodzący rok, stąd rytuały dla zjednania harmonii, powodzenia i pomyślności w życiu ludzi! W Indii zauważa się, że największe klęski żywiołowe zdarzają się w tych okolicach, gdzie zaniedbano rytuał Wielkiej Nocy Łaski, a liczba uczestników Maha-Śiwa-Ratri jest raczej niewielka. Dzięki badaniom naukowym udowodniono już nawet, że jeśli przynajmniej pięć procent ludzi na jakimś terenie jest żywo zaangażowanych w medytowanie i praktyki doskonalenia duchowego, to kataklizmy i klęski naturalne omijają cały ten obszar, a nawiedzają okolice, które zaniedbały się pod względem kultury duchowej!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Najstarsze i najpiękniejsze szkoły jogiczne na Wschodzie głoszą taki pogląd, że właśnie w Noc Śiwa staje się człowiek prawdziwym Uczniem Duchowym Ścieżki Jogi, uczniem Drogi Doskonałości, że jest to dla praktykujących czymś w rodzaju wspólnotowej Inicjacji we Współczucie i Przebaczenie ponad i poza szkołami czy stylami nauczania, liniami przekazu i rodzinami aśramowymi uczniów poszczególnych Guru! Często spotkać można zwyczaj dawania jakiegoś duchowo znaczącego prezentu osobie której sympatię lub przebaczenie pragniemy zjednać, osobie którą chcemy przebłagać za uczynione jej zło czy krzywdę. Szkoły siddhów uważają, że dobrzy ludzie zapraszają wszystkich z którymi chcieliby się pojednać, a źli to tacy, którzy na prośby o pojednanie nie zjawiają się i nie chcą uczestniczyć w odwiecznej ceremonii pojednania z Bogiem i pomiędzy sobą w rodzinach czy kręgach znajomych! Śiwa Ratri, czas dochodzenia do Nowiu Księżyca jest najlepszy do tego, aby wymazać ze swego serca wszelką nieprzyjaźń, awersję, urazy, bariery czy podziały, stąd właśnie kultywowanie oczyszczenia duszy w tym najbardziej sprzyjającym okresie! Jogini i Siddhowie generalnie używają kosmicznych terminów księżycowych do swej praktyki i ćwiczeń w zakresie rozwoju duchowego i ascezy, ale czas Maha-Śiwa-Ratri, Nów w znaku Mina, Ryby jest szczególnie znany i powszechnie stosowany w całej kulturze Euroazji. Uczniowie duchowi mistycznych szkół Wschodu znani są ze swojego wielkiego szacunku i respektu wobec mistrzów, przewodników, a nawet wobec prostych nauczycieli instruujących w ćwiczeniach jogicznych. To z głębokiego naturalnego szacunku dla boskich mistrzów i przewodników, uczniowie każde zadanie czy zalecenie Guru starają się wykonywać tak dobrze jak w wojsku żołnierze każdy rozkaz swego dowódcy. Człowiek inteligentny i sprawny umysłowo rozumie, że to, co wypełnia się dla Boga i Guru musi być zrobione nawet lepiej niźli rozkaz dowódcy w wojsku od którego zależy doczesne życie lub śmierć w wypadku wojny. To, co zaleca duchowy Mistrz, Guru jest tym od czego zależy nie tylko jedno doczesne życie ale i cała wieczność, wiele wcieleń i życie samej Duszy! Stąd taka wielka gorliwość i sumienność uczniów duchowych w stosowaniu się do pleceń i rad Śri Guru w każdej szkole czy linii przekazu Jogi. Pojednanie i starcie wszelkiej nieprzyjaźni to jedno z tych zaleceń dla którego warto pościć cały dzień i intensywnie praktykować jogiczne ćwiczenia przez całą noc. Praca w sumie niewielka i łatwo dostępna dla każdego człowieka, raz w roku, a zysk bardzo wielki dla ludzkości!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ezoteryczne_Kr%C4%99gi_Duchowego_Rozwoju&diff=5856 2010-09-17T22:08:17Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>W każdej duchowej Szkole, o ile jest autentyczną Drogą Duchową istnieją cztery podstawowe Kręgi Wtajemniczenia, a ludzie wokół nich zorientowani tworzą coraz wyższe Stopnie Wtajemniczenia. Krąg Pierwszy to wszystkie osoby, które kultywują i rozwijają we Wspólnocie, Ducha wzajemnej życzliwości, sympatii, przyjaźni i miłowania. Wzajemna ze sobą przyjaźń i życzliwość, wzajemne miłowanie, słodka duchowa atmosfera grupowych spotkań jest oznaką przynależności do pierwszego stopnia duchowego Wtajemniczenia w Braterstwie Światłości. Maitri to podstawowa cecha czy oznaka Braterstwa, a przyjaźń i okołoprzyjacielskie postawy czy zachowania doskonale oddają ducha i nastrój początków Drogi Bożej! Inną oznaką pierwszego poziomu, pewnej dojrzałości na tym poziomie jest Witarka, a to jest uporządkowanie myśli i dążeń, jasny kierunek i wyraźny cel osób praktykujących, połączony z prostotą umysłu, z przejrzystą prostotą myślenia, a jest to i otwartość i szczerość, ufność. Śraddha, zaufanie, ufność, wiara i wierność, to także oznaka ludzi z pierwszego stopnia Wtajemniczenia, dodajmy, że ludzi w pierwszym stopniu należycie ugruntowanych, takich, którzy już od Duchowej Drogi i Mistrza, nigdy nie odpadną. Tylko jedna z tych cech nie jest wystarczająca, ale musimy wyraźnie widzieć je wszystkie, aby móc uznać kogoś za godnego miana osoby duchowo Wtajemniczonej na Ścieżce Duchowej w jej pierwszym podstawowym, ezoterycznym Kręgu!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Maitri – zasada wzajemnej, słodkiej i sympatycznej życzliwości, kultywowanie braterskiej Przyjaźni, wzajemnego braterskiego i przyjacielskiego Miłowania musi być umocniona i trwała, ale też poparta uporządkowaniem myślenia, prostotą i porządkiem uczuć oraz dążeń każdej osoby, gdyż chaos myślowo-emocjonalny zawsze jest sprzeczny z duchem Braterstwa Ludzkości. Początkujący, przystępujący do Boga, Boskiej Wspólnoty, musi wierzyć, że Bóg jest i musi to być Wiara trwała, mocna i dobrze zbudowana, mająca wyraz w etycznej postawie i świadomym uczestnictwie w duchowej Wspólnocie. Wiraga, mocna odwaga do podążania Ścieżką, także jest konieczna, a jednostki pełne lęków, obaw i wątpliwości, trzeba z ich psychicznej choroby, fobii najpierw wyleczyć, aby mogły umocnić się w Drodze i w pełni przynależeć do Braterskiej Wspólnoty tworzonej przez duchowego Mistrza, Posłańca Boga. Oczywiście, takie rzeczy jak prawidłowa Postawa (Asana) do medytacji, modlitw i innych ćwiczeń, czy zdolność natychmiastowego samowyciszenia potoku myślowo-emocjonalnego, jako bardzo podstawowe także muszą być nauczone i zawsze stosowane! Trzy Miary Poznania muszą być zestrojone i używane, a jest to Pramana, wiedza z naoczności, rozumowania oraz przejęcia nauk od Świętych Istot. Trzy rodzaje wiedzy muszą się zgadzać ze sobą, a Agama - Wiedza Mistrzów musi jak korona, być najważniejszą dla człowieka częścią Drogowskazem dla poszukującej Duszy! Własne spostrzeżenia, a także refleksje i pomysły mają drugorzędne znaczenie, gdyż uporządkowanie Umysłu-Serca także zasadza się na asymilacji Boskich Idei danych przez Mistrzów Świętych i Proroków każdej epoce kierowanych przez Niebiosa do ludzkości! Zdolność radzenia sobie z bieżącymi uciążliwościami i przeszkodami losu, zdolność pokonywania Kleśa-uciążliwych przeszkód też jest bardzo ważna, aby osoba mogła utrzymać się w Drodze i osiągnąć wyższe duchowe Cele. Sukham – pomyślność, powodzenie przychodzi do tych, którzy mają ufność i wiarę, Śraddham w Boga i Guru oraz kultywownie Maitri – Ducha przyjaźni Braterskiej we Wspólnocie bez zachwiań i wątpliwości, które są chorobą duszy i umysłu! Zdolność do długotrwałego skupiania i kontemplowania rzeczy, osób oraz zjawisk, Sawitarka Samapattih z pomocą pogodnego, słonecznego rozmyślania o tym, co jest obiektem skupienia, także trzeba rozwinąć, a Ekstaza (Samah) musi być pod pełną władzą i kontrolą praktykującego Drogę Ucznia! Regulacja Wdechowydechu, rytmicznego i pogłębionego oddychania oraz osiągnięcie z jego pomocą uzdrowienia ze wszelkich stanów cierpienia, złego samopoczucia czy roztrzęsienia, a także zdolność do jednolitego i stałego ćwiczenia w skupieniu, aż do osiągnięcia pożądanego rezultatu, to także cecha osób z Pierwszego Ezoterycznego Kręgu Wtajemniczenia Duchowego!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Spośród zasad etycznych, pierwszą jest Ahimsah – Niekrzywdzenie i ta, włącznie z zasadą Czystości i Uświęcenia Śaućam, kultywowana jest w początkowym stopniu Wewnętrznej, Hermetycznej Drogi Ducha. Drugi, Zaawansowany Krąg Ezoteryczny rozwija intensywie właściwość Karuńa, która jest cechą rzeczywiście duchowo zaawansowanego Ucznia Duchowego. Karuńa to wspólczucie, Pomaganie, Czyny Miłosierdzia, Posługa Chorym, Cierpiącym i Uciśnionym. Osoby skupione wokół idei Karuńa czynnie pomagają, natychmiast, gdy trzeba wesprzeć pokrzywdzonych, uwięzionych, cierpiących, chorych czy zbolałych ludzi, a także przyrodę. Pomaganie słabszym, biedniejszym i nieszczęśliwym, czynne, miłosierne pomaganie to rzeczywista oznaka Karuńam! Wićara to czuciowe, współczująco-intuicyjne rozeznanie sytuacji i zdolność przenikania rzeczy i spraw, tak aby właściwie działać. Wićara to praktyczna życiowa intuicja, a każdy jej przejaw umacnia człowieka na Duchowej Drodze, w związku ze Wspólnotą Uczniów, Mistrzami, Aniołami i Bogiem. Wirya jest energicznością, siłą psycho-duchową, wewnętrzną mocą, wigorem, który widać w każdym czynie zaawansowanego Ucznia Drogi. Osoba zaawansowana zawsze może i potrafi działać, pracować dużo lepiej, więcej i efektywniej niźli początkujący adepci na Ścieżce Wtajemniczenia! Działając z Wigorem, z Energią, osoba z pomocą Intuicji, Wyczucia, czyli Wićaram potrafi wszystko zrobić jak najlepiej i jest życiowo bardzo sprawna w każdej aktywności organizacyjnej, zaś Karuńa sprawia, że jest pełna Charis, Łaskawej charytatywnej Dobroczynności, zdolna do czynów prawdziwego Miłosierdzia! Osoba zaawansowana intuicyjnie rozpoznaje i omija wszelkie Wiparyayas, fantazje, wypaczenia będące urojoną i zwodzącą błędną wiedzą, a skorygowana przez Nauczyciela czy Guru, natychmist odrzuca błędne dróżki, błędne poglądy czy oceny! Dzięki pracy wyczucia intuicyjnego rozwijają się dobre postawy dla rozróżnienia Dobra od Zła w prawidłowy sposób, a Wiveka staje się naturalnym stanem odrzucania tego co złe i niedobre. Wiveka jest podstawą Boskiej Wiedzy i duchowego zaawansowania, a jej przejawy wskazują na głębokie oczyszczenie. Satya – prawdziwość, szczerość spośród etycznych zasad jest mocno kultywowana, podobnie i Santosza – trwała satysfakcja, zadowolenie i rozkosz z uczestnictwa we Wspólnocie Uczniów i podążanie Duchową Drogą Życia. Przedłużenie Wydechu, dogłębne oczyszczenie poprzez długi Wydech znany jako Praćczardana niewątpliwie jest istotną praktyką Nirvitaraka Samapati, głębokie skupienie bez myślenia jest istotną oznaką zaawansowania duchowego, co oznacza zdolność długotrwałego kontemplowania rzeczy i zjawisk bez rozmyślania o nich, jedynie przez ich wskazanie przez Mistrza. Iśwaraprańidhana – duchowe oddanie żyjącemu Mistrzowi, Sadguru jest absolutną podstawą Zaawansowanego Kręgu.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Trzeci Krąg Ezoterycznego Wtajemniczenia zogniskowany jest wokół takich ideałów jak Ananda, co oznacza stan Szczęścia i Błogości oraz trwaniu w Błogosławieństwie otrzymanym od żyjącego Mistrza duchowego. Mumukszu to trwałe i stałe, nieustające dążenie do Boga, jego wspólnoty i posłańców, dążenie do Wyzwolenia, Zbawienia. Bezpragnieniowość i wolność od przywiązań hamujących duchowy wzrost i postęp jest bardzo istotna, a jest to Wairagjam – Uwolnienie od materialnych przywiązań i Witaraga Ćittam, świadomość bezpożądliwa, bez potrzeby posiadania. Wyższy Trzeci Krąg Duchowy nieustannie żyje w Świetle boskiej prawdy, a myśli osoby są myślami Guru, Boskimi Myślami, stąd mówimy o Smrti, co jest Pamiętaniem Nauki, Pamietaniem Boga. Umysł i Serce zanurzone w Świetle Dźjoti (Jyoti) w sposób trwały wolne są od wytwarzania Wikalpas, czyli od rojeń i urojeń będących fantazjowaniem bez związku z Rzeczywistością, nie bawią się grą słów ani chorymi, egoistyczno-ksobnymi interpretacjami. Taka Wyższa Świadomość jest zdolna do Poświęcenia, Czysta i z Radosnym Zachwytem Mudita pracuje dla dobra Boga, Guru i całej Wspólnoty Uczniów Drogi w ktorej się wychowała. Ludzie, którzy co parę lat idą do innego Mistrza, a porzucają poprzedniego Guru to demoniczne odpady, które nie są nawet na pierwszym stopniu Wewnętrznej Duchowej Drogi, gdyż Ucznia poznaje się przez Wierność, Stałość, Trwałość i Miłość. Mistrz Duchowy dobrze zna stopnie Drogi i właściwe praktyki duchowe, wie kiedy zacząć je uczyć i kiedy sprawdzać, czy owoce praktykowania się już pojawiają. Kręgi Wtajemniczenia rozpoznajemy wyłącznie po rzeczywistych owocach, a przecież tak Asteya, niekradzenie, niezabieranie innym, nieprzywłaszczanie cudzego jak i Tapas – trud, wysiłek, krańcowo mocne i trwałe zaangażowanie, poświęcenie są charakterystycznymi owocami Trzeciego Poziomu!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Podstawy_Staro%C5%BCytnej_Wiedzy_o_Wcieleniach_Duszy&diff=5855 2010-09-17T22:07:59Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>Nauka o reinkarnacji, cyklu ponownych odrodzin duszy (psyche) w ludzkim ciele była doskonale znana w filozofii greckiej i hebrajskiej. Pojęcie koła ponownych narodzin, w orginale greckim „kyklos geneseos“ nauczali w Grecji buddyjscy misjonarze znani jako uzdrowiciele, therapeutos, którzy opanowali całą Azję i część Europy (Tracja) w przeciągu ponad 400 lat od odejścia Śri Gautama Buddha około roku 553 p.e.ch. Podobnie idea szerzona była na ziemiach palestyńskich, hebrajskich i egipckich, a powszechny w użyciu hebrajski termin „Gilgul Nwszamot“, wędrówka duszy doskonale świadczy o tym, że wiara naukowa, doświadczalna, w reinkarnacji była powszechna wśród osób wychowanych w obszarze wpływu mistyki żydowskiej, egipskiej a później chrześcijańskiej.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Pisma proroka Henocha (El Morya) pochodzące sprzed potopu także poświadczają wielką prawdę o wędrówce dusz (gr. psyche, hebr. nefesz), jaką jest prawda o cyklicznym odrodzeniu, o ponownym wcieleniu duszy w ludzkie a czasem i zwierzęce ciało! Istnieje 360 ksiąg napisanych przez Proroka Henocha (El Morya, Hermesa), ale jedynie fragmenty kilku z nich są upublicznione, aby poszukującym dać przedsmak ezoteryki, mistyki, czyli okultyzmu religijnego. Wielki grecki Mistrz Mądrości, filozof, numerolog i asceta, Pitagoras, nauczał o cyklicznych wcieleniach, o reinkarnacji, a nawet znane są niektóre jego poprzednie wcielenia jako Etalides przed wojną trojańską, jako Euforbus w czasie wojny trojańskiej, potem jako Hermotimus z Samos, a i jeszcze jako Pyrros z Delos. Piąte w kolejności tej listy to wcielenie znane jako Pitagoras z Samos, które dopełnia cykl rozwojowy wtajemniczonego Pielgrzyma Drogi symbolizowany Pięcioramienną Gwiazdą (Tara) lub Pięciopłatkowym Kwiatem Lotosu.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Rozpowszechnienie i popularność doktryny duchowej o reinkarnacyjnym cyklu wędrówki dusz przez buddystów w okresie 400-500 lat rozkwitu buddyjskiej tradycji przed urodzeniem Jezusa (Jeszuah) to nie jest jedyny powód popularności nauk, podobnie jak i pisma henochiańskie. Kultura Arya(n), do której należą narody Europy i Azji w większości (Słowianie, Germanie, Grecy, Hindusi), od zawsze opierała się na naukowo opracowanej wiedzy o reinkarnacji pochodzącej z bardzo starożytnych czasów. Gautama Buddha jedynie odnowił wiele aspektów starożytnej Ścieżki Arya(n), Szlachetnych Dusz, Ścieżki Wojowników Szambala, pradawnych Rycerzy Świała, Prawdy, Miłości i Sprawiedliwości. Kara śmierci tak często wymierzana w starożytności przez boskich Sędziów-Mędrców posiadających Wgląd była stosowana na podbudowie nauki o reinkarnacji, gdzie mowa o wyrzuceniu złej duszy z jej ciała poprzez uśmiercenie w ramach kary za niegodziwość. Nikt nie przejmował się uśmierceniem bezbożnie niegodziwej osoby, jako że w świetle nauk o ponownych wcieleniach była to kara przede wszystkim dla złej niegodziwej duszy, a nie dla ciała, a dusza jak wiadomo w przyszłości wciela się ponownie. Kara taka z jednej strony skutecznie oczyszczała społeczeństwa ze wszelkiego niegodziwego zła i deprawacji, ale z drugiej strony zaludniała sferę przebywania dusz skażonych oczekujących na ponowne wcielenie, czyli zaśmiecała Hades (hebr. Szed), który stawał się cienistym, mrocznym lochem deprawacji i bezbożnej niegodziwości.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Oczywiście, kara taka mogła być stosowana za łamanie rzeczywistych praw ustanowionych przez Niebiosa (s. Dharma, hebr. Torah), a nie za łamanie praw ludzkich i musiała być wymierzana przez całkowicie uczciwych, oświeconych i pobożnych Sędziów-Mędrców! Wymierzanie surowych kar zawsze było w rękach Mistrzów Mądrości, którzy są Najwyższymi, Boskimi Sędziami tej Planety (Loka); nie kierują się stronniczymi poglądami politycznymi czy religijnymi, ale należą do Empireum rasy ludzkiej, jakim jest Duchowa Hierarchia, Białe Bractwo. Osoby doświadczające, widzące wędrowanie duszy poprzez wcielenia nie rozpaczają w obliczu śmierci fizycznego ciała, a także gotowe są do bohaterskiego poświęcenia w obliczu konieczności podjęcia słusznej walki. Śmierć nie istnieje dla osób znających z autopsji mądrą wiedzę o ponownych wcieleniach, ani zbytnia fascynacja aktualną formą fizycznego bytu, w który wrodzona jest dusza (gr. psyche, hebr. nefesz), bo człowiek rozpoznaje większą część cyklu swego istnienia, rozwoju i ewolucji jako byt subtelniejszy, energetyczny i duchowy! Wedle nauk prorockich Patriarchy Henocha mówi nawet o Aniołach (Bóstwach) opiekujących się życiem dusz, całym kołem wcieleń jednostki ludzkiej, a w hebrajskiej mistyce znanych jako Golgalim. Te same anioły opiekują się Kręgami Inicjowanych (Zapieczętowanych ku Zbawieniu, Wyzwoleniu), bo Zbawienie (Wyzwolenie), to proces uwolnienia duszy (psyche) od konieczności, przymusu wchodzenia w kolejne odrodzenia z powodu złych działań, myśli, słów i czynów, które obciążają duszę czyniąc ją grzeszną, brudną i złą. Dusze udoskonalone, szlachetne (Acil Nefesz) przeznaczone są do Zbawienia, a są to dusze inicjowanych, które dożywotnio (wieczyście) są wierne w nauce, praktyce i służbie duchowej Drodze, w której otrzymały inicjacyjne wtajemniczenie, czyli pieczęć zbawienia (wyzwolenia). Życie nie ma sensu bez dogłębnej, naukowej boskiej wiedzy o Duszy i reinkarnacji, a świat bez wiedzy o wcieleniach duszy wydaje się całkiem zły i niesprawiedliwy.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Prawo reinkarnacji w cyklach, podobnie jak i prawo odpłaty, zwrotu kary i nagrody z hinduska znane jako prawo karmana (karmy) musi być dogłębnie zrozumiane i wyjaśnione już dzieciom w szkołach w sposób naukowy, jako podstawy naukowej, dialektycznej filozofii życia. Odwieczna nauka o wcieleniach duszy przewiduje nie tylko zbawienie, wyzwolenie (po grecku Soteria) dla dusz uszlachetnionych, ale i cykle podłych odrodzin w uszkodzonych kalekich formach bytu, szczególnie w ciałach zwierzęcych takich jak osły, psy, lisy, świnie, węże, konie, czy inne zwierzęta domowe lub leśne. Koncepcje wywodzone w oparciu o autopsję własnych wspomnień przebudzonych dusz, które pamiętają swe poprzednie wcielenia w rzeczywisty sposób jak i w oparciu o wiedzę przyniesioną przez Anioły, Bogów. Wyższe istoty z odległych, wyższych światów, przewidują także ostateczną karę dla bardzo złych i niegodziwych dusz w postaci Zagłady, Uniecestwienia Złej Duszy, co mistyka chrześcijańska czy żydowska zwała śmiercią drugą w jeziorze siarki i ognia Gejhinom (Piekła Gehenny). Prawdziwi chrześcijanie, ci wyuczeni przez Jezusa, nie obawiali się śmierci ciała z powodu represji za wiarę, bo wierzyli w powszechną naukę o wcieleniach, ale za to obawiali się uniecestwienia siebie, duszy (osoby) w ogniu ostatecznej Zagłady, czyli śmierci drugiej, którą jest kara śmierci wymierzana przez Anioły w imieniu Boga, strażnika Planety (hind. Śiva, hebr. Jahwah, JHWH). Dobrze znany jest tak w tradycji żydowskiej (Abaddon) jak i w tradycji greckiej (Apollyon) anioł zagłady, anioł niszczyciel, który ostatecznie unicestwia złe, upadłe dusze po wyczerpaniu wszelkich przeznaczonych dla nich możliwości poprawy, uszlachetnienia.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Cykl reinkarnacyjny nie trwa w nieskończoność, a forma ludzka nie jest stałą formą bytu dla żyjących, inwidualnych dusz. Dusza ludzka może być nieśmiertelna pod warunkim oczyszczenia ze skażenia i uszlachetnienia, udoskonalenia tak, aby mogła powrócić do Niebios, tam skąd została na Ziemię zesłana w ramach kary za grzechy i niegodziwości w wyższych niebiańskich światach, na wyższych planetach łańcucha ewolucji. Har-Cijon, biblijną Górę Zbawienia tworzą osoby (dusze) bezwzględnie posłuszne (Hebr. Cijut, Posłuszeństwo) Prawom Boga (hebr. Torah, hind. Dharma) oraz inicjowane, naznaczone znakami zapieczętowania do Zbawienia, Wyzwolenia (hebr. Cijun, Znak, Inicjacja, Stopień). Uczniowie Drogi powinni głęboko studiować Dharmę (hebr. Torah), Prawa Boże i w pełni ich przestrzegać, a wtedy ich losy tak się ułożą, że w końcu będą Wyzwoleni. Wedyjska nauka powszechna w Oriencie, powszechny i ostateczny akt Zagłady zwie termniem Pralaya, co bliskie jest pojęciom substancjalnego rozpuszczania lub anihilacji, natychmiastowej zagłady bytu, który jest istotą kolejnych wcieleń tworzących cielesne, widzialne formy bytu. Anioły Rozpuszczania, Pochłonięcia Layadeva zajmują się oczyszczaniem sfer istnienia planety przy końcu większych cyklów istnienia, takich jak Yuga (epoka) czy Kalpa, a także obejmują setki tysiecy lub miliony ziemskich lat. Najkrótsza Yuga, to Kali Yuga, Epoka Bogini Czasu (Śri Kali) trwająca zaledwie 432 tysiące lat. Nowicjusze muszą bardzo umocnić się w Drodze, aby nie zanieczyszczać swej duszy ciężką zbrodnią zdrady, odstępienia, bo na zbawienie zasługują jedynie dusze heroiczne, bohatersko wierne i oddane, a nie ci, których zniechęcają najmniejsze przeszkody. Tak Sufi jak Rsi (Ryszi) nauczają, że cierpliwość, wytrzymałość to jedna z koronnych, najistotniejszych cnót, boskich przymiotów udoskonalonej, szlachetnej duszy!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Wy ludzie, musicie dla wyższego dobra całej ludzkości ciągle pamiętać te nauki i propagować boską, wyższą Wiedzę wśród ogółu ludzi, a szczególnie musicie skarby mistyki przekazywać waszym dzieciom dla pożytku przyszłych pokoleń i polepszanie stanu tej ludzkości. Góra Kailaśa zasiedlona jest przez Wyzwolonych Laya, tych, którzy osiągneli Kaivalyam, Zbawienie, Wyzwolenie duszy z kręgu cyklicznego odradzania dusz, a jest to podobnie jak Har-Cijon symboliczna góra złożona z dusz, inicjowanych, wtajemniczonych, zapieczętowanych ku Zbawieniu, Wyzwoleniu pieczęciami inicjacji przez Wysłannika Bogów, który zna niebiańskie ryty inicjacji, pieczętowania będąc realnym Guru, Przewodnikiem duchowej Drogi! Bóg Błogosławi wytrwałych i zwycięskich Pielgrzymów Drogi!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Medytacja_Ofiarowania_Pi%C4%99ciu_Zwierz%C4%85t&diff=5854 2010-09-17T22:07:33Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>Ceremonia ofiary z pięciu zwierząt, cielęcia, kozła, barana, turkawki i gołębia, jaką złożył Patriarcha i Prorok, Ojciec wielu religii objawionych, kiedy spotkał Boga i Anioły ma głębokie, symboliczne znacznie całkowitego oczyszczania ze zwierzęcych nawyków i skonnosci. Ofiarowanie poprzez spalanie to oznaka spalania zespołu cech i skłonności symbolizowanych przez ofiarne zwierzęta, spalenie w wewnętrznym Ogniu, w płomieniu Kundalini, żeńskiej ogniowej mocy dającej Światło. Taka ofiara całkowitego spalania swoich wewnętrznych zwierząt jest gruntownym oczyszczeniem i przetworzeniem zwierzęcych cech w oświecające Światło.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Egotyczna zwierzęca natura kozła, cielca czy barana spala się w potężnym, wewnętrznym ogniu żarliwości i poświęcenia. Cielec, wół, jako ofiara symbolizuje lenistwo, ociężałość, przyziemny materializm, a także egotyczne zapatrzenie w siebie i samouwielbienie, egotyczny narcyzm, a to wszystko są zwierzęce cechy, które muszą zostać przemienione w Światło, w płomiennym Ogniu żarliwości i poświęcenia. Taka jest symbolicznie istota ofiary czynionej właściwie, w wewnętrzny sposób, chociaż dawne zwyczaje ofiarowania zwierząt pobudzały ludzi ofiarowania Bogu wszelkich zwierzęcych cech drzemiących w ludzkiej naturze. Medytacyjny proces rozniecania płomienia Kundalini, płomienia żarliwego oddania i poświęcenia Trzem Wielkim Klejnotom, Bogu, Guru i Drodze oraz spalania, ogniowej transformacji zwierzęcych cech i właściwości jest absolutnie wystarczający dla każdego inteligentego człowieka w obecnym cyklu Czasu!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Zwierzę składane w ofierze należało w rytualny sposób uśmiercić, stad wiadomo, że wszystko to, co odkrywasz w sobie jako zwierzęce cechy ego podlega uśmierceniu i ofiarowaniu, na ołtarzu Boskości w Sercu, na ołtarzu w Świątyni Ciała, w którym rozbudzony jest Ofiarny Ogień Kundalini. Proces uśmiercania i ofiarnego spalania cech zwierzęcych jest też procesem ich transformacji w Światło świecące z Ognia na ołtarzu Boskości twego Serca. Proces zabijania w sobie baranich cech i skłonności oraz ofiarowanie barana, baraniego ego na Płomiennym Ołtarzu, aby baran uległ spaleniu i przetworzeniu w Światło to doskonały temat dla głębokich mistycznych kontemplacji. Taką wielką ofiarę złożył Ojciec Abraham, Ojciec Religii Ofiarowania i Poświęcenia, kiedy usłyszał Głos Boży i ujrzał anioły posłane z Niebios dla jego uświęcenia. Pod przewodnictwem Jaoela (Joela) Archanioła odbył się 40-to dniowy, całkowity post bez jedzenia i picia, udając się w pielgrzymkę na Świętą Górę Horeb, gdzie ostatecznie dokonała się symboliczna ofiara uwolnienia Patriarchy od wszelkich pięciorakich, zwierzęcych cech i skłonności. Ludzka istota, oczyszczona ze zwierzęcego „zbaranienia“ czy „kozłowatości“ staje się podobna aniołom (Dewa, Malakhom).<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Ofiara z pięciu zwierząt poświęcenia jest ofiarą nakazaną, Nityakarmanem, którego nikt nie może obejść, inaczej nie wejdzie do Niebios i nie zrówna się z Aniołami Raju! Kozioł skaładany w całopalnej ofierze symbolizuje wszelkie, demoniczne, rogate i buntownicze skłonności, które można ująć słowami „egotycznego nieposłuszeństwa“. Baran atakuje na ślepo bodąc dla kaprysu, chodzi też „własnymi drogami“, ciągle błądząc i uciekając z drogi wskazanej przez Pasterza i jego Pomocników (Nasir). Zarówno głupota barana jak i głupie i uparte, koźle ego muszą zostać zabite i spalone w Ogniu Ofiarnym, którym jest Boski Płomień Kundalini, Ogień Wiary i Poświęcenia.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Demon bardzo zły, Aza, Azazel w postaci nieczystego ptaka atakował Abrahama i jego Ofiarę, usiłując odciągnąć Abrahama, Ojca Religii Objawionej od złożenia ofiary i drogi ukazanej przez Posłańców Boga, jacy mu towarzyszyli, Jaoel, Michaela i innych. Azael, Aza jako nieczysty ptak to lotna myśl, każda myśl pojawiająca się w powietrznym z natury umyśle, która odwodzi człowieka od całkowitego i pełnego ofiarowania się Bogu, Guru i Drodze, bo Jaoel czy Michael symbolizują Guru, Gurudeva, Przewodnika posłanego człowiekowi przez Boga, Elohim, aby wędrował za nim na Świętą Górę, ku samooddaniu i całkowitemu Przemienieniu w Światło Oświecenia. Osoba udająca się w duchową Podróż, musi do samego końca swej ziemskiej wędrówki strzec się Azazela, zwodziciela, który jest nieczystą myślą odwodzącą od Drogi, ptakim nieczystych myśli siejącym rezygnację i zwątpienie. Ojciec Abraham, tych, którzy wątpią i rezygnują z Drogi Bożej i Guru wprost nazywa sługami demona Azazela, ktory uwięziony jest na Ziemi jako potępiony zwodziciel zmierzający na zagładę.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Każdy inicjowany poświęcony Drodze, Guru i Bogu musi się wiele wystrzegać nieczystych ptaków czarnych myśli i oddać procesowi ofiarowania, całkowitego spalania zwierzęcych demonicznych cech swego ego. Turkawka symbolizuje naiwność i bezmyślność, częste zmienianie miejsca pobytu i głupotę niestałości dążenia, a gołąb symbolizuje materialne pasożytnictwo żerowania na innych i „wydziobywania“ innym kęsa, który do nich nie należy. Zabij w sobie te ptaki, jednego po drugim i ofiaruj anielskim siłom na Ogniowym Ołtarzu całopalnej ofiary, gdzie spali się wszystko, co te zwierzęce siły symbolizują, a to można wiedzieć obserwując życie i nawyki zwierzęcości. Życie, by jeść i bezmyślnie kopulować, życie, by innym wyrwać ich kęsy, życiowe pasożytnictwo, życie jedynie walką o przetrwanie, kiedy można zostawić te demoniczne, zwierzęce życie i spalając zwierzęce ego stać się duchową istotą wyższego rodzaju, człeko-anielskim bytem, który przemieniwszy ego w Światło Boże, staje się Wiecznym Służebnikiem i Przyjacielem Boga, na wzór Ojca Abrahama i wszystkich wielkich Proroków, Mistrzów i Świętych!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Ofiara dopełniona na Świętej Górze, poprzedzonej czterdziestodniową pielgrzymką i postem ma głęboki symboliczny traktalny zarazem wymiar. Dzień to w duchowej nauce zarówno symbol roku jak i tysiąclecia, stąd 40 dni postu, gdzie Abraham za pokarm ma patrzenie na Gurudewa, a za napój Słowa swego Gurudewa, Mistrza i Przewodnika, to kwintesencja 40 lat życia, cyklu wymaganego w ziemskiej egzystencji od człowieka przez Niebiosa. Jeśli przez 40 lat obraz Mistrza jest ci cenniejszy niż chleb i służy za duchowy pokarm, a Słowa Mistrza droższymi są niż woda i służą za duchowy napój, to dopełnisz 40-letni cykl ziemskiej Pielgrzymki w ziemskim życiu. W życiu duszy, z włączeniem okresów pomiędzy kolejnymi wcieleniami, dzień w świadomości Boga to Jeden Tysiąc lat, Millenium. Cykl 40-tu tysięcy lat, czyli Dni Boga, to cykl życia duszy, która w kolejnych wcieleniach poszukuje obrazu Boga i dąży do tego, aby słuchać Boga. I wszystko to streszcza się w kwintesencjonalnym doświadczeniu Wielkiego Proroka, takiego jak Abraham, do którego anioły z Niebios przychodzą w bardzo rzeczywisty sposób, w sposób namacalny, aby dokonał ostatecznego Przemienienia w Oświeconą, Przebudzoną Duchowo istotę, a jest to niebiańska osobowość, która dopełniła ofiary całopalenia wszystkich zwierzęcych skłonności ziemskiej natury ego. Długa jest zaiste ludzka Pielgrzymka, zanim dojdzie do Świętej Góry w towarzystwie swoich Przewodników, z pomocą których przemieniony zostaje człowiek w Przewodnika Ludzkości, który jest rzeczywiście oświecony, którego Kundalini jest rzeczywiście przebudzona, który rzeczywiście doświadczył Boga. Odpędzanie Azazela, nieczystych ptaków zwątpienia i rezygnacji ma pierwszorzędne znaczenie dla duchowych podróżników, którzy pragną podjąć Ostatnią Pielgrzymkę, dzieki której wzniesieni zostaną na Niebiosa stając się Bogami, aniołami godnymi udziału w Świecie Przyszłym!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Dlaczego_Wielcy_Mistrzowie_Nie_Uczyli_Kobiet%3F&diff=5853 2010-09-17T22:07:09Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>1. Wielu ludzi dopytuje nas o znane historyczne fakty, o wyjaśnienie dlaczego Mistrz Gautama Buddha nie przyjmował do Wspólnoty Duchowej kobiet i zabraniał wyświęcania kobiet w charakterze mniszek. Wielu pyta dlaczego Jezus Chrystus wśród Uczniów Duchowych nie miał w zasadzie formalnie ani jednej kobiety, bo jak wiadomo było dwunastu Apostołów i 72 Ewangelistów jako apostołów mniejszych, ale w tej generalnie zakonnej wspólnocie nie było zwyczaju przyjmowania kobiet, co później wyrażono jako zakaz prowadzenia nauczania duchowego przez kobiety. Gautama Buddha w swym głębokim Oświeceniu Duchowym nie tylko miał we zwyczaju nieuczenie kobiet, ale wręcz w pierwotnych regułach buddyjskiej Sanghi zakazywał przyjmowania kobiet do wspólnoty duchowej, która powstała jako Braterstwo wyłącznie męskie. Nic nie wiadomo aby istniały jakieś Uczennice duchowe Proroka Zarathuszthry czy Mojżesza ani nic nie wiadomo aby Braterstwo Kryszny u swego początku rzeczywiście przyjmowało kobiety, chociaż mówi się o istnieniu wielbicielek Pana Kryszny. Niektórzy podejrzewają wspomnianych wielkich Mistrzów o jakiś męski szowinizm czy radykalnie patryjarchalne poglądy i postawy, jednakże wobec Boskiego Ducha czy stanu Duchowego Oświecenia należałoby sobie darować tego rodzaju śmieszne wynurzenia. Tym bardziej nieadekwatne, że w stanie wysoko Przebudzonym ludzka istota staje się Ardhanareśwarą, istotą pół męską i pół żeńską, budząc wiele cech obojga płci, duchowej hermafrodyty. Płeć zewnętrzna pozostaje jako zewnętrzny atrybut a wyzwolenie ze wszelkich uwikłań w żądze i pożądania oddala możliwość działania w oparciu o własne anse czy urazy, awersje i niechęci do przeciwnej płci, gdyż Oświecona Istota jest po prostu od wszelkich niskich pobudek zbawiona, wolna!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 2. Należy poszukać głębszej przyczyny takich postaw i nauk, przyczyny w widzeniu rzeczy i spraw z kosmicznego poziomu, który obejmuje wiele wcieleń i obserwacji typowych zjawisk na marginesie duchowości. Pewne zjawiska możemy zauważyć w wielu grupach duchowych i związanych z ogólnym samodoskonaleniem w całej historii ludzkości tak w starożytności jak i współcześnie. I musimy przestrzegać przed błędami w postępowaniu i zachowaniu, także z uwagi na typowe błędy danej płci. Weźmy obrazki ze sztuk walki obliczonych także na duchowe doskonalenie i zjawisko nazywane szukaniem sobie chłopaka aby go wyrwać z treningu i zawłaszczyć dla siebie, czyli pod płaszczykiem miłości ograniczyć jego uczęszczanie na treningi takie jak Tai Chi, Wu Shu, Ju-Jutsu czy Kalarpayattu. Trenerom, instruktorom czy mistrzom sztuk jest ono dobrze znane, i nader często dobrze zapowiadający się Uczeń rezygnuje z dalszej nauki doskonalenia fizycznego i duchowego właśnie z powodu kobiety, która w rzeczywistości przyszła do sali ćwiczeń nie po to aby się rozwijać, tylko po to, żeby kogoś poderwać, omamić i od treningu duchowej sztuki oderwać. Niestety w praktyce, w większości przypadków tak postępują właśnie kobiety i dlatego cześć Nauczycieli bardzo dobrze znających życie uczy tylko mężczyzn. Trening od którego zależało życie czy śmierć nie mógł i nie może zamieniać się ani w zabawę, wygłupy towarzyskie ani nie może jego znaczenie ulegać degradacji tak, że wartość sztuki duchowej spada poniżej wartości zaspokajania własnych żądz i pożądań rzekomo miłosnego charakteru. My, którzy śledzimy życie i rozwój ludzkości przez wiele wcieleń oglądaliśmy tysiące takich indywidualnych historii, kiedy to kobieta zdobywając mężczyznę zaangażowanego duchowo, z wielką złością i zawiścią stara się ograniczyć jego duchową praktykę, ilość treningów, albo w ogóle zmusić do wycofania z dobrej, braterskiej drużyny.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 3. Starożytne jak i współczesne Objawione Pisma Święte wyraźnie uczą, że wszelkie odwodzenie od duchowej Drogi samodoskonalenia, odwodzenie od Mistrza i nauczycieli Duchowych jest złem gorszym od morderstwa. Historia pokazuje także fatalne losy takich związków, które opierały się na odwodzeniu partnera od duchowej praktyki, treningu samodoskonalenia, pracy służebnej na rzecz Aśramu czy więzi ze wspólnotą. Związki pseudomiłosne oparte na kradzieży Ucznia, na zastępowaniu Oświeconego Obiektu uwielbienia i adoracji na rzecz adoracji cielesnych i nieoświeconych walorów płciowych zawsze kończą się ostatecznie bardzo nieszczęśliwie, a ci którzy takiego zła dokonują osiągają bardzo podły los i fatalne warunki przyszłego odrodzenia wśród niższych istot. Prawo Karmana działa jako prawo zwrotu, zapłaty, stąd jeśli ktoś odrywa drugą osobę od jej życia duchowego, odrywa od Drogi Duchowej, odrywa od Mistrza, to niewątpliwie sam upadnie i oderwany zostanie. Istoty doprowadzające innych do upadku duszy same w zasadzie skazują się w tym momencie na upadek, a to z powodu ciasnoty swego postępowania bez baczenia na jego karmiczny rezultat jaki przyjdzie w przyszłości. Fakt, że częściej pod pozorem miłości kobiety tak wyrywają mężczyzn z duchowych wspólnot i treningów był istotną przyczyną dla których Gautama Buddha zabraniał w ogóle przyjmowania kobiet do Braterskiego Zakonu, a nie jakiś szowinizm czy patryjarchalizm rzekomy, na poczekaniu wymyślony przez tych, którzy nie znają prawdziwych przyczyn duchowych nakazów i zakazów. To obserwacja zjawisk, funkcjonowania i tendencji płci zmusiła Gautama Buddhę, Spitama Zarathushtra czy Jezusa Chrystusa do stosowania określonych reguł czy norm. Podstawą wszelkiej Miłości jest Miłość i Oddanie do Boga oraz Guru, a kto nie ma Miłości (Oddania i Uwielbienia) do Boga i Boskich Istot, ten w ogóle nie ma pojęcia o Miłości i nie jest w stanie przeżywać wyższych Uczuć Serca i Duszy. Kto nie miłuje Boga, ten nie ma Miłości i naprawdę nikogo nie kocha. Dlatego świat jest tak bardzo spowity zaborczością, zawiścią, zazdrością i wszelką postacią chorej żądzy.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 4. Dziś też widzimy setki panienek, które przychodzą do jakiejś duchowej Wspólnoty, ale głównie po to, aby uwieść jakiegoś lidera czy dobrego Ucznia i podstępnie ukraść duszę ucznia, tak aby potem nie miał pod pozorem rzekomej miłości czasu ani na poważną praktykę duchową ani na pracę dla Wspólnoty Duchowej. I nie przemawia do rozsądku owym osóbkom to, że prędzej czy później spadnie na nich karman zwrotny, kosmiczna odpłata w postaci przykładowo takiej choroby łona, że zaspokajanie żądzy może być fizycznie nie możliwe lub bardzo utrudnione. Na pocieszenie pozostaje fakt, że więcej jest współcześnie, u progu Ery Wodnika kobiet, które w ogóle zainteresowane są duchowością i duchową pracą, ale wciąż mało jest takich, na których w sposób trwały mogłaby oprzeć się praca i rozwój duchowej wspólnoty czy świątyni. Kiedy widzimy różne grupy duchowe, w których na kilkadziesiąt czy kilkaset kobiet rzekomo zaangażowanych w praktykę rezygnuje 70-80 procent na wieść o tym, że lider mężczyzna właśnie się żeni, mamy jasny obraz celu dla którego osóbki te przychodziły do duchowej grupy czy organizacji i dlaczego nijak nie mogły zrobić duchowego postępu albo zapominały duchowych nauk i praktyk, które miały robić. Śmieszne to może ale prawdziwe tak jak wciąż prawdziwe są słowa Gautama Buddha iż dla Oświecenia trzeba się wyrzec żądzy, szczególnie żądzy uwodzenia i posiadania Uczniów Duchowych jakiegoś Mistrza. Szkodzą wielce własnej duszy i rozumowi osoby, co przychodzą do Guru i Drogi na chwilkę, tak jakby wchodziły do kina albo do kawiarni, tym bardziej, że każdy Mistrz, Guru podkreśla ważność stałości, wytrwałości, poświęcenia, służby duchowego oddania, regularnej praktyki i podobnych właściwości. Śmieszni są ludzie, którzy wiedząc że ciężkie autystyczne schorzenia umysłu są skutkiem egoistycznych błędów popełnionych w poprzednich wcieleniach, często skutkiem doprowadzenia do upadku innych z powodu własnej chorej żądzy ale pomimo wiedzy o tym, dalej pracują na taki swój los w przyszłości!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> 5. Utopijne idee nadwartościowe pokazują zwykle trochę chory albo zwichrowany umysł, ale żądza wyrwania jakiegoś faceta z jego duchowego treningu i duchowego zaangażowania dla pseudomiłości opartej jedynie na adoracji własnego łona i ciała jest jeszcze bardziej szkodliwa dla każdej duszy. Nie ma miłości ze strony tej osoby, która zabrania ci medytować czy uczęszczać na duchowe zgromadzenia i naukę do Mistrza. Nie ma ani trochę miłości osoba, która jakkolwiek, nawet bardzo subtelnie odwodzi cię od duchowej pracy czy praktyki, odwodzi od Ścieżki czy Guru. Nie miłość ale chora żądza kieruje takimi osobami, które odwodzą kogokolwiek od Guru czy Drogi, od duchowej praktyki i pracy dla Bractwa. Odwiedzenie to zawsze zagubienie i zatrata własnej duszy, dlatego działalność takich podrywaczek została oceniona maksymalnie szkodliwie, nie tylko prze Pana Krysznę, Buddhę czy Chrystusa, ale też przez Mistrzynie Oświecone takie jak Śri Lalla czy Rabija! Kto Cię odwodzi od medytacji i kontemplacji od jogi, tai chi czy innej ścieżki praktyki duchowego doskonalenia ten zawsze czyni najgorsze zło, zło degradacji twojej duszy i nie może być żadnego kompromisu z takimi osobami! Dharma, Veda jak i Ewangelia nakazuje trzymać się z daleka od kusicieli i ciemnoty prowadzącej ciebie do upadku, stąd raczej takich pokus ograniczających chociażby czy utrudniających życie duchowe należy się wystrzegać. Gautama Buddha nie był żadnym męskim szowinistą, a jedynie prawidłowo oceniał przydatność kobiet do duchowego treningu w swoich czasach, wyjątkowo mocno spowitych żądzą posiadania drugiego człowieka za wszelką ceną, to jest za cenę upadku duszy i pogrążenia jego jak i siebie w mrok. Tendencje do kradzenia i zawłaszczania duchowych Uczniów są oznaką tak zwanej piekielnej czy diabolicznej, rakszasowej mentalności, która zawsze oznacza ekstremum szkodliwości, stąd młodsze od buddyzmu, pierwotne chrześcijaństwo demonizowało obraz kobiety, ale na usprawiedliwienie ma to, że działało w krajach gdzie ciemnota w dziedzinie duchowej była i jest znacznie większa niźli w Indii czy Tybecie! Podsumowując, kobieta w duchowej wspólnocie musi się bardziej starać rozwijać duchowe przymioty i trwałe zaangażowanie aby nie popełniać błędów wynikłych z głównej choroby ludzkości jaką jest żądza! Kobieta musi oczyszczać się z uwikłania całej swej płci w odwieczne niewłaściwe postępowania poprzez które wielu Mistrzów do dnia dzisiejszego w ogóle nie uczy ani nie wpuszcza kobiet do swoich Aśramów!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Shat-Siddhi-Bala,_czyli_Sze%C5%9B%C4%87_Pierwszych_Mocy_Ducha&diff=5852 2010-09-17T22:06:49Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>Wielu ludzi jest zainteresowanych rozwojem mocy duchowej, rozwojem cudownych, charyzmatycznych cudotwórczych potęg duszy. Siddhi to dobrze znane pojęcie, oznaczające owoce duchowej praktyki, siły wewnętrzne, parapsychiczne, nadzmysłowe. Niewątpliwie, sześć podstawowych, pierwszych sił czy mocy duchowych to charyzmaty sześciu podstawowych ćakramów ciała, owoce oczyszczenia, rozwoju i uświęcenia sześciu zmysłów. Bala to siła, zdolność potężna duchowa właściwość, która przychodzi dzięki właściwej nauce, praktyce i służbie! Shat Siddhi to taki podstawowy zestaw zdolności, możliwości umysłu, Manasu, jakim w rzeczywistości jest myśląca, rozumna istota, osoba o wyższej myśli i głębokim, czystym, niewypaczonym rozumowaniu rzeczywistości. Głęboka jedność, pojednanie i zgodność z Trzema Klejnotami Boga, z Guru, Dharmą i Sanghą jest bardzo ważną podstawą, bez której Boskie Duchowe Moce nie mają żadnej możliwości manifestowania się. Samorodne przejawy niby mocy, bez posiadania Guru, to zwykle sprytne oszustwa lub działalność zwodzących astralnych duchów opętających zwanych fałszywymi przewodnikami, a które zwodzą czyniąc z człowieka oszusta. Autentyczne Siddhi są zawsze miarą życia w Świadomości Guru, miarą zjednoczenia z Trzema Klejnotami Boga.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Pierwszą z sześciu Siddhi jest ŚRUTI-BALA, czyli zdolność posłuchu, posłuszeństwa wobec Przewodnika, Mistrza Duchowego, jakim jest Śri-Guru, zaangażowanie w naukę i studiowanie, przyswajanie Wiedzy Guru poprzez bezpośrednie słuchanie z ust Guru oraz poprzez czytanie nauk i instrukcji, które zostały spisane na pożytek uczniów duchowych! Skupianie w naukach i praktykach, praktycznie życie słowami bezpośredniej i czytanej nauki duchowej, dosłownie rozkoszowanie się każdym słowem z ust czy spod pióra Żywego Guru, zdolność trwałego i stałego zaangażowania w studium głębokiej wiedzy duchowej, to jest Śruti-Bala. Moc Słuchania i Czytania, Siła do Uczenia się i Praktyki! Słuchanie to przyjmowanie słów nauki ze zrozumieniem, rozumne i inteligentne przyswajanie wiedzy, a także posłuszeństwo w stosowaniu się do rad i wskazań Żywej Nauki. Siddha, nawet bardzo początkujący, właśnie taką Moc Duszy przejawia i dzięki pogłębionej zdolności stałego uczenia się u Guru jest rozpoznawany!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Drugie Siddhi, charyzmat i owoc cudowny to Āśaya-Bala, co oznacza siłę niezachwianego dążenia bez żadnej wątpliwości czy zniechęcenia. Āśaya to całkowity brak zwątpień, usunięcie wątpliwości czy chwiejności nie zawsze w sposób radykalny. Skupienie w Guru nie słabnie, chęci do nauki przekładają się na gorliwość, determinację i moc osiągu. Afirmacje jednoczenia się z Trzema Klejnotami ciągle pogłębiają boską, duchową więź, a zaangażowanie i determinacja nigdy nie słabnie. Jest to moc, łaska nieupadanie na duchu, charyzmat wiecznej, wiernej przynależności oraz zdolności pogłębiania tego, na czym się skupia, zdolność osiągania obiektu, dążenie z mocą. Umysł tak w medytacji jak i w życiu codziennym jest niezachwiany, mocny w wierze, stały w praktyce i służbie. Niewzruszona jest determinacja trwania w Guru, Dharmie i Sandze u charyzmatycznej osoby!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Trzecie Siddhi to siła pamięć i pamiętanie, i siła powtarzania, moc różańca i powtarzanie nauki, a zwane jest Smŗti-Bala. Potocznie, Smŗti to pamięć, zdolność, pamiętanie, a Moc Pamięci to Moc zgłębiania duchowych nauk, utrzymywania się w Drodze poprzez powtarzanie Ślubowań, Zobowiązań i Reguł Dyscypliny. Jest to pamiętanie, przypominanie sobie tego, co pogłębia jedność, energetyczne zjednoczenie z Guru, Dharmą i Sanghą. Możemy tutaj Smŗti-Bala nazwać pozytywną pamięcią, powodującą umocnienie i rozwój zaangażowania we Wspólnocie, jaką jest Sangha. Umysł odrzuca wszelkie zakłócenia czy zniechęcenia, odrzuca przeszkody, które chcę odwieść od Boga, Guru czy Drogi. Umysł odrzuca też wszystko i wszystkich, co czy kto osłabia wieź z Trzema Klejnotami, a samoistnie wraca do właściwego kierunku niczym statek z automatyczną nawigacją nastawioną na Cel Duchowy! Jest to moc, siła ducha z łatwością pokonująca wszelkie pokuszenia czy słabości, moc utrzymywania się w Drodze i związku z Guru.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Czwarte Siddhi Samprajanya-Bala, a jest to wewnętrzna siła, charyzmat mocy jasnego i przejrzystego pojmowania, wielopoziomowego zrozumienia, które rozeznaje złe skutki splamień umysłu, mowy i czynu zwane grzechami i ich owocami (chorobami) oraz rozeznaje błogosławione owoce właściwej praktyki i słusznego działania! Jest to moc rozumnego rozróżniania dobra od zła, rozpoznawanie błędu od tego co słuszne, dobre i właściwe, identyfikowanie przyczyn w prawidłowy sposób! Zdolność skupionego pojmowania, przenikania rzeczy i zjawisk, prawidłowego rozeznania, oceny i osądu. Moc ta obejmuje zarówno prawidłowe ujmowanie faktów, jak i ukrytych skłonności, które dopiero się ujawniły, gdy zaczną dojrzewać u rozeznawanej osoby. Jest to bardzo ważny charyzmat widzenia prawdy taką jaką jest, bez której nie można być dla innych Przewodnikiem. Charyzmat ten bywa nazywany Rozróżniającą Mocą Mądrości Serca, a jest to w istocie, centralne, istotne Siddhi, gdyż bez rozeznawania prawdy od fałszu, dobra od zła, bez rozpoznawania utajonych złych skłonności czy dobrych potencjałów nikt nie uzyska żadnej większej Cudownej Mocy.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Piąte Siddhi, bardzo duchowe to Vîrya–Bala, a jest to siła psychofizyczna i duchowa, niespożyta energia do działania, tak, że nie widać zmęczenia ani zniechęcenia, a zawsze ochotną i twórczą aktywność. Osoba, u której jest to Siddhi, pokonuje trudności i przeciwności, usuwa wrogów wewnętrznych i zewnętrznych w skuteczny sposób. Vîrya to żywotność, energiczność, siła przebicia, skuteczność, zdolność zjednywania innych, zorganizowanie, moc porządku i siły przebicia! Jest to energetyczna, witalna i bohaterska siła duchowa wiodąca do zwycięstwa. Wszelkie zakłócenia umysłu, myśli i emocji, opory wewnętrzne zostają zniszczone bezwzględnie w chwili ich powstawania, a żadne negatywne stany nie opanowują psychiki Pielgrzyma będącego inicjowanym uczniem Guru i Drogi Bożej! Vîrya to zwycięska energia Wojownika Drogi, który wyzwala innych i usuwa wszelkie zło zagrażające Trzem Klejnotom Boga, a wyczyny istoty, u której piąte Siddhi zostaje obudzone, przechodzą zwykle do historii jako wzorzec postępowania Bohatera!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Szóste Siddhi będące podsumowaniem i połączeniem pozostałych to Siddhi wyższego życia duchowego, siła znana jako Parićāya–Bala, wynikła ze stałego i trwałego zogniskowania się w Bogu, Guru i Drodze. Umysł nie zmusza się już do skupienia uwagi czy koncentracji, gdyż zawsze jest głęboko skupiony i rozumny, mogąc jasno i przejrzyście percepować w każdej chwili. Jest to umysł mądrości i miłości, umysł rozeznawania prawdy w sposób naturalny i spontaniczny. Jest to Siddhi stałego rozumienia i uzmysławiania u osoby będącej rzeczywiście Duchowo Przebudzoną, Oświeconą, jest to Moc Poznawania Ponadzmysłowego! Uznaję się to Siddhi u osób, u których poprzednie charyzmaty są wyraźnie widoczne i trwałe, bez tendencji do chwilowych manifestacji. Człowiek nie musi się tutaj zmuszać czy wysilać do nauki, praktyki czy pracy, a wszystko wypełnia rozumnie, z jasnym zrozumieniem i w niczym nie uchybia, zdążając na czas!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Sześć Siddhi będących Mocami Poznawczymi, Potęgami Umysłu rozwija się odpowiednio do sześciu głównych ćakramów, ośrodków wyższej świadomości tułowia i głowy, ale też i w związku z tajemną Manasa–Ćakra w strukturze Lotosu Głowy, Trzeciego Oka. Manasa-Ćakra aktywna jest jedynie u osób, u których poznawcze moce rozróżnienia, zaczynają się budzić, ale opanowanie astralnych emocji i żądz jest do tego potrzebne, co oznacza kontrolę nad psychiką w ćakramie Swādhishthāna pod pępkiem w brzuchu! Omówienie Siddhi zawiera też warunki konieczne dla ich manifestacji, które wykluczają osoby obłudne, zdradliwe i odstępne, które nie zasługują na żadne charyzmaty od Boga i Guru. Jasno widać, że Siddhi elementarne są skutkiem wiary, ufności i wytrwałości w dziedzinie Nauki, Praktyki i Służby Duchowej, owocem stałości dążenia i wytrwałego wysiłku. Siddhi przychodzą jako owoc trwałego zjednoczenia z Guru, który sam reprezentuje rdzenną, duchową szkołę Siddhów, a bycie Siddhą to stan ponadludzkiego istnienia zwany Upadewatą, Półaniołem (Półbogiem)! Oczyszczenie, kontrola i opanowanie pracy myśli pozwala pod kierunkiem żyjącego fizycznie Śri Guru rozbudzić Bala, cudowne, charyzmatyczne moce, siły i potęgi Umysłu, moce Światła Prawdy. Błogosławieni wszyscy wierni swemu Śrî Guru!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Oznaki_Nowego_Przymierza_Chrystusa&diff=5851 2010-09-17T22:06:28Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>Wiele osób marzy o duchowym królestwie, o ponownym przyjściu Chrystusa lub Maitreya, bo tak na Wschodzie, w kulturze Orientu nazywa się Chrystusa, mającego ponownie przybyć Zbawiciela, Wybawcy. Każda wielka tradycja religijna, nawet zaratusthriańska mówi o przyszłym Mesjaszu i Zbawicielu, o Adwencie, ponownym zstąpieniu wielkiej duchowej istoty, która zgładzi grzech, usuwa wszelkie zło i ustanawia świat Dobrym. Święci Boży, którzy żyją na Ziemi w liczbie 144 tysięcy, ustanawiają przyczółki duchowości i prawdziwej Religii Boga, a ich nauka, Orędzie, jest jednolita i składa się w ogólnym zarysie z tych samych podstawowych zasad i praw, bez względu na epokę i kulturę.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Podstawą jest znak wspomniany już przez Proroka Isajahu, iż każdy z wiernych prawdziwej religii Chrystusa Adwentu, Przychodzącego Zbawiciela, będzie w każdy Nów Księżyca oraz w każdą Sobotę (Sabbath) uczestniczyć w duchowym zgromadzeniu służącym uwielbianiu i wysławianiu Pana (Jahwah, Śiwa) i Boga (Elohim, Allah, Brahman). Podstawą czci i hołdu składanego istocie Boga jest Pokłon twarzą do Ziemi jakim tradycyjnie czci się Boga i Świętych Bożych na całym świecie, a już szczególnie w Euroazji od Japonii, przez Chiny, Indie, Israel, aż po Iberię! Prorocza zapowiedź Izajasza jak zwiemy w spolszczeniu Nāb Isajahu, znajduje się w ostatnim rozdziale jego biblijnej Księgi Proroctw! Jest to pieczęć pewna i współcześnie tysiące, i miliony ludzi odkrywają tę prawdę objawioną, łącząc się we Wspólnoty, aby zgromadzać się w każdy Nowy Księżyc, Nów, wieczór przed Nowiem i w każdą Sobotę na wielbienie Boga i Pokłony.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Religie należące do Boga Stwórcy i Jego Mesjasza, Zbawiciela (Kalkina), który ma przyjść, poznajemy po Wielkiej Czci Boga w Soboty, bo jest to Dzień Święty, nakazany u początku współczesnej ludzkości, jakieś 5-6 tysięcy lat temu! Podobnie Dzień Nowiu Księżyca jest czasem comiesięcznego spotkania w jak największej kongregacji, zgromadzeniu Wspólnoty, Zboru czy Kościoła Duchowego celem uwielbiania i uczczenia Najwyższego Pana i Boga, oddawanego w Biblii tajemniczym tetragramonem JHWH (Jahwe) lub Jahuwah (Huwah), a także w skrócie Jah(u). Święci Boży przypominają, że jest to Święte Imię Boże dobrze znane chrześcijanom, żydom, zarathustrianom a także braminom i wedantystom, albowiem zapisane jest w starożytnych Pismach Rigweda.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Bóg, Elohim (Allāh, Brahman) pobłogosławił siódmy dzień tygodnia nazywając go Sabbath, Sobota i dla wszystkich ludzi zawsze i wszędzie, o ile są ludźmi religijnymi, uduchowionymi, pobożnymi czy uświęconymi, Sobota jest Dniem Świętym, oznaką Przymierza, Pojednania z Bogiem. Bóg pobłogosławił i uświęcił Sobotę, a wie o tym zarówno Chińczyk, Tybetańczyk, Japończyk jak i Żyd, czy europejski chrześcijanin. Dla starożytnych Słowian także Sobota była Dniem Świętym i powodem do zgromadzeń w miejscach Świętych, czego nie mogli zrozumieć rzymscy dyktatorzy i tyrani dokonujący podboju słowiańszczyzny w ramach swoich krucjat. Każdy, kto przeczytał początek Biblii, drugi rozdział Genesis, nie ma co do tego wątpliwości, że prawdziwe chrześcijaństwo przychodzącego Chrystusa, Maitreya, Mesjasza Adwentu będzie uczęszczać na zgromadzenia i cześć Boga oddawać Pokłonami w Soboty!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> W indyjskich Pismach Świętych nazywa się Boga często Panem Sabbathu, Królem Dnia Soboty, w oryginale Sabhāpati, gdzie Pati to Pan, Wódz, Król, a Sabhāt to Sobota. Zgromadzenia religijne na modlitwę i medytację w każdy Nów Księżyca to uniwersalna cecha wszystkich prawdziwych oaz światła, cecha wszystkich autentycznie przez Boga objawionych religii. Czy to indyjska Śaiwita (Śiwaizm), czy to religia Słowian, czy religia Żydów, oparta na Biblii, zawsze zwoływano Święto Wielbienia Boga o Wielkim charakterze w każdy Nów księżyca, a czasem nawet przez 2-3 dni, aż do Nowiu! Nikt nie może ignorować Dni wskazywanych przez objawienia Boga i Proroków od tysięcy lat i to w wielu kulturach religijnych. W chrześcijaństwie Święto Nowiu i Sobota utrzymywała się aż do 7 wieków po Chrystusie, chociaż rzymskie, konstantyńskie sekty tępiły Sobotę i Nów już od końca 4 wieku po Chrystusie.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Wizja Boga w Ogniu, przybywającego na Rydwanach Niebiańskich lub pojawiającego się w słupach i obłokach Ognia jest charakterystyczna, a mistycy zawsze miewają ogniste doświadczenia. Zapowiedź kary i przekleństwa oraz wytrącenia z Ziemi kilku grup osób o bardzo złych i demonicznych skłonnościach, także jest cechą prawdziwej religii, chociaż z uwagi na represje rzymskiej głównie inkwizycji, jest to delikatna materia, o której ludzie nie lubią mówić i nie zawsze chcą przyjąć fakty duchowe do wiadomości! Ci, którzy uświęcają samych siebie zostaną zgładzeni w Ogniu, mówi Pan Bóg. Ci, którzy sami siebie uważają i powołują na rzekomych świętych, przykładowo fałszywymi cudami lub fałszywymi kontaktami z Bogami, który okazuje się poślednim albo i złym astralnym duchem, są tak zwanymi synami buntu, ludźmi zła skazanymi na Zagładę o Apokaliptycznym charakterze. Każdy Święty ma Guru – Kierownika i Mistrza Duchowego i opiera się na Autorytecie Pism Świętych oraz na Inicjacji w sukcesji Bractw Prorockich, Bractw Świętych, takich jak Katarzy czy Templariusze.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Na zagładę też w pierwszej kolejności skazani są Ci, którzy zjadają mięso świni, wieprzowinę, ci, którzy zjadają gryzonie polne, myszy – to wszystko oznaką jest dzieci diabelstwa i synów zagłady, po tych znakach poznajemy synów zatracenia, którzy są demonicznym ucieleśnieniem zła, ludźmi wojny i zatracenia! Ci, którzy usiłują oczyszczać się energią wybranych drzew w gajach i myślą, że takie drzewo jest ich Bóstwem, a ignorują Wielkiego Boga, Prawdę, też należą do dzieci zatracenia. Wszyscy przeznaczeni są na zagładę o ile trwać będą w złych uczynkach, jakie popełniają w Dniu Przyjścia Zbawiciela, Chrystusa Adwentu, który zniszczy i pokona wszelkie zło, usunie grzech!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Bóg gniewa się na każdego, dla kogo podstawą wyżywienia nie są owoce drzew oraz ziarna zbóż i roślin, kto nie jest jaroszem, albowiem w Raju na Wschodzie, w Ogrodzie Eden takim pokarmem Bóg nakazał żywić się człowiekowi, pierwszym ludziom na początku tej Epoki Światła, ponad 5 tysięcy lat temu! Świnina i gryzonie są już szczególnie zakazane każdemu człowiekowi, a Ludowi Bożemu nie wolno też spożywać alkoholu, albowiem Świętym i uświęcającym się nie przystoją żadne środki oszołamiające i zakłócające mózg, a już szczególnie komunia ze Złym Szatanem, Diabłem poprzez spożycie wina tzw. mszalnego, jest szczególną oznaką przeklętego szatańskiego zwyrodnienia, a pochodzi od rzymskich demonów. Archanioł Gabriel rzekł w Orędziu do Mohammada, że alkohol jest napitkiem szatanów w ludzkich ciałach i ludziom jest zakazany! A przecież Chrystus i Nazirejczycy czy Esseńczycy karali śmiercią za picie wina, sycery, wódki, pijąc jako Komunię, Eucharystię sok winogronowy z czerwonych winogron – Krew Przymierza. Wie o tym każda osoba znająca historię religii! Niech tych kilka Znaków Religii Prawdy będzie Wam o ludzie Drogowskazem Duszy!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Post%C4%99p_Oczyszczaniem_z_Dogmatycznego_Fa%C5%82szu_i_Wypacze%C5%84&diff=5850 2010-09-17T22:06:02Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>Próbując wejść w głębszy nurt pracy nad sobą i samodoskonalenia, w nurt autentycznego rozwoju osobistego, wewnętrznej przemiany, trzeba się dobrze przyjrzeć błędom i wypaczeniom zarówno w nauce, religii jak i sztuce, ażeby móc dobrze rozpoznawać i omijać wszelkie pułapki i tragiczne błędy! Przyjrzenie się dogmatycznym błędom występujących w kraju czy na kontynencie masowych ruchów religijnych takich jak chrześcijaństwo i ich zgubnych wpływów na naukę, kulturę i sztukę może nas, ludzi nauczyć wiele o tym, co powinniście rozwinąć i w jakim kierunku pójść, ażeby się naprawdę właściwie rozwijać, tak psychologicznie jak i naukowo, czy artystycznie. Zgubny wpływ chrześcijaństwa na naukę poprzez tępienie prawdy naukowej takiej jak teoria heliocentryczna Kopernika, prawa Keplera czy odkrycie księżyców Jowisza, zamykanie ludzi za głoszenie i publikowanie takiej prawdy doprowadziły urzędowe, polityczne systemy religijne do zakłamania i inkwizycyjnego obłędu, a ich nie odwołane dogmaty są szkodliwe aż po dzień dzisiejszy utrzymując ludzi w ciemnocie i zacofaniu. Prawdziwa i uczciwa religia zawsze jest rzecznikiem postępu, zdrowia, ekologii i sprawiedliwości społecznej. Zapewne dlatego postępowi aktywiści hinduistycznej religii, a jest to religia ponad 1 miliarda ludzi, zawsze opowiadali się i za heliocentryczną prawdą naukową, i za kulistością Ziemi, i także za sprawiedliwym, socjalistycznym systemem społecznym. Socjalistami – mistykami byli tacy wielcy ludzie jak Mohandas Mahātma Gandhi, Swāmi Vivekānanda czy Albert Einstein.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Utożsamianie się z ostojami ciemniactwa i inkwizycji, jakimi są w większości nacjonalistyczno – prawicowe, konserwatywne, polityczne sekty chrześcijaństwa stoi w sprzeczności z możliwością własnego rozwoju, postępu duchowego i oświecenia. Każdy człowiek wie dobrze, że oświecenie w nauce i sztuce w Europie pojawiło się dzięki muzułmanom, którzy pod wodzą Sułtana Mehmeda II zdobyli Konstantynopol i osłabili polityczny terror chrześcijańskiej konserwy rozgramiając siły katolickiego i prawosławnego ciemniactwa, nieuctwa i nieomylnego obłędu polegającego na szerzeniu obłąkanych i pomylonych dogmatów o płaskiej Ziemi i krążących wokół niej planetach oraz gwiazdach. Kopernik i inni uczeni wielce się inspirowali starożytną nauką, która od tysiącleci wiedziała, że Ziemia nie jest centrum Wszechświata, a jedynie małą planetką krążącą wokół Słońca w harmonii z innymi planetami. Systemy religijne zdegenerowane i upadłe w bagno fałszu zdolne są nawet dzisiaj do głoszenia obłędu wbrew naukowym odkryciom fizyków, chemików, biologów czy astronomów! Żaden przywódca sekty katolickiej, która głosiła, że Kopernik nie ma racji, i to bez zapoznania się z naukowymi dowodami, nie ma i nie może mieć ani posłuchu, ani prawa do krytykowania postępów w nauce czy sztuce, bo jest chory na dogmatyczny obłęd. Dzięki zdobyciu Konstantynopola w połowie XV wieku przez muzułmanów, chrześcijańskie ciemniactwo dogmatyczne uległo rozbiciu, a ludzie w ciemnej Europie dowiedzieli się o zbawczych odkryciach arabskich matematyków czy medyków i przyswoili sobie wielką wiedzę, dzięki czemu rozpoczął się postęp całego świata w basenie Morza Śródziemnego.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Sekta katolików, która przez ponad tysiąc lat bestialsko torturowała nawet małe dzieci zarzucając im czary oraz spółkowanie z diabłem, tylko dlatego, że te dzieci były bestialsko gwałcone i molestowane, wręcz napastowane seksualnie przez watykańskie, i nie tylko, duchowieństwo, nie może mieć prawa do wychowywania dzieci ani wypowiadania się w kwestiach moralnych dotyczących dzieci. Dzieci, za wskazywanie księży i zakonnic, którzy je gwałcili, były bestialsko torturowane i katowane, aby krzyk poszkodowanych ofiar wyciszyć i zagłuszyć, a i dziś skandale pedofilskie dotyczą głównie księży i aktywistów ze zdegenerowanych sekt chrześcijaństwa, głównie katolickiego. Zdegenerowana, upadła religia, a właściwie już pseudoreligia zawsze jest moralnie chora i nie powinna mieć prawa do moralnego pouczania społeczeństw ani ich liderzy nie mogą być, ani czczeni, ani szanowani, bo i za wymordowanie około 100 milionów Indian czy 50 milionów Hindusów, żadna cześć się katolickim dygnitarzom nie należy, ale surowa krytyka i moralna nagana. Ludzkości, krzycz głośno, że król jest nagi, niczym dziecko z pewnej bajki, wiedzione instynktem prawdy. Człowiek prawdy nie może milczeć i nie będzie milczeć, a przecież Pan Buddha pojawił się także w czasie, gdy braminizm uległ pewnej degeneracji, a kapłani Azji robili wszelkie usługi za ciężkie i niegodziwe pieniądze, odmawiali posługi i poparcia biednym i uciśnionym. Oświecenie Gautama Buddha było początkiem religijnych, naukowych i artystycznych przemian całego społeczeństwa Indii, Tybetu, Chin, Birmy, Lanki i wielu innych krajów Azji. Takiego wzoru winni się trzymać wszyscy postępowi ludzie, którzy dbają o rozwój swej Jaźni czy Duszy.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> W ciemności religijnego obłędu zwanego średniowieczem całe chrześcijaństwo popadło w społeczne pijaństwo i alkoholizm, a to za sprawą zdegenerowanego pijaczyny, niejakiego Marcina z IV wieku e. ch., który na początku tego stulecia zapoczątkował sadzenie winnic i budowę browarów w klasztorach chrześcijańskich. Dziś wiadomo, że był to iście diabelski pomysł, który stał się podstawą monopolu zsatanizowanych w średniowieczu i przez to ideologicznie szkodliwych sekt chrześcijańskich, z centrum w Rzymie. Obrzydliwe pijaństwo cystersów, benedyktynów czy kartuzów jest doskonale znane i dobrze opisane dla ludzkości w jej historii, a także jest dobrze znany monopolizm alkoholowy sekt klasztornych chrześcijaństwa, szczególnie od X-XVIII wieku, kiedy to uwarunkowano do pijactwa wszystkie prawie społeczności chrześcijańskie w Europie i Ameryce, choć zgubność pijaństwa jest dla każdego oczywista. Cywilizowany człek odrzuci zgubny dogmat o przemianie wina w krew uznając go co najwyżej za metaforyczną wypowiedź, za symbol, ale uzna racje naukowe, które podają, iż wypicie setki alkoholu zabija średnio 1,8 tysiąca neuronów, głównie w mózgu. Im starszy zatem jest chrześcijański, katolicki biskup, proboszcz czy kardynał, tym bardziej jest zdegenerowanym pijakiem z uszkodzonym mózgiem, który powinien się leczyć odwykowo, a nie odgrywać autorytetu moralnego w społeczeństwie. My, ludzie uduchowieni, musimy głosić prawdę, podawać fakty, a obalać mity, szczególnie wszelkie szkodliwe dogmaty religijnej wspakkultury, kultury opacznej, pijackiej, opartej na chciwości zysku sekt klasztornych, które aż po dzień dzisiejszy czerpią ogromne zyski z browarnictwa.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Chrześcijaństwo, szczególnie katolickie, odpowiedzialne jest za moralny upadek społeczeństw w bagno alkoholizmu, a dzieci oglądające sceny wypijania kielicha wina każdej niedzieli przez kapłana pijaka są bezmyślnie indoktrynowane i podprogowo kodowane na alkoholików, co jest zbrodnią przeciwko ludzkości. Wszak 80% wypadków, większość samobójstw, wszystko to odbywa się pod wpływem spożywania alkoholu, czego skutkiem też są depresje, autyzm u potomstwa, agresywność dzieci i wnuków i o tym każde dziecko powinno być uprzedzane zanim wejdzie do pijackiej oazy pijackiego kultu zwanego mszą niedzielną. Próba zamykania ust, więzienie ludzi, którzy mówią społeczeństwu prawdę o ciemniactwie rodem z Rzymu pod sztandarem chrześcijaństwa, to zbrodnia przeciwko ludzkości, podobnie jak inkwizycyjne napady na artystów pokazujących pseudoreligijną obłudę nawiedzonych ciemniactwem klechów. Czas ukarać panujące religie za biedę, nędzę, bezdomność i bezrobocie ich owieczek bestialsko wykorzystywanych i degenerowanych przez popadłych w alkoholizm, nieuleczalnie chorych klechów. Czas potępić zbrodniarzy i pijaków takich jak niejaki Marcin, zamiast trzymać ich w panteonie świętych, bo nędzna pijacka kreatura nie może być wzorem moralności ani dla dzieci ani dla dorosłych. Dziś wszędzie ludzie na świecie zdecydowanie wypisują się z sekt tak szkodliwych społecznie jak katolicyzm, które zabraniają w patologicznym szale inkwizycji stosowania kondomów, ale cieszą się, że kilkanaście milionów poczętych i urodzonych dzieci w męczarniach zdycha z głodu, gorzej niż zwierzęta. Już sam ten fakt czyni z katolicyzmu sektę morderczą i zbrodniczą, a przecież Adolf Hitler też był zagorzałym wyznawcą papieża i codziennie odmawiał maryjny różaniec, powodując tym swym obłędem religijnego fanatyzmu śmierć ok. 50 milionów ludzi.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Idźcie ludzie za postępem i za dobrymi, na ogół małymi i nieliczebnymi wspólnotami religijnymi, które żyją w zgodzie z prawami przyrody i nadążają za naukowym postępem, albo już lepiej sami szukajcie prawdy, odrzucając pełen samych błędów i wypaczeń obłęd dogmatyczny, który od 1600 lat morduje ludzi w satanistycznym egotyzmie. A właśnie krańcowy egoizm każe w miejsce prawdy naukowej wprowadzić fałsz, jakoby Ziemia byłą centrum Wszechświata, podczas gdy krąży na peryferiach liczącej co najmniej 100 miliardów podobnych jak Słońce gwiazd Galaktyki dobrze widocznej na Niebie Drogi Mlecznej. Ubywa wyznawców chrześcijaństwa, a szczególnie katolictwa, ubywa w bardzo szybkim tempie i czas już najwyższy, bo masowy obłęd wyznawania fałszu i kłamstwa jest niebezpieczny dla całej ludzkości, co udowodnił katolik Adolf Hitler i dziś dowodzą różni aktywiści sekty o nacjonalistycznych zapędach. Rozstanie z chorym dogmatem i jego obłędem bywa czasem trudne, dając wiele objawów zespołu abstynencyjnego, bo prawdę się wie, a fałszywy dogmat zaślepia i uzależnia. Wy ludzie prawdy i postępu, szukający drogi duchowej nie możecie dawać się nabierać na absurdy z niepokalanym poczęciem jakiejś maryjki, bo u żydów w owych czasach, kobieta była dziewicą aż do urodzenia pierwszego syna, nawet jak wcześniej miała córki albo była prostytutką. Kłamstwo powstałe przez zmianę znaczenia słowa dziewictwo jest wyjątkowo podłe, absurdalne i naiwne w Świetle Prawdy, chociażby takiej jak historyczny fakt. Oczyszczaj swój umysł ze wszelkiego fałszu i stawaj się człowiecze Sobą.<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Stopnie_Wtajemniczenia_i_B%C5%82ogos%C5%82awie%C5%84stwa&diff=5849 2010-09-17T22:05:37Z

<p>Kanomi: </p> <hr /> <div>Przyjrzyjcie się o ludzie Dziesięciu Wtajemniczeniom Duchowym, w istocie Potężnym Błogosławieństwom, psychoenergetycznemu wsparciu, jakiego możecie doznawać i oczekiwać od Niebios, od wielkich Oświeconych i Uduchowionych ludzi, których przyłączono do Aniołów, Bogów Nieba i zabrano do Raju, Krainy Szczęśliwości. Dziesięć jest Wielkich Błogosławieństw, choć czasem mówi się jedynie o Ośmiu albo Dziewięciu z nich, gdyż ostatnie jest dla was zbyt przerażające, jeśli jesteście na początku waszej Wewnętrznej Drogi Rozwoju. O Wtajemniczeniach czy Błogosławieństwach uczyli wielcy Posłańcy i Prorocy jak Pan Kriszna, Pan Buddha, Pan Jezus czy Pan Zarathusztra! Człowiek przyłączany jest do Niebios, Raju i Boga Najwyższego poprzez kolejne, coraz potężniejsze Błogosławieństwa, jak mówi o nich Jezus Chrystus czy też Wtajemniczenia, jak to się określa na Wschodzie wśród religii i szkół duchowych pochodzących z Indii czy Himalajów!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Pierwsze Błogosławieństwo przyłącza człowieka do energii duchowych pierwszych Niebios, a człowiek wypróżnia się i uwalnia ze wszelkiego zła, niegodziwości i wszystkiego co sprzeczne z Boską Wolą, Prawem i Zasadą. Proces ten jest procesem zubożenia i pozbawienia, odrzucenia wszelkiego zła i niegodziwości światowego charakteru, odrzucenia złych nałogów i nawyków, błędnego niegodziwego myślenia i bezbożnego funkcjonowania. Stąd Chrystus Jezus powiedział o tak wtajemniczonych że są „ubodzy Duchem”, bo Duch Boży powoduje uwolnienie, odrzucenie bądź pozbawienie tego, co w sposób zgrubny, ordynarny jest zupełnie niewłaściwe w oczach Bożych! Ludzie Błogosławieni stają się ubodzy Duchem, gdyż są swym duchem, uczuciami i myślami u Boga, a energetycznie podłączeni przez nałożenie Rąk Świętej lub Błogosławionej osoby zostają oczyszczeni i uwolnieni od wszelkiego złego, od złych i szkodliwych rzeczy, uwarunkowań, związków, złych myśli, nałogów i nawyków, od niegodziwych sposobów zarobkowania czy funkcjonowania. Dobry Boski Duch reformuje i nastawia człowieka na właściwe tory działania, czucia, myślenia, zarobkowania, a także na lepsze związki z bardziej odpowiednimi dla Uczniów Niebios ludźmi, co daje przearanżowanie całego życia. Im bardziej wadliwe, złe były fundamenty ludzkiego życia, tym bardziej pierwsze Błogosławieństwo, Wtajemniczenie oczyści i wypróżni ludzką istotę, aby stała się zdatna dla Królestwa Bożego, dla Pierwszej Sfery (Chóru) Niebios!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Drugie Błogosławieństwo to potężne oczyszczenie emocjonalnej, psychicznej natury ludzkiego charakteru przejawiające się smutkiem, płaczem oraz śmiechem, spontaniczną acz kontrolowaną reakcją uczuć. Błogosławieni zasmuceni (płaczący) albowiem będą pocieszeni - powiada Jezus Chrystus krótko o drugim Błogosławieństwie czy Wtajemniczeniu. Druga Sfera Niebios skąd płynie Drugie Błogosławieństwo jako duchowa energia równoważy i harmonizuje emocjonalną naturę wyzwalając i uwalniając wszelki smutek, ból cierpienie i rozpacz, a także pokłady radości prowadząc ku pocieszeniu, bo ten drugi poziom duchowej Inicjacji jest poziomem Pocieszenia, usunięcia zgryzot i zmartwień oraz smutku i troski. Wśród zasmuceń i pocieszeń, wśród łez czasem smutku, a czasem radości płynie życie pod władzą Drugiego Błogosławieństwa, a mądry Nauczyciel, Duchowy Doradca nauczy i poradzi jak pracować nad emocjami i czuciem, jak przejść przez ten poziom i osiągnąć zrównoważenie oraz spontaniczną zdolność otrzymywania Pocieszenia, a także jego udzielania innym potrzebującym w Drodze Ducha! Oczywiście Moc z Drugich Niebios może pracować nad człowiekiem, o ile przyjął człek w siebie Błogosławieństwo Pierwsze i wykonało ono w istotnym stopniu swoją pracę, chociaż w Dobrym Człowieku niewiele ma do oczyszczenia.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Trzecie Błogosławieństwo to Moc płynąca z Trzeciej Sfery (Chóru) Niebios od Aniołów, Dewów o książęcej naturze i jest to moc władzy poprzez ciszę i spokój, gdyż Jezus Chrystus rzekł, iż jest to Błogosławieństwo dla Cichych, którzy odziedziczą Ziemię! Pokój Boży, Cichość Serca, wyciszenie i uspokojenie myśli i emocji daje władzę nad samym sobą i warunkami życia i to w znaczącym stopniu, a ta władza nad sobą i własną psychiką pozwala kierować otoczeniem, panować nad ptakami, rybami i zwierzętami lądowymi, które stają się człowiekowi poddane i posłuszne. Siła spokoju ducha może znacząco uspokajać i rozbrajać zwierzęca agresję z naturalnej dzikości zwierząt, a kontrolowanie zwierząt zawsze wymaga spokoju umysłu, serca! Dobrze znani święci jak Św. Franciszek z Asyżu lub Św. Elizeusz czy też Św. Śankaradewa znani są z tego, że panowali nad zwierzętami, ptakami i rybami mogąc uspokajać dzikie bestie, oswajając je, a często pokazywali jak groźne i dzikie tygrysy, lwy, słonie czy węże stawały się przy nich, Mocą Władzy Spokoju, Cichości posłuszne i pokorne. W istocie Drugie Wtajemniczenie jest przygotowaniem do Trzeciego Błogosławieństwa, które gdy się ugruntuje prowadzi do kolejnej Niebiańskiej Mocy i Energii.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Czwarte Błogosławieństwo to stopień wewnętrznej żarliwej ascezy i życiowych doświadczeń ascetycznych, albowiem Jezus Chrystus mówi, że „Błogosławieni, którzy głodują, gdyż oni będą nakarmieni”. Coraz dłuższe głodowanie, odmawianie sobie wszystkiego, co nie jest człowiekowi potrzebne, a z myślą o tym, aby użyczyć tego innym prowadzi ludzką istotę do wewnętrznego zaspokojenia i nakarmienia „ukrytą manną” z Nieba, która jest Światłem karmiącym. Ludzie żyjący w tym Błogosławieństwie poprzez wewnętrzną pracę i aktywność mogą zostać nasyceni i niczego nie będzie im brakować. Lekcją jest głodowanie aż do otworzenia dla duchowych, energetycznych sposobów nakarmienia, a wielu którzy otrzymali ten stopień Wtajemniczenia może swobodnie długo pościć albo w ogóle przestaje jeść lub pić, czym wprawia otoczenie w głębokie zdumienie lub szok. Cichość Serca musi być ugruntowana i mocna, aby to Czwarte Błogosławieństwo mogło się w pełni przejawić. Człowiek dzięki Mocy tej Inicjacji może ofiarą odmawiania sobie czegoś co lubi, wyjednać prawie wszystko czego zapragnie. Można pościć w intencji czyjegoś uzdrowienia, a to post jest jakby samospełniającą się w tym stopniu modlitwą.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Piąte Błogosławieństwo to wyrównanie rachunków ze wszystkimi zwyczajnymi ludźmi, doczekujesz więc ludzka istoto Sprawiedliwych zwrotów od tych, którzy ci cokolwiek zawinili, a Prawda o twoich bliskich i znajomych sama zdaje się ukazywać, tak jakby nad każdym wisiał miecz sprawiedliwości dokonujący kary i nagrody na twoich oczach! Nawet drobne przewiny ludzi wobec ciebie spadają im na ich głowy na twoich oczach, aż nasycisz się widokiem dokonywania się Sprawiedliwości Bożej!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Rozwinięte wyczucie, ogląd i zrozumienie Sprawiedliwości Bożej pozwala ci wejść na stopień Szósty, dopełniający, będący Stopniem Miłosierdzia! Kiedy odpuszczasz ludziom – i Boska Sprawiedliwość im odpuszcza, a kiedy zatrzymujesz ludziom ich przewiny – Boskie Prawo Zwrotu nie zna dla nich Miłosierdzia!<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Ludzie Siódmego Błogosławieństwa mają Czyste Serce (Umysł) i mogą oglądać, widzieć Boga, a każda Wizja Boga, Darśan z Bogiem jest dla nich wielką Nagrodą! Jest to stopień całkowitego oczyszczenia w najdrobniejszych szczegółach i kwestiach, a osoba taka widzi oczami Boga i myśli tak jak Bóg, pełna Siedmiu Duchów, Błogosławieństw Bożych! Siódme i wyżej Błogosławieństwa należą do tych, które pochodzą od Cherubin i Serafin Niebios, a ich pojawienie jest wśród ludzi arcyrzadkim zjawiskiem.<br /> <br /> <br /> [[image:kwiatuszek.png|center]]<br /> <br /> <br /> Ósme Błogosławieństwo czyni Synem Bożym, ale też wystawia na niezawinione ataki Zła i złego, co jest doświadczeniem Hiobowym człowieka!<br /> <br /> <br /> Himalaya Swami<br /> [[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]</div>

Kanomi