<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="pl">
	<id>https://himalaya-wiki.org/api.php?action=feedcontributions&amp;feedformat=atom&amp;user=Juanbaz</id>
	<title>Himalaya-Wiki - Wkład użytkownika [pl]</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://himalaya-wiki.org/api.php?action=feedcontributions&amp;feedformat=atom&amp;user=Juanbaz"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Specjalna:Wk%C5%82ad/Juanbaz"/>
	<updated>2026-04-05T00:52:49Z</updated>
	<subtitle>Wkład użytkownika</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.39.6</generator>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Tawhid&amp;diff=11866</id>
		<title>Tawhid</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Tawhid&amp;diff=11866"/>
		<updated>2020-12-10T14:22:24Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: poprawienie błędów ortograficznych&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Tawhid''', Tauhid (z arab.: تَوْحِيد‎, tawḥīd, oznacza &amp;quot;zjednoczenie lub jedność Boga (z arab.: الله‎ [[Allah|Allāh]]), wiara w jedyność Boga, monoteizm&amp;quot;. Pojęcie to, zapisuje się również jako Tawheed, Touheed, Tauheed lub Tevhid. Tawhid to centralna i najważniejsza koncepcja Islamu, na której opiera się cała muzułmańska wiara w jedynego Boga. Jednoznacznie stwierdza, że Bóg według islamu jest Jeden, Niepowtarzalny (Al-ʾAḥad) i Pojedynczy (Al-Waḥid). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Tawhid&amp;diff=11865</id>
		<title>Tawhid</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Tawhid&amp;diff=11865"/>
		<updated>2020-12-09T12:47:24Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Tawhid''', Tauhid (z arab.: تَوْحِيد‎, tawḥīd, oznacza &amp;quot;zjednoczenie lub jedność Boga (z arab.: الله‎ [[Allah|Allāh]]), wiara w jedyność Boga, monoteizm&amp;quot;. Pojęcie to, zapisuje się również jako Tawheed, Touheed, Tauheed lub Tevhid. Tawhid to centralna i najważniejsza koncepcja Islamu, na której opiera się cała muzłumańska wiara w jedynego Boga. Jednoznacznie stwierdza, że Bóg według islamu jest Jeden, Niepowtażalny (Al-ʾAḥad) i Pojedynczy (Al-Waḥid). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Tawhid&amp;diff=11864</id>
		<title>Tawhid</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Tawhid&amp;diff=11864"/>
		<updated>2020-12-09T12:46:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Tawhid''', Tauhid (z arab.: تَوْحِيد‎, tawḥīd, oznacza &amp;quot;zjednoczenie lub jedność Boga (z arab.: الله‎ [[Allāh]]), wiara w jedyność Boga, monoteizm&amp;quot;. Pojęcie to, zapisuje się również jako Tawheed, Touheed, Tauheed lub Tevhid. Tawhid to centralna i najważniejsza koncepcja Islamu, na której opiera się cała muzłumańska wiara w jedynego Boga. Jednoznacznie stwierdza, że Bóg według islamu jest Jeden, Niepowtażalny (Al-ʾAḥad) i Pojedynczy (Al-Waḥid). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Tawhid&amp;diff=11863</id>
		<title>Tawhid</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Tawhid&amp;diff=11863"/>
		<updated>2020-12-09T12:44:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: Utworzono nową stronę &amp;quot;'''Tawhid''', Tauhid (arab.: تَوْحِيد‎, tawḥīd, oznacza &amp;quot;zjednoczenie lub jedność Boga (arab.: الله‎ Allāh), wiara w jedyność Boga, monoteizm&amp;quot;. P...&amp;quot;&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Tawhid''', Tauhid (arab.: تَوْحِيد‎, tawḥīd, oznacza &amp;quot;zjednoczenie lub jedność Boga (arab.: الله‎ Allāh), wiara w jedyność Boga, monoteizm&amp;quot;. Pojęcie to, zapisuje się również jako Tawheed, Touheed, Tauheed lub Tevhid. Tawhid to centralna i najważniejsza koncepcja Islamu, na której opiera się cała muzłumańska wiara w jedynego Boga. Jednoznacznie stwierdza, że Bóg według islamu jest Jeden, Niepowtażalny (Al-ʾAḥad) i Pojedynczy (Al-Waḥid). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Namaskar&amp;diff=11862</id>
		<title>Namaskar</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Namaskar&amp;diff=11862"/>
		<updated>2020-11-27T14:39:39Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: poprawienie drobnej literówki dl a na dla (niepotrzebna spacja)&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Namaskar''', (sanskr. namaskara, namaskaram) - to pozdrowienie z dłońmi złożonymi na sposób modlitewny przed sercem, czasem lekki skłon w pas; także Padanamaskaram - w tradycji wedyjskiej i hinduizmie termin oznaczający dotknięcie głową i rękoma stóp świętego lub [[Guru]]. Pada-namaskaram wykonuje się w jogicznym siadzie klęcznym, pochylając się do przodu. Podczas Padanamaskaramu stopy świętego czy guru w niektórych tradycjach można również pocałować, choć nie jest to zwyczajne dla śiwaitów, a raczej występuje wśród wisznuitów. Wielu wyznawców hinduizmu wierzy, że Padanamaskaram usuwa karmę, usuwa skutki grzechów i złych czynów. Zatem im bardziej grzeszny czy obciążony złym losem jest człowiek, tym bardziej powinien wykonywać pokłony '''Pada-Namaskara''' do stóp Śri Guru czy jakiegoś świętego [[Sadhu]]. Tradycje jogi i tantry podają, że ci, którzy są oporni i nie chcą składać hołdu do stóp Guru, nie robią postępów ku wyzwoleniu, bo ich karma zostaje zatrzymana. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Haqiqa&amp;diff=11430</id>
		<title>Haqiqa</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Haqiqa&amp;diff=11430"/>
		<updated>2019-11-12T07:11:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Haqiqa''', hakika, po arabsku حقيقة ḥaqīqa &amp;quot;prawda&amp;quot; — esencja rzeczywistości lub Boskiej Prawdy, trzeci ze stadiów praktyki duchowego rozwoju na ścieżce sufickiej, ponad etapem [[tarika]], a przed etapem [[Marifa|marefa]] (marifa) czyli unii mistycznej i [[gnozis]]. Charakteryzuje się tym, że &amp;quot;prawda jak oliwa wypływa na wierzch&amp;quot;, co oznacza, że adepci tego etapu doświadczają &amp;quot;ujawnienia&amp;quot; czy &amp;quot;odsłonięcia&amp;quot; prawdy, trudno ich oszukać, nie tylko na planie fizycznym, ale także docierają do prawdy na planach duchowych. Sufi trafia na ludzi, sytuacje, nauki czy doświadczenia pokazujące mu prawdę o wszystkim na czym skupi swoją uwagę, o prawdę o czym będzie się modlić. Z czasem ogląd w postaci ujawniania prawdy staje się coraz szybszy i skuteczniejszy. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Hakika Muhammadijja''' — „rzeczywistość [[Muhammad]]a”, archetypowy [[Prorok]], Człowiek Doskonały poprzez którego Boska świadomość jest Sobie przejawiona, światło z którego wszystkie rzeczy biorą swój początek.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Hakikat at-tawadżdżuh''' — Rzeczywistość Zwrócenia. Moc, która umożliwia [[murszid]]owi zwrócić w swoją stronę serce jego murszida, a poprzez siebie w stronę Świętego Proroka [[Muhammad]]a i ostatecznie w stronę Boga. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Linki zewnętrzne ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[http://zakon-sufi.blogspot.com/ Portal nauk duchowych i społecznych tradycyjnych szkół i zakonów sufickich w Polsce] &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[http://sufi-chishty.blogspot.com/ Portal z naukami duchowymi najstarszej indyjsko-perskiej szkoły sufickiej czisztijja z Ajmer w Polsce] &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Sufizm]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Gnoza&amp;diff=11429</id>
		<title>Gnoza</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Gnoza&amp;diff=11429"/>
		<updated>2019-11-12T07:07:41Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: powiązanie marefa z hasłem marifa&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Gnoza''' - gr. gnosis,  u sufich [[Marifa|marefa]] - jest kluczem do zdolności magicznych - osiągnięcie głębokich stanów świadomości znane jest w różnych tradycjach jako Nie-Myślenie, Skupienie Uwagi lub Satori. Świadomość jest oczyszczona ze wszystkiego poza przedmiotem koncentracji. Istnieją różne metody osiągnięcia gnozy - od szalonego tańca do wytężonej kontemplacji. Niezależnie od wybranej metody, praktykujący dąży do osiągnięcia za jej pomocą ekstazy. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
U osób religijnych, osiągnięcie gnozy może spowodować pewne 'mistyczne doświadczenia' - odwiedziny bóstw niebiańskich, bogów, aniołów lub odkrywanie Boskich Prawd. Dla maga doświadczenia takie są mało ważne, liczy się raczej to, co można dzięki takim stanom osiągnąć - w momentach gnozy sigile dostają się do podświadomości; mag, przedzierając się przez warstwy czasoprzestrzeni może manifestować swoją wolę, a bogowie przejmują władzę nad swoimi wiernymi. Historia tłumaczy wiele technik gnostycznych używaniem narkotyków - od maści czarownic do LSD i doświadczeniach z deprywacją sensoryczną Johna Lilly'ego, jednak prawdziwi gnostycy odrzucają środki odurzające jako diabelskie wynalazki.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Każdy system czy tradycja jest niekompletny bez swoich teoretycznych osobliwości. Samotne studia posiadają niewielką wartość, jeśli nie są wspomagane praktyką. Można napisać całe tomiska 'wyjaśniające' magiczną naturę różnych bytów, takich jak Boginie, Demony czy Duchy, ale nic nie zastąpi własnego doświadczenia boskości w trakcie rytuału. Pomimo iż wiele mówi się o różnych 'magicznych tajemnicach', to jedynymi 'prawdziwymi' tajemnicami są te, które odkrywa się samodzielnie dzięki rozjaśnieniu ich światłem własnej praktyki. Odmienne stany Świadomości mogą być osiągnięte poprzez wykorzystanie kombinacji wewnętrznych zmian (użycie metod gnostycznych), oraz przez interakcję z innymi, jak na przykład hipnozę, rytuały grupowe czy orgiastyczne tańce. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Linki zewnętrzne ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[http://zakon-sufi.blogspot.com/ Portal nauk duchowych i społecznych tradycyjnych szkół i zakonów sufickich w Polsce] &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[http://sufi-chishty.blogspot.com/ Portal z naukami duchowymi najstarszej indyjsko-perskiej szkoły sufickiej czisztijja z Ajmer w Polsce] &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]][[Category:Sufizm]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Araddha&amp;diff=11136</id>
		<title>Śraddha</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Araddha&amp;diff=11136"/>
		<updated>2019-06-04T12:12:08Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Śraddha''' - zaufanie, samozaufanie, wiara, pewność. Pierwsza z czterech głównych cech kultywowanych w [[Radża Joga|Radża Jodze]]. Śraddha oznacza stan umysłu, który nie rodzi wątpliwości. Jest to postawa funkcjonowania z silną wiarą we własne możliwości, osiągnięcie podjętego celu lub podołanie pewnej roli życiowej. Śradha jest nie tylko pewnym przekonaniem, ale siłą wewnętrzną, siłą naszej postawy, determinacji. Wiara jest siłą, która umożliwia przezwyciężanie trudności i osiąganie wyznaczonego celu. &lt;br /&gt;
Pojęcie pochodne Śraddhin, oznacza osobę, która ma wielkie zaufanie do siebie, swojego serca, przyjaciół. Śraddhin jest to człowiek wiary o takim natężeniu, że nie rodzą się w nim wątpliwości, powątpiewania, załamania. Wiara ta stanowi siłę wewnętrzną do życia, aktywności, pracy, podążania za obranym celem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rdzeniem słowa Śraddha jest sylaba Śri, która oznacza coś uświęconego, dobrego lub prowadzącego do jakiegoś dobrostanu. Zatem oddawanie się ufności jest oddawaniem się czemuś dobremu, uświęcającemu. Można też oddać tę postawę wskazaniem bądź albo gorący, albo zimny, nigdy letni. Śradha jest fundamentem do rozwoju drugiej powiązanej z nią cechy — odwagi, energiczności ([[Wirja]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Araddha&amp;diff=11135</id>
		<title>Śraddha</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Araddha&amp;diff=11135"/>
		<updated>2019-06-04T12:11:47Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: dodanie kategorii&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Śraddha''' - zaufanie, samozaufanie, wiara, pewność. Pierwsza z czterech głównych cech kultywowanych w [[Radża Joga|Radża Jodze]]. Śraddha oznacza stan umysłu, który nie rodzi wątpliwości. Jest to postawa funkcjonowania z silną wiarą we własne możliwości, osiągnięcie podjętego celu lub podołanie pewnej roli życiowej. Śradha jest nie tylko pewnym przekonaniem, ale siłą wewnętrzną, siłą naszej postawy, determinacji. Wiara jest siłą, która umożliwia przezwyciężanie trudności i osiąganie wyznaczonego celu. &lt;br /&gt;
Pojęcie pochodne Śraddhin, oznacza osobę, która ma wielkie zaufanie do siebie, swojego serca, przyjaciół. Śraddhin jest to człowiek wiary o takim natężeniu, że nie rodzą się w nim wątpliwości, powątpiewania, załamania. Wiara ta stanowi siłę wewnętrzną do życia, aktywności, pracy, podążania za obranym celem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rdzeniem słowa Śraddha jest sylaba Śri, która oznacza coś uświęconego, dobrego lub prowadzącego do jakiegoś dobrostanu. Zatem oddawanie się ufności jest oddawaniem się czemuś dobremu, uświęcającemu. Można też oddać tę postawę wskazaniem bądź albo gorący, albo zimny, nigdy letni. Śradha jest fundamentem do rozwoju drugiej powiązanej z nią cechy — odwagi, energiczności ([[Wirja]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]] [[Category:Radża Joga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Tantu&amp;diff=11134</id>
		<title>Tantu</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Tantu&amp;diff=11134"/>
		<updated>2019-06-04T12:10:53Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: dodanie kategorii&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Tantu''' - boska nić zjednoczonych praw dzięki którym Bóg Stwórca kieruje światami, całymi [[Loka|lokami]] i brahmandami, systemami światów.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Na Ziemi żyją mędrcy, którzy mają dostęp do nici ''Tantu'', i kiedy to konieczne zawezwą boskiej interwencji. Dlatego nie ma powodu lękać się jakiejkolwiek powszechnej zagłady, kataklizmu niszczącego planetę czy aktualną ludzkość. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]] [[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Uti&amp;diff=11133</id>
		<title>Uti</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Uti&amp;diff=11133"/>
		<updated>2019-06-04T12:10:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: dodanie kategorii&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Uti''' (sanskr.), '''Yi''' (chiń. i jap.) - jest to zasada ochrony zamieszkałych światów, zasada ochrony istnienia świadomości i rozumu, zasada zachowania życia i świata żyjących.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zasada ta mówi, że stan świata i ludzkości zależnie od [[Karman|karmana]] i [[Sanskary|sanskar]] ludzi bywa gorszy lub lepszy, ale dzięki zasadzie Uti, największe niebezpieczeństwa przechodzą obok, wyrządzają szkody jedynie lokalnie, związane są prawami karmicznej odpłaty i nic nie może spowodować większych szkód, które groziłyby unicestwieniem całości świata, na której istnieje świadome życie, inteligencja. Dlatego najbardziej niszczycielskie siły nagle słabną, powodują znacznie mniejsze szkody, niżby potencjalnie mogły.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Uti'' jest to niezniszczalna zasada boskiej interwencji w obliczu zagrożenia życia na Ziemi. Siły zła nie są w stanie powstrzymać działania ''Uti''. Chroni ona planetę przed globalnym kataklizmem, takim jak zniszczenie Ziemi przez asteroidę, wybuchem superwulkanu, niszczycielką działalnością człowieka typu totalna zagłada atomowa. Wybuchy wulkanów czy trzęsienia Ziemi zawsze były i czyniły tylko lokalne spustoszenia, zgodnie z sanskarami lokalnej populacji, zgodnie z prawem karmicznej odpłaty. Człowiek człowiekowi potrafi wyrządzić szkodę, ale jak zamachnie się na całą ludzkość, udławi się własną trucizną, zanim zdąży poważniej zniszczyć czy unicestwić ludzkość. Ludzkość rozwija się w wyznaczonych cyklach i nic temu przeszkodzić nie może. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dzięki zasadzie ''Uti'', (''Yi'') lokalnie zniszczona przyroda całkiem szybko się odradza i odnawia. Wilki mogą zabić trochę ludzi, ale jak się nadmiernie rozmnożą, aby wybić całą ludzkość, jakaś zaraza zaraz ich powstrzyma, dziesiątkując ich populację. Jak ludzkość zbytnio będzie wyniszczać resztę Przyrody Żywej, populacja ludzka może zostać zdziesiątkowana jakimś kataklizmem, ale generalnie ludzkość przeżyje, a zginą ci najbardziej bezmyślni, szkodliwi i ich dzieła. Tak działa zasada ''Uti'' w historii zamieszkałych światów (na [[Loka|lokach]] takich jak Ziemia). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zasada ''Uti'' czyni bezzasadnymi wszelkie nurty ideologii zwane apokaliptycznymi. Są to ruchy straszące końcem świata, powszechną rychłą zagładą, wojną niszczącą cały świat, zagładą ludzkości, ratowaniem ludzkości przez UFOludki itd. Kierunki te są uważane, z powodu zasady ''Uti'', za błędne, fałszywe, urojone, nadawane z niskich planów astralnych przez bardzo złe byty, które mamią naiwnych pozorami dobra, indukują w ludziach lęk poprzez wizje końca świata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiele cywilizacji już upadło, kiedy stały się bardzo agresywne, szkodliwe i niszczycielskie. Na ich gruzach, z najlepszego ich nasienia wyrosły nowe cywilizacje. Nie ma powodu do lęku ani obaw co do zagłady całej ludzkości. Z powodu zasady ''Uti'', greccy mędrcy, filozofowie uczyli, że z punktu widzenia ludzkości jako całości ten świat jest wieczny.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oprócz zasady ''Uti'' (jednej z czterech hermetycznych czy okultnych zasad), mamy jeszcze zasadę ''[[Tantu]]''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Category:Hasło]]  [[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Uti&amp;diff=11132</id>
		<title>Uti</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Uti&amp;diff=11132"/>
		<updated>2019-06-04T12:09:48Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: dodanie kategorii&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Uti''' (sanskr.), '''Yi''' (chiń. i jap.) - jest to zasada ochrony zamieszkałych światów, zasada ochrony istnienia świadomości i rozumu, zasada zachowania życia i świata żyjących.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zasada ta mówi, że stan świata i ludzkości zależnie od [[Karman|karmana]] i [[Sanskary|sanskar]] ludzi bywa gorszy lub lepszy, ale dzięki zasadzie Uti, największe niebezpieczeństwa przechodzą obok, wyrządzają szkody jedynie lokalnie, związane są prawami karmicznej odpłaty i nic nie może spowodować większych szkód, które groziłyby unicestwieniem całości świata, na której istnieje świadome życie, inteligencja. Dlatego najbardziej niszczycielskie siły nagle słabną, powodują znacznie mniejsze szkody, niżby potencjalnie mogły.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Uti'' jest to niezniszczalna zasada boskiej interwencji w obliczu zagrożenia życia na Ziemi. Siły zła nie są w stanie powstrzymać działania ''Uti''. Chroni ona planetę przed globalnym kataklizmem, takim jak zniszczenie Ziemi przez asteroidę, wybuchem superwulkanu, niszczycielką działalnością człowieka typu totalna zagłada atomowa. Wybuchy wulkanów czy trzęsienia Ziemi zawsze były i czyniły tylko lokalne spustoszenia, zgodnie z sanskarami lokalnej populacji, zgodnie z prawem karmicznej odpłaty. Człowiek człowiekowi potrafi wyrządzić szkodę, ale jak zamachnie się na całą ludzkość, udławi się własną trucizną, zanim zdąży poważniej zniszczyć czy unicestwić ludzkość. Ludzkość rozwija się w wyznaczonych cyklach i nic temu przeszkodzić nie może. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dzięki zasadzie ''Uti'', (''Yi'') lokalnie zniszczona przyroda całkiem szybko się odradza i odnawia. Wilki mogą zabić trochę ludzi, ale jak się nadmiernie rozmnożą, aby wybić całą ludzkość, jakaś zaraza zaraz ich powstrzyma, dziesiątkując ich populację. Jak ludzkość zbytnio będzie wyniszczać resztę Przyrody Żywej, populacja ludzka może zostać zdziesiątkowana jakimś kataklizmem, ale generalnie ludzkość przeżyje, a zginą ci najbardziej bezmyślni, szkodliwi i ich dzieła. Tak działa zasada ''Uti'' w historii zamieszkałych światów (na [[Loka|lokach]] takich jak Ziemia). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zasada ''Uti'' czyni bezzasadnymi wszelkie nurty ideologii zwane apokaliptycznymi. Są to ruchy straszące końcem świata, powszechną rychłą zagładą, wojną niszczącą cały świat, zagładą ludzkości, ratowaniem ludzkości przez UFOludki itd. Kierunki te są uważane, z powodu zasady ''Uti'', za błędne, fałszywe, urojone, nadawane z niskich planów astralnych przez bardzo złe byty, które mamią naiwnych pozorami dobra, indukują w ludziach lęk poprzez wizje końca świata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiele cywilizacji już upadło, kiedy stały się bardzo agresywne, szkodliwe i niszczycielskie. Na ich gruzach, z najlepszego ich nasienia wyrosły nowe cywilizacje. Nie ma powodu do lęku ani obaw co do zagłady całej ludzkości. Z powodu zasady ''Uti'', greccy mędrcy, filozofowie uczyli, że z punktu widzenia ludzkości jako całości ten świat jest wieczny.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oprócz zasady ''Uti'' (jednej z czterech hermetycznych czy okultnych zasad), mamy jeszcze zasadę ''[[Tantu]]''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Category:Hasło]]  [[Category:Laya Joga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=U%C5%BCytkownik:Juanbaz&amp;diff=11131</id>
		<title>Użytkownik:Juanbaz</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=U%C5%BCytkownik:Juanbaz&amp;diff=11131"/>
		<updated>2019-06-04T12:00:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: aktualizacja&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Moje imię duchowe to '''Śankar'''. Interesuje mnie szeroko pojęta '''Joga''', wiedza o Duchowości, ogólnie wszystko co pozwala lepiej zrozumieć istotę życia i pogłębić pojmowanie Boga, Śiwa, Allah czy JHWH (Jahwe) - tak jak wieloma imionami nazywany jest Jeden Bóg. Szczególnie inspirują mnie nauki Duchowego Hierarchy Mistrzów '''Białego Braterstwa''' z Himalajów '''The Himalaya Master''', które skłaniają mnie do głębszej refleksji i ukazują jasno wiele aspektów życia.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Tantu&amp;diff=11130</id>
		<title>Tantu</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Tantu&amp;diff=11130"/>
		<updated>2019-06-04T11:43:12Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja pierwsza&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Tantu''' - boska nić zjednoczonych praw dzięki którym Bóg Stwórca kieruje światami, całymi [[Loka|lokami]] i brahmandami, systemami światów.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Na Ziemi żyją mędrcy, którzy mają dostęp do nici ''Tantu'', i kiedy to konieczne zawezwą boskiej interwencji. Dlatego nie ma powodu lękać się jakiejkolwiek powszechnej zagłady, kataklizmu niszczącego planetę czy aktualną ludzkość. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Uti&amp;diff=11129</id>
		<title>Uti</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Uti&amp;diff=11129"/>
		<updated>2019-06-04T11:29:01Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 1 niewielkie poprawki&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Uti''' (sanskr.), '''Yi''' (chiń. i jap.) - jest to zasada ochrony zamieszkałych światów, zasada ochrony istnienia świadomości i rozumu, zasada zachowania życia i świata żyjących.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zasada ta mówi, że stan świata i ludzkości zależnie od [[Karman|karmana]] i [[Sanskary|sanskar]] ludzi bywa gorszy lub lepszy, ale dzięki zasadzie Uti, największe niebezpieczeństwa przechodzą obok, wyrządzają szkody jedynie lokalnie, związane są prawami karmicznej odpłaty i nic nie może spowodować większych szkód, które groziłyby unicestwieniem całości świata, na której istnieje świadome życie, inteligencja. Dlatego najbardziej niszczycielskie siły nagle słabną, powodują znacznie mniejsze szkody, niżby potencjalnie mogły.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Uti'' jest to niezniszczalna zasada boskiej interwencji w obliczu zagrożenia życia na Ziemi. Siły zła nie są w stanie powstrzymać działania ''Uti''. Chroni ona planetę przed globalnym kataklizmem, takim jak zniszczenie Ziemi przez asteroidę, wybuchem superwulkanu, niszczycielką działalnością człowieka typu totalna zagłada atomowa. Wybuchy wulkanów czy trzęsienia Ziemi zawsze były i czyniły tylko lokalne spustoszenia, zgodnie z sanskarami lokalnej populacji, zgodnie z prawem karmicznej odpłaty. Człowiek człowiekowi potrafi wyrządzić szkodę, ale jak zamachnie się na całą ludzkość, udławi się własną trucizną, zanim zdąży poważniej zniszczyć czy unicestwić ludzkość. Ludzkość rozwija się w wyznaczonych cyklach i nic temu przeszkodzić nie może. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dzięki zasadzie ''Uti'', (''Yi'') lokalnie zniszczona przyroda całkiem szybko się odradza i odnawia. Wilki mogą zabić trochę ludzi, ale jak się nadmiernie rozmnożą, aby wybić całą ludzkość, jakaś zaraza zaraz ich powstrzyma, dziesiątkując ich populację. Jak ludzkość zbytnio będzie wyniszczać resztę Przyrody Żywej, populacja ludzka może zostać zdziesiątkowana jakimś kataklizmem, ale generalnie ludzkość przeżyje, a zginą ci najbardziej bezmyślni, szkodliwi i ich dzieła. Tak działa zasada ''Uti'' w historii zamieszkałych światów (na [[Loka|lokach]] takich jak Ziemia). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zasada ''Uti'' czyni bezzasadnymi wszelkie nurty ideologii zwane apokaliptycznymi. Są to ruchy straszące końcem świata, powszechną rychłą zagładą, wojną niszczącą cały świat, zagładą ludzkości, ratowaniem ludzkości przez UFOludki itd. Kierunki te są uważane, z powodu zasady ''Uti'', za błędne, fałszywe, urojone, nadawane z niskich planów astralnych przez bardzo złe byty, które mamią naiwnych pozorami dobra, indukują w ludziach lęk poprzez wizje końca świata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiele cywilizacji już upadło, kiedy stały się bardzo agresywne, szkodliwe i niszczycielskie. Na ich gruzach, z najlepszego ich nasienia wyrosły nowe cywilizacje. Nie ma powodu do lęku ani obaw co do zagłady całej ludzkości. Z powodu zasady ''Uti'', greccy mędrcy, filozofowie uczyli, że z punktu widzenia ludzkości jako całości ten świat jest wieczny.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oprócz zasady ''Uti'' (jednej z czterech hermetycznych czy okultnych zasad), mamy jeszcze zasadę ''[[Tantu]]''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Category:Hasło]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Uti&amp;diff=11126</id>
		<title>Uti</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Uti&amp;diff=11126"/>
		<updated>2019-06-03T09:51:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 1 poprawki składni&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Uti''' (sanskr.), '''Yi''' (chiń. i jap.) - jest to zasada ochrony zamieszkałych światów, zasada ochrony istnienia świadomości i rozumu, zasada zachowania życia i świata żyjących.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zasada ta mówi, że stan świata i ludzkości zależnie od [[Karman|karmana]] i [[Sanskary|sanskar]] ludzi bywa gorszy lub lepszy, ale dzięki zasadzie Uti, największe niebezpieczeństwa przechodzą obok, wyrządzają szkody jedynie lokalnie, związane są prawami karmicznej odpłaty i nic nie może spowodować większych szkód, które groziłyby unicestwieniem całości świata, na której istnieje świadome życie, inteligencja. Dlatego najbardziej niszczycielskie siły nagle słabną, powodują znacznie mniejsze szkody, niżby potencjalnie mogły.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Uti'' jest to niezniszczalna zasada boskiej interwencji w obliczu zagrożenia życia na Ziemi. Siły zła nie są w stanie powstrzymać działania ''Uti''. Chroni ona planetę przed globalnym kataklizmem, takim jak zniszczenie Ziemi przez asteroidę, wybuchem superwulkanu, niszczycielką działalnością człowieka typu totalna zagłada atomowa. Wybuchy wulkanów czy trzęsienia Ziemi zawsze były i czyniły tylko lokalne spustoszenia, zgodnie z sanskarami lokalnej populacji, zgodnie z prawem karmicznej odpłaty. Człowiek człowiekowi potrafi wyrządzić szkodę, ale jak zamachnie się na całą ludzkość, udławi się własną trucizną, zanim zdąży poważniej zniszczyć czy unicestwić ludzkość. Ludzkość rozwija się w wyznaczonych cyklach i nic temu przeszkodzić nie może. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dzięki zasadzie ''Uti'', (''Yi'') lokalnie zniszczona przyroda całkiem szybko się odradza i odnawia. Wilki mogą zabić trochę ludzi, ale jak się nadmiernie rozmnożą, aby wybić całą ludzkość, jakaś zaraza zaraz ich powstrzyma, dziesiątkując ich populację. Jak ludzkość zbytnio będzie wyniszczać resztę Przyrody Żywej, populacja ludzka może zostać zdziesiątkowana jakimś kataklizmem, ale generalnie ludzkość przeżyje, a zginą ci najbardziej bezmyślni, szkodliwi i ich dzieła. Tak działa zasada ''Uti'' w historii zamieszkałych światów (na [[Loka|lokach]] takich jak Ziemia). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zasada ''Uti'' czyni bezzasadnymi wszelkie nurty ideologii zwane apokaliptycznymi. Są to ruchy straszące końcem świata, powszechną rychłą zagładą, wojną niszczącą cały świat, zagładą ludzkości, ratowaniem ludzkości przez UFOludki itd. Kierunki te są uważane, z powodu zasady ''Uti'', za błędne, fałszywe, urojone, nadawane z niskich planów astralnych przez bardzo złe byty, które mamią naiwnych pozorami dobra, indukują w ludziach lęk poprzez wizje końca świata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiele cywilizacji już upadło, kiedy stały się bardzo agresywne, szkodliwe i niszczycielskie. Na ich gruzach, z najlepszego ich nasienia wyrosły nowe cywilizacje. Nie ma powodu do lęku ani obaw co do zagłady całej ludzkości. Z powodu zasady ''Uti'', greccy mędrcy, filozofowie uczyli, że z punktu widzenia ludzkości jako całości ten świat jest wieczny.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oprócz zasady &amp;quot;Uti&amp;quot; (jednej z czterech hermetycznych czy okultnych zasad), mamy jeszcze zasadę ''[[Tantu]]''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Category:Hasło]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Uti&amp;diff=11125</id>
		<title>Uti</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Uti&amp;diff=11125"/>
		<updated>2019-06-03T09:48:49Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja pierwsza&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Uti''' (sanskr.), '''Yi''' (chiń. i jap.) - jest to zasada ochrony zamieszkałych światów, zasada ochrony istnienia świadomości i rozumu, zasada zachowania życia i świata żyjących.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zasada ta mówi, że stan świata i ludzkości zależnie od [[Karman|karmana]] i [[Sanskary|sanskar]] ludzi bywa gorszy lub lepszy, ale dzięki zasadzie Uti, największe niebezpieczeństwa przechodzą obok, wyrządzają szkody jedynie lokalnie, związane są prawami karmicznej odpłaty i nic nie może spowodować większych szkód, które groziłyby unicestwieniem całości świata, na której istnieje świadome życie, inteligencja. Dlatego najbardziej niszczycielskie siły nagle słabną, powodują znacznie mniejsze szkody, niżby potencjalnie mogły.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Uti'' jest to niezniszczalna zasada boskiej interwencji w obliczu zagrożenia życia na Ziemi. Siły zła nie są w stanie powstrzymać działania ''Uti''. Chroni ona planetę przed globalnym kataklizmem, takim jak zniszczenie Ziemi przez asteroidę, wybuch superwulkanu, niszczycielka działalność człowieka typu totalna zagłada atomowa. Wybuchy wulkanów czy trzęsienia Ziemi zawsze były i czyniły tylko lokalne spustoszenia, zgodnie z sanskarami lokalnej populacji, zgodnie z prawem karmicznej odpłaty. Człowiek człowiekowi potrafi wyrządzić szkodę, ale jak zamachnie się na całą ludzkość, udławi się własną trucizną, zanim zdąży poważniej zniszczyć czy unicestwić ludzkość. Ludzkość rozwija się w wyznaczonych cyklach i nic temu przeszkodzić nie może. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dzięki zasadzie ''Uti'', (''Yi'') lokalnie zniszczona przyroda całkiem szybko się odradza i odnawia. Wilki mogą zabić trochę ludzi, ale jak się nadmiernie rozmnożą, aby wybić całą ludzkość, jakaś zaraza zaraz ich powstrzyma, dziesiątkując ich populację. Jak ludzkość zbytnio będzie wyniszczać resztę Przyrody Żywej, populacja ludzka może zostać zdziesiątkowana jakimś kataklizmem, ale generalnie ludzkość przeżyje, a zginą ci najbardziej bezmyślni, szkodliwi i ich dzieła. Tak działa zasada ''Uti'' w historii zamieszkałych światów (na [[Loka|lokach]] takich jak Ziemia). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zasada ''Uti'' czyni bezzasadnymi wszelkie nurty ideologii zwane apokaliptycznymi. Są to ruchy straszące końcem świata, powszechną rychłą zagładą, wojną niszczącą cały świat, zagładą ludzkości, ratowaniem ludzkości przez UFOludki itd. Kierunki te są uważane, z powodu zasady ''Uti'', za błędne, fałszywe, urojone, nadawane z niskich planów astralnych przez bardzo złe byty, które mamią naiwnych pozorami dobra, indukują w ludziach lęk poprzez wizje końca świata.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiele cywilizacji już upadło, kiedy stały się bardzo agresywne, szkodliwe i niszczycielskie. Na ich gruzach, z najlepszego ich nasienia wyrosły nowe cywilizacje. Nie ma powodu do lęku ani obaw co do zagłady całej ludzkości. Z powodu zasady ''Uti'', greccy mędrcy, filozofowie uczyli, że z punktu widzenia ludzkości jako całości ten świat jest wieczny.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oprócz zasady &amp;quot;Uti&amp;quot; (jednej z czterech hermetycznych czy okultnych zasad), mamy jeszcze zasadę ''[[Tantu]]''.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 [[Category:Hasło]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Zuhd&amp;diff=11014</id>
		<title>Zuhd</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Zuhd&amp;diff=11014"/>
		<updated>2019-05-12T14:30:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 3 poprawka&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Zuhd''' – skłonność i zdolność do ascezy, wstrzemięźliwości, abstynencji. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Zuhd'' w podstawach to abstynencja, wstrzemięźliwość od jedzenia i picia, jest to wszystko, co kojarzy się z ascezą poprzez wstrzemięźliwość czy powściągliwość.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W świecie duchowości kręgu judejsko-chrześcijańskiego, muzułmańskiego w tym sufizmu podstawowym wymiarem ascezy jest poszczenie o jednym posiłku po zachodzie Słońca w czasie miesiąca ramadan. Sufi poszczą w tym okresie o 10 dni dłużej, czyli 40 dni. &lt;br /&gt;
Do zuhd zalicza się również między innymi okresowa abstynencja płciowa, parę dni milczenia, nie rozmawiania, przebywania w medytacyjnej, kontemplacyjnej ciszy.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Od słowa zuhd pochodzi termin zāhid — asceta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]][[Category:Sufizm]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Zuhd&amp;diff=11013</id>
		<title>Zuhd</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Zuhd&amp;diff=11013"/>
		<updated>2019-05-12T14:29:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 3&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Zuhd''' – skłonność i zdolność do ascezy, wstrzemięźliwości, abstynencji. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Zuhd'' w podstawach to abstynencja, wstrzemięźliwość od jedzenia i picia, jest to wszystko, co kojarzy się z ascezą poprzez wstrzemięźliwość czy powściągliwość.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W świecie duchowości kręgu judejsko-chrześcijańskiego, muzułmańskiego w tym sufizmu podstawowym wymiarem ascezy jest poszczenie o jednym posiłku po zachodzie Słońca w czasie miesiąca ramadan. Sufi poszczą w tym okresie o 10 dni dłużej, czyli 40 dni. &lt;br /&gt;
Do zuhd zalicza się również między innymi okresowa abstynencja płciowa, parę dni milczenia, nie rozmawiania, przebywania w medytacyjnej, kontemplacyjnej ciszy.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Od słowa zuhd pochodzi termin zāhid - asceta.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]][[Category:Sufizm]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Zuhd&amp;diff=11012</id>
		<title>Zuhd</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Zuhd&amp;diff=11012"/>
		<updated>2019-05-12T14:23:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 2&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Category:Hasło]][[Category:Sufizm]] '''Zuhd''' – skłonność i zdolność do ascezy, wstrzemięźliwości, abstynencji. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Zuhd'' w podstawach to abstynencja, wstrzemięźliwość od jedzenia i picia, to jest wszystko, co kojarzy się z ascezą poprzez wstrzemięźliwość czy powściągliwość.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W świecie duchowości kręgu judejsko-chrześcijańskiego, muzułmańskiego w tym sufizmu podstawowym wymiarem ascezy jest poszczenie o jednym posiłku po zachodzie Słońca w czasie miesiąca ramadan. Sufi poszczą w tym okresie o 10 dni dłużej, czyli 40 dni. &lt;br /&gt;
Do zuhd zalicza się również między innymi okresowa abstynencja płciowa, parę dni milczenia, nie rozmawiania, przebywania w medytacyjnej, kontemplacyjnej ciszy.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Od słowa zuhd pochodzi termin zāhid - asceta.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Zuhd&amp;diff=11011</id>
		<title>Zuhd</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Zuhd&amp;diff=11011"/>
		<updated>2019-05-12T14:21:56Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 1&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Zuhd''' – skłonność i zdolność do ascezy, wstrzemięźliwości, abstynencji. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Zuhd'' w podstawach to abstynencja, wstrzemięźliwość od jedzenia i picia, to jest wszystko, co kojarzy się z ascezą poprzez wstrzemięźliwość czy powściągliwość.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W świecie duchowości kręgu judejsko-chrześcijańskiego, muzułmańskiego w tym sufizmu podstawowym wymiarem ascezy jest poszczenie o jednym posiłku po zachodzie Słońca w czasie miesiąca ramadan. Sufi poszczą w tym okresie o 10 dni dłużej, czyli 40 dni. &lt;br /&gt;
Do zuhd zalicza się również między innymi okresowa abstynencja płciowa, parę dni milczenia, nie rozmawiania, przebywania w medytacyjnej, kontemplacyjnej ciszy.  &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Od słowa zuhd pochodzi termin zāhid - asceta.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Bhadra&amp;diff=11010</id>
		<title>Bhadra</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Bhadra&amp;diff=11010"/>
		<updated>2019-05-12T11:16:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja pierwsza hasła&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Bhadra(m)'''[[Category:Hasło]] - powodzenie, pomyślność, błogostan, dobrobyt, obfitość, prosperujący, świadomość prosperująca, jedno z najbardziej starożytnych słów — pojęć, używane w najstarszych wedyjskich tekstach źródłowych.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sylaba BHA oznacza — uzdrowienie, zdrowie, panowanie; BHAGAWAN — bycie panem sytuacji, panujący nad okolicznościami; BHAGA — dawca, posiada konotacje dawania błogości, dawanie, zdrowie, zdrowe podejście, uzdrawianie swojego wnętrza z tych rzeczy, które są dla nas dokuczliwe z powodu deprywacji albo nieistnienia w naszym życiu.&lt;br /&gt;
Przykładem może być uzdrawianie swojego serca z powodu dawnych zranień miłosnych, kiedy nie możemy stworzyć nowego związku; uzdrowienie siebie z tego, że byliśmy wychowani w biedzie i nie wyobrażamy sobie, jak można żyć inaczej.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Bhadram'' oznacza błogość, co wskazuje, że do błogostanu należy wytworzyć pozytywne nastawienie, wytworzyć dobry nastrój do tego, do czego dążymy, do pracy nad tym, co realizujemy. Nie powinno to być nieprzyjemne ani wywoływać cierpienia z powodu naszego dążenia lub poczucia konieczności rezygnacji z innej rzeczy. &lt;br /&gt;
Osiągając to, do czego dążymy, wprawiamy się w miły nastrój. Jeśli z czegoś zrezygnujemy dla naszego celu, to powinno to być w przyjemny sposób, bez dyskomfortu.  &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
''Bhaga'' — dawanie — co wskazuje, że dla dobrobytu dobrze być dawcą, wpuszczać energię w ruch by później wróciła, zwykle pomnożona. Przykładem może być pozbywanie się rzeczy niepotrzebnych, oddawanie ich innym osobom, którym mogą się przydać, by zrobić miejsce na coś nowego, czego pragniemy. Dajemy coś, by móc otrzymać.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Sukha&amp;diff=11009</id>
		<title>Sukha</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Sukha&amp;diff=11009"/>
		<updated>2019-05-11T15:05:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: pierwsza wersja hasła&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Sukha(m)'''[[Category:Hasło]] – pojęcie oznaczające dobrostan, dobroć, kogoś dobrego, coś dobrego co komuś się wydarza.&lt;br /&gt;
Słowo to sugeruje dobro, dobre wydarzenia, dobre zdarzenia w życiu, robienie dobrych rzeczy, otrzymywanie dóbr i stawanie się dobrych rzeczy w naszym życiu. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sylaba SU – oznacza wzrost, rozwijanie się albo przyśpieszenie.&lt;br /&gt;
Wynika z tego, że kontemplowanie pojęcia sukham – dobrostanu, sprawia, że spotykają nas w życiu dobre rzeczy, są one częścią życia, oznacza to również, że należy rozwijać się w pewnym kierunku. Słowo pochodne od pojęcia sukham - ''suir'', oznacza iść naprzód, co można interpretować jako wskazówkę, by robić coś w kierunku realizacji wyznaczonego celu, marzenia. Należy włożyć w to wysiłek i energię, należy rozwijać się w wyznaczonym kierunku. Inaczej można to zagadnienie ująć wskazaniem, rozwijaj się w kierunku dóbr, dobra, dobrostanu. Zrób coś w kierunku realizacji danego marzenia, osiągnięcia jakiegoś dobra w życiu, wykonaj pierwszy krok w tym kierunku.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Sukham – jest to rozwijanie się, pielęgnowanie, żeby to do czego dążymy, wzrastało. Nie należy umniejszać tego, do czego dążymy ani tego negować. Analogią jest tutaj pielęgnowanie rośliny, rozwijanie jej. Słowo sukham sugeruje również wzrost fizyczny, czyli ręczne działanie, wzrost rośliny, proces jej zasadzenia i pielęgnacji.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sukhanaras – to dobrzy ludzie.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Araddha&amp;diff=10363</id>
		<title>Śraddha</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Araddha&amp;diff=10363"/>
		<updated>2018-12-12T12:29:40Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Śraddha''' - zaufanie, samozaufanie, wiara, pewność. Pierwsza z czterech głównych cech kultywowanych w [[Radża Joga|Radża Jodze]].Śraddha oznacza stan umysłu, który nie rodzi wątpliwości. Jest to postawa funkcjonowania z silną wiarą we własne możliwości, osiągnięcie podjętego celu lub podołanie pewnej roli życiowej. Śradha jest nie tylko pewnym przekonaniem, ale siłą wewnętrzną, siłą naszej postawy, determinacji. Wiara jest siłą, która umożliwia przezwyciężanie trudności i osiąganie wyznaczonego celu. &lt;br /&gt;
Pojęcie pochodne Śraddhin, oznacza osobę, która ma wielkie zaufanie do siebie, swojego serca, przyjaciół. Śraddhin jest to człowiek wiary o takim natężeniu, że nie rodzą się w nim wątpliwości, powątpiewania, załamania. Wiara ta stanowi siłę wewnętrzną do życia, aktywności, pracy, podążania za obranym celem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rdzeniem słowa Śraddha jest sylaba Śri, która oznacza coś uświęconego, dobrego lub prowadzącego do jakiegoś dobrostanu. Zatem oddawanie się ufności jest oddawaniem się czemuś dobremu, uświęcającemu. Można też oddać tę postawę wskazaniem bądź albo gorący, albo zimny, nigdy letni. Śradha jest fundamentem do rozwoju drugiej powiązanej z nią cechy — odwagi, energiczności ([[Wirja]]).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Araddha&amp;diff=10362</id>
		<title>Śraddha</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Araddha&amp;diff=10362"/>
		<updated>2018-12-10T21:56:25Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Śraddha''' - zaufanie, samozaufanie, wiara, pewność. Pierwsza z czterech głównych cech kultywowanych w [[Radża Joga|Radża Jodze]].Śraddha oznacza stan umysłu, który nie rodzi wątpliwości. Jest to postawa funkcjonowania z silną wiarą we własne możliwości, osiągnięcie podjętego celu lub podołanie pewnej roli życiowej. Śradha jest nie tylko pewnym przekonaniem, ale siłą wewnętrzną, siłą naszej postawy, determinacji. Wiara jest siłą, która umożliwia przezwyciężanie trudności i osiąganie wyznaczonego celu. &lt;br /&gt;
Pojęcie pochodne Śraddhin, oznacza osobę, która me wielkie zaufanie do siebie, swojego serca, przyjaciół. Śraddhin jest to człowiek wiary o takim natężeniu, że nie rodzą się w nim wątpliwości, powątpiewania, załamania. Wiara ta stanowi siłę wewnętrzną do życia, aktywności, pracy, podążania za obranym celem.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rdzeniem słowa Śraddha jest sylaba Śri, która oznacza coś uświęconego, dobrego lub prowadzącego do jakiegoś dobrostanu. Zatem oddawanie się ufności jest oddawaniem się czemuś dobremu, uświęcającemu. Można też oddać tę postawę wskazaniem bądź albo gorący, albo zimny, nigdy letni. Śradha jest fundamentem do rozwoju drugiej powiązanej z nią cechy — odwagi, energiczności ([[Wirja]]).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Araddha&amp;diff=10361</id>
		<title>Śraddha</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Araddha&amp;diff=10361"/>
		<updated>2018-12-10T21:54:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Śraddha''' - zaufanie, samozaufanie, wiara, pewność. Pierwsza z czterech głównych cech kultywowanych w [[Radża Joga|Radża Jodze]].Śraddha oznacza stan umysłu, który nie rodzi wątpliwości. Jest to postawa funkcjonowania z silną wiarą we własne możliwości, osiągnięcie podjętego celu lub podołanie pewnej roli życiowej. Śradha jest nie tylko pewnym przekonaniem, ale siłą wewnętrzną, siłą naszej postawy, determinacji. Wiara jest siłą, która umożliwia przezwyciężanie trudności i osiąganie wyznaczonego celu. &lt;br /&gt;
Pojęcie pochodne Śraddhin, oznacza osobę, która me wielkie zaufanie do siebie, swojego serca, przyjaciół. Śraddhin jest to człowiek wiary o takim natężeniu, że nie rodzą się w nim wątpliwości, powątpiewania, załamania. Wiara ta stanowi siłę wewnętrzną do życia, aktywności, pracy, podążania za obranym celem.&lt;br /&gt;
Rdzeniem słowa Śraddha jest sylaba Śri, która oznacza coś uświęconego, dobrego lub prowadzącego do jakiegoś dobrostanu. Zatem oddawanie się ufności jest oddawaniem się czemuś dobremu, uświęcającemu. Można też oddać tę postawę wskazaniem bądź albo gorący, albo zimny, nigdy letni. Śradha jest fundamentem do rozwoju drugiej powiązanej z nią cechy — odwagi, energiczności ([[Wirja]]).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Araddha&amp;diff=10360</id>
		<title>Śraddha</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Araddha&amp;diff=10360"/>
		<updated>2018-12-10T21:50:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Śraddha''' - zaufanie, samozaufanie, wiara, pewność. Pierwsza z czterech głównych cech kultywowanych w [[Radża Joga|Radża Jodze]].Śraddha oznacza stan umysłu, który nie rodzi wątpliwości. Jest to postawa funkcjonowania z silną wiarą we własne możliwości, osiągnięcie podjętego celu lub podołanie pewnej roli życiowej. Śradha jest nie tylko pewnym przekonaniem, ale siłą wewnętrzną, siłą naszej postawy, determinacji. Wiara jest siłą, która umożliwia przezwyciężanie trudności i osiąganie wyznaczonego celu. Słowo Śraddhin oznacza osobę, która me wielkie zaufanie do siebie, swojego serca, przyjaciół. Śraddhin jest to człowiek wiary o takim natężeniu, że nie rodzą się w nim wątpliwości, powątpiewania, załamania. Wiara ta stanowi siłę wewnętrzną do życia, aktywności, pracy, podążania za obranym celem. Rdzeniem słowa Śraddha jest sylaba Śri, która oznacza coś uświęconego, dobrego lub prowadzącego do jakiegoś dobrostanu. Zatem oddawanie się ufności jest oddawaniem się czemuś dobremu, uświęcającemu. Można też oddać tę postawę wskazaniem bądź albo gorący, albo zimny, nigdy letni. Śradha jest fundamentem do rozwoju drugiej powiązanej z nią cechy — odwagi, energiczności ([[Wirja]]).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Araddha&amp;diff=10359</id>
		<title>Śraddha</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=%C5%9Araddha&amp;diff=10359"/>
		<updated>2018-12-10T21:49:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 1&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Śraddha - zaufanie, samozaufanie, wiara, pewność. Pierwsza z czterech głównych cech kultywowanych w [[Radża Joga|Radża Jodze]].Śraddha oznacza stan umysłu, który nie rodzi wątpliwości. Jest to postawa funkcjonowania z silną wiarą we własne możliwości, osiągnięcie podjętego celu lub podołanie pewnej roli życiowej. Śradha jest nie tylko pewnym przekonaniem, ale siłą wewnętrzną, siłą naszej postawy, determinacji. Wiara jest siłą, która umożliwia przezwyciężanie trudności i osiąganie wyznaczonego celu. Słowo Śraddhin oznacza osobę, która me wielkie zaufanie do siebie, swojego serca, przyjaciół. Śraddhin jest to człowiek wiary o takim natężeniu, że nie rodzą się w nim wątpliwości, powątpiewania, załamania. Wiara ta stanowi siłę wewnętrzną do życia, aktywności, pracy, podążania za obranym celem. Rdzeniem słowa Śraddha jest sylaba Śri, która oznacza coś uświęconego, dobrego lub prowadzącego do jakiegoś dobrostanu. Zatem oddawanie się ufności jest oddawaniem się czemuś dobremu, uświęcającemu. Można też oddać tę postawę wskazaniem bądź albo gorący, albo zimny, nigdy letni. Śradha jest fundamentem do rozwoju drugiej powiązanej z nią cechy — odwagi, energiczności ([[Wirja]]).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ka%C5%84ciuka&amp;diff=9621</id>
		<title>Kańciuka</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ka%C5%84ciuka&amp;diff=9621"/>
		<updated>2017-02-13T23:45:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 1 popr.&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Kańciuka''', kañciuka - pojęcie oznaczające jedną z trzech sił ograniczających, wiążących ludzką istotę, niższą jaźń. Pozostałymi siłami ograniczającymi są ego ([[anawa]]) i los ([[karman]]). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kańciuka jest pierwotnym ograniczeniem konstrukcyjnym wynikłym z formy istnienia. Poziom kańciuka jest matrycą na której powstaje ego. Karman jest obudową ego a ego jest obudową kańciuka. Poziom kańciuka najtrudniej jest transformować w procesie pracy wewnętrznej, wymaga to wcześniejszej pracy z karmą i ego. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stając się ciałem na planie mentalnym, emocjonalnym, materialnym implikuje to pewne ograniczenia w stosunku do [[Atman|atmana]], prawdziwej jaźni. Przykładem może być [[kala]] kańciuka - ograniczenie percepcji w czasie. Człowiek nie widzi wyraźnie w czasie, nie widzi dalekiej przeszłości i nie rozumiej jej skutków co wpływa na podejmowane decyzje. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]]&lt;br /&gt;
[[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ka%C5%84ciuka&amp;diff=9620</id>
		<title>Kańciuka</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ka%C5%84ciuka&amp;diff=9620"/>
		<updated>2017-02-13T23:44:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 1&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Kańciuka''', kañciuka - pojęcie oznaczające jedną z trzech sił ograniczających, więżących ludzką istotę, niższą jaźń. Pozostałymi siłami ograniczającymi są ego ([[anawa]]) i los ([[karman]]). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kańciuka jest pierwotnym ograniczeniem konstrukcyjnym wynikłym z formy istnienia. Poziom kańciuka jest matrycą na której powstaje ego. Karman jest obudową ego a ego jest obudową kańciuka. Poziom kańciuka najtrudniej jest transformować w procesie pracy wewnętrznej, wymaga to wcześniejszej pracy z karmą i ego. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stając się ciałem na planie mentalnym, emocjonalnym, materialnym implikuje to pewne ograniczenia w stosunku do [[Atman|atmana]], prawdziwej jaźni. Przykładem może być [[kala]] kańciuka - ograniczenie percepcji w czasie. Człowiek nie widzi wyraźnie w czasie, nie widzi dalekiej przeszłości i nie rozumiej jej skutków co wpływa na podejmowane decyzje. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]]&lt;br /&gt;
[[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Smryti&amp;diff=9591</id>
		<title>Smryti</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Smryti&amp;diff=9591"/>
		<updated>2017-02-11T11:03:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 1 poprawka&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Smryti''', smṛti w sanskrycie स्मृति - pamięć, pamiętliwość, zapis zdarzeń i przeżyć z całego życia, całe bogactwo naszego życiorysu również pamięć pokoleń całego narodu czy rasy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Smryti nie dopuszcza do zanikania przeżytych uprzednio doświadczeń życiowych. Pamięć przywołuje dawne doświadczenia, które stają się złudną miarą poznawczą. Zaburzone postrzeganie rzeczywistości uwarunkowane jest dawnymi wspomnieniami, obawami, schematami myślowymi, tym do czego przywykliśmy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Przekroczenie Smryti (bagażu pamięci) oznacza zdolność do zapominania, która jest zdolnością Świadka ([[Draszta]]) do uwolnienia się z bagażu wszelkich wspomnień pamięci obrazowej (okres od poczęcia do 3-5 roku życia). To zapominanie jest w istocie swej przebaczeniem, wyzwoleniem i odpuszczeniem ciężarów zawartych wewnątrz nas samych.[[Wrytti]] pamiętliwości zapisane są w komórkach ciała (w genach). Potrzebna jest gruntowna transformacja na poziomie komórkowym, aby oczyścić i uwolnić pamięć ze wszelkich złych wspomnień, urazów i przeżyć. Tym sposobem człowiek uwalnia się od uwarunkowań przeszłej [[Karma|karmy]], jest to droga wyzwolenia [[Manas|umysłu]] i [[Atma|duszy]] z okowów karmicznych uwarunkowań i odwzorowań engramów z niższych światów. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Szczególną postacią iluzji, zniekształcenia jest połączenie Smryti i [[Wiparjaja]] w badaniu poprzednich wcieleń, czyli [[Inkarnacja|inkarnacji]]. Prowadzi to do całkowitego pogrążenia się w fałszywych obrazach pseudo regresji do urojeń psychiatrycznych, zaburzeń tożsamości (zaburzenie dysocjacyjne tożsamości, osobowość mnoga). Tak zaburzony pacjent twierdzi, że jest na przykład Jezusem, Maryją, Buddą, Napoleonem, Kleopatrą itp. który się właśnie odrodził i domaga się należytej uwagi. &lt;br /&gt;
W naukach jogi mówi się, że faktyczny wgląd w przeszłe wcielenia jest faktycznie możliwy, ale po osiągnięciu Prawdy ([[Satyam]]) i jest niezwykle rzadkim zjawiskiem. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W [[Jogasutry Ryszi Patańdźali|Jogasutrach]] (JS I.11) czytamy:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Anubhūtaviṣayāsampramoṣaḥ smṛtiḥ'' (Przypomnienie nie dopuszcza do zanikania przeżytego przedmiotu lub przypomnienie narzuca przeżyty przedmiot świadomości.)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ===Źródła===&lt;br /&gt;
*[http://layah.org/uniwersytet/hridaya/trataka-fundament-skupienia Uniwersytecki portal i baza artykułów tradycyjnej szkoły Laja Jogi]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Smryti&amp;diff=9590</id>
		<title>Smryti</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Smryti&amp;diff=9590"/>
		<updated>2017-02-10T21:28:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 1&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Smryti''', smṛti w sanskrycie स्मृति - pamięć, pamiętliwość, zapis zdarzeń i przeżyć z całego życia, całe bogactwo naszego życiorysu również pamięć pokoleń całego narodu czy rasy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Smryti nie dopuszcza do zanikania przeżytych uprzednio doświadczeń życiowych. Pamięć przywołuje dawne doświadczenia, które stają się złudną miarą poznawczą. Zaburzone postrzeganie rzeczywistości uwarunkowane jest dawnymi wspomnieniami, obawami, schematami myślowymi, tym do czego przywykliśmy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Przekroczenie Smryti (bagażu pamięci) oznacza zdolność do zapominania, która jest zdolnością Świadka ([[Draszta]]) do uwolnienia się z bagażu wszelkich wspomnień pamięci obrazowej (okres od poczęcia do 3-5 roku życia). To zapominanie jest w istocie swej przebaczeniem, wyzwoleniem i odpuszczeniem ciężarów zawartych wewnątrz nas samych.[[Wrytti]] pamiętliwości zapisane są w komórkach ciała (w genach). Potrzebna jest gruntowna transformacja na poziomie komórkowym, aby oczyścić i uwolnić pamięć ze wszelkich złych wspomnień, urazów i przeżyć. Tym sposobem człowiek uwalnia się od uwarunkowań przeszłej [[Karma|karmy]], jest to droga wyzwolenia [[Manas|umysłu]] i [[Atma|duszy]] z okowów karmicznych uwarunkowań i odwzorowań engramów z niższych światów. Wszelkie dawne negatywne i przykre, szkodliwe wspomnienia rozpuszczamy w atomie żywiołu, w punkcie lub oczyszczamy energią żywiołu, aby zostały pochłonięte i zostały unieczynnione tracąc swój szkodliwy wpływ oddziaływania.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Szczególną postacią iluzji, zniekształcenia jest połączenie Smryti i [[Wiparjaja]] w badaniu poprzednich wcieleń, czyli [[Inkarnacja|inkarnacji]]. Prowadzi to do całkowitego pogrążenia się w fałszywych obrazach pseudo regresji do urojeń psychiatrycznych, zaburzeń tożsamości (zaburzenie dysocjacyjne tożsamości, osobowość mnoga). Tak zaburzony pacjent twierdzi, że jest na przykład Jezusem, Maryją, Buddą, Napoleonem, Kleopatrą itp. który się właśnie odrodził i domaga się należytej uwagi. &lt;br /&gt;
W naukach jogi mówi się, że faktyczny wgląd w przeszłe wcielenia jest faktycznie możliwy, ale po osiągnięciu Prawdy ([[Satyam]]) i jest niezwykle rzadkim zjawiskiem. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W [[Jogasutry Ryszi Patańdźali|Jogasutrach]] (JS I.11) czytamy:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Anubhūtaviṣayāsampramoṣaḥ smṛtiḥ'' (Przypomnienie nie dopuszcza do zanikania przeżytego przedmiotu lub przypomnienie narzuca przeżyty przedmiot świadomości.)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
 ===Źródła===&lt;br /&gt;
*[http://layah.org/uniwersytet/hridaya/trataka-fundament-skupienia Uniwersytecki portal i baza artykułów tradycyjnej szkoły Laja Jogi]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wikalpa&amp;diff=9503</id>
		<title>Wikalpa</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wikalpa&amp;diff=9503"/>
		<updated>2017-02-07T21:30:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 1&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Wikalpa''', vikalpa w sanskrycie विकल्प - rojenie, bajdurzenie, fantazjowanie, fantasmagoria, myślenie czysto urojone, fałszywe obrazy, myślenie pozbawione rzeczywistości, pusta i czcza paplanina. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wikalpa jest to gra słów stwarzająca złudne pozory, kłamliwa teoria bez oparcia w rzeczywistości, mowa oszustów ekonomicznych i matrymonialnych; bycie bez związku z czasem i miejscem, odrealnienie i niekonkretność. Wikalpa wiedzie do ciężkiego rozmijania się z rzeczywistym życiem i z duchem czasu. O ile [[Wiparjaja]] rozmija się z naocznie stwierdzonym faktem, o tyle Wikalpa rozmija się z własnymi wewnętrznymi wartościami i postawami, a człowiek staje się jak chorągiewka na wietrze. Jest to zaprzeczanie samemu sobie i swej istocie, ignorowanie potrzeb i dążeń wynikłych z rytmu czy cyklu czasu. Wikalpa to używanie niewłaściwych słów i znaczeń, ksobny odbiór tego co mówią i robią inni, czepianie się słówek i brak zrozumienia pojęć i odniesień w czasie. Wikalpa to także chorobliwie literalnie pojmowanie świętych pism i nauk poprzez wyrywanie słów i zdań z kontekstu i treści, dowolne żonglowanie słowami. &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
W [[Jogasutry Ryszi Patańdźali|Jogasutrach]] (JS I.9) czytamy:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Śabda-jñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ'' &lt;br /&gt;
(Fantazjowanie jest pozbawione rzeczywistości i powstaje tylko w wyniku kombinacji pojęć ogólnych związanych ze słowami)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Śabda-jñānā'', Śabdhadźńana jest ścieżką czczego filozofowania pustymi frazesami, utopią i urojeniem, pustosłowiem. Utopijny obraz jest wyczarowany przez słowa bez pokrycia, przez mamienie. Wikalpa jest w ten sposób ścieżką oszustwa i mistyfikacji wprowadzoną zamiast mistycyzmu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Źródła===&lt;br /&gt;
*[http://layah.org/uniwersytet/hridaya/trataka-fundament-skupienia Uniwersytecki portal i baza artykułów tradycyjnej szkoły Laja Jogi]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wiparjaja&amp;diff=9424</id>
		<title>Wiparjaja</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wiparjaja&amp;diff=9424"/>
		<updated>2017-02-06T21:29:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 1 poprawka 2&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Wiparjaja''', viparyaya w sanksrycie विपर्यय - wypaczenie, błąd poznawczy, błędne poznawanie nie oparte na naturze rzeczywistości, niewłaściwe myślenie, bredzenia i fantazje bez związku z rzeczywistością (gdybanie, mniemanie), fałszywa praca wyobraźni niemająca związku z konkretną sytuacją, ani z prawdą tak materialną jak i subtelną, duchową. Jest to &lt;br /&gt;
bujanie w obłokach albo wymyślanie nieistniejących zdarzeń, które bądź siebie, bądź innych wprowadzają w błąd. Czcze, błędne zakochania w nieistniejących lub nieosiągalnych osobach, oszukiwanie, zwiedzenie, złudzenie i rozprawianie o tym jako o rzeczywistości. Wyciąganie niewłaściwych wniosków na podstawie przesłanek. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W [[Jogasutry Ryszi Patańdźali|Jogasutrach]] (JS I.8) czytamy:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Viparyayo mithyājñānamatadrūpapratiṣṭham'' (Wypaczeniem - błędne poznanie nie oparte na naturze rzeczywistości.)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiparjaja prowadzi do fałszywej i złudnej wiedzy (mithjadźńana) która powoduje wypaczenie świadomości, umysłu i życia. Ta fałszywa, przewrotna wiedza jest zniekształceniem odwiecznej mądrości, czyli [[pramana|pramany]], która sama w sobie stosowana w odpowiedni sposób ma moc usuwania wypaczeń.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Źródła===&lt;br /&gt;
*[http://layah.org/uniwersytet/hridaya/trataka-fundament-skupienia Uniwersytecki portal i baza artykułów tradycyjnej szkoły Laja Jogi]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wiparjaja&amp;diff=9423</id>
		<title>Wiparjaja</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wiparjaja&amp;diff=9423"/>
		<updated>2017-02-06T21:21:56Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 1 poprawka&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Wiparjaja''', viparyaya w sanksrycie विपर्यय - wypaczenie, błąd poznawczy, błędne poznawanie nie oparte na naturze rzeczywistości, niewłaściwe myślenie, bredzenia i fantazje bez związku z rzeczywistością (gdybanie, mniemanie), fałszywa praca wyobraźni niemająca związku z konkretną sytuacją, ani z prawdą tak materialną jak i subtelną, duchową. Jest to &lt;br /&gt;
bujanie w obłokach albo wymyślanie nieistniejących zdarzeń, które bądź siebie, bądź innych wprowadzają w błąd. Czcze, błędne zakochania w nieistniejących lub nieosiągalnych osobach, oszukiwanie, zwiedzenie, złudzenie i rozprawianie o tym jako o rzeczywistości. Wyciąganie niewłaściwych wniosków na podstawie przesłanek. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W [[Jogasutry Ryszi Patańdźali|Jogasutrach]] (JS I.8) czytamy:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Viparyayo mithyājñānamatadrūpapratiṣṭham'' (Wypaczeniem - błędne poznanie nie oparte na naturze rzeczywistości.)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiparjaja prowadzi do fałszywej i złudnej wiedzy (mithjadźńana) która powoduje wypaczenie świadomości, umysłu i życia. Ta fałszywa, przewrotna wiedza jest zniekształceniem odwiecznej mądrości, czyli [[pramana|pramany]], która sama w sobie stosowana w odpowiedni sposób ma moc usuwania wypaczeń.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wiparjaja&amp;diff=9422</id>
		<title>Wiparjaja</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Wiparjaja&amp;diff=9422"/>
		<updated>2017-02-06T21:18:24Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 1&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Wiparjaja''', viparyaya w sanksrycie विपर्यय - wypaczenie, błąd poznawczy, błędne poznawanie nie oparte na naturze rzeczywistości, niewłaściwe myślenie, bredzenia i fantazje bez związku z rzeczywistością (gdybanie, mniemanie), fałszywa praca wyobraźni niemająca związku z konkretną sytuacją, ani z prawdą tak materialną jak i subtelną, duchową. Jest to &lt;br /&gt;
bujanie w obłokach albo wymyślanie nieistniejących zdarzeń, które bądź siebie, bądź innych wprowadzają w błąd. Czcze, błędne zakochania w nieistniejących lub nieosiągalnych osobach, oszukiwanie, zwiedzenie, złudzenie i rozprawianie o tym jako o rzeczywistości.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
W [[Jogasutry Ryszi Patańdźali|Jogasutrach]] (JS I.8) czytamy:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम् &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
''Viparyayo mithyājñānamatadrūpapratiṣṭham'' (Wypaczeniem - błędne poznanie nie oparte na naturze rzeczywistości.)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiparjaja prowadzi do fałszywej i złudnej wiedzy (mithjadźńana) która powoduje wypaczenie świadomości, umysłu i życia. Ta fałszywa, przewrotna wiedza jest zniekształceniem odwiecznej mądrości, czyli [[pramana|pramany]], która sama w sobie stosowana w odpowiedni sposób ma moc usuwania wypaczeń.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Trataka&amp;diff=9052</id>
		<title>Trataka</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Trataka&amp;diff=9052"/>
		<updated>2017-01-30T22:53:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: poprawki literówek wersji 1&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Trataka''', w sanskrycie: त्राटक, Trāṭaka - oznacza skoncentrowane spojrzenie, skoncentrowanie, wpatrywanie, przyglądanie w skupieniu uwagi, wpatrywanie bez mrugania, zogniskowanie uwagi bądź zawężenie pola świadomości. Jest to proces ogniskowania całej psychiki na określonym przedmiocie. Pojęcie trataka związane jest z pojęciem wymienianym w [[Jogasutry|Jogasutrach]] - [[satkara]]. Jest to stan, w którym jesteśmy całym umysłem pochłonięci, zaabsorbowani jakimś zagadnieniem, jakimś szczególnym tematem czy przedmiotem.&lt;br /&gt;
Ćwiczenie trataki jest tradycyjnie uważane za istotną część [[Hathajoga|hathajogi]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obiektem koncentracji może być płomień świecy, mały błyszczący punkt, księżyc w pełni, wschodzące słońce, krystaliczna kula, czubek własnego nosa, Śiwa Lingam, woda, przestrzeń. Osoby związaną z jakimś [[Guru|guru]] lub [[Anioły|aniołem]], mogą wykonywać tratakę na zdjęciu lub podobiźnie tej osoby czy istności. &lt;br /&gt;
Formy trataki inne niż wpatrywanie się w płomień świecy radzi się praktykować jedynie pod osobistym kierownictwem [[Sadguru]] (przewodnika duchowego) od którego otrzymujemy przekaz [[Joga|jogi]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Trataka na płomieniu świecy''': jedna z podstawowych form trataki polecana szczególnie adeptom hathajogi. Polega na uważnym wpatrywaniu się w najjaśniejszą część płomienia świecy który znajduje się na wysokości oczu w odległości około pół metra do metra. &lt;br /&gt;
Trataka oznacza tutaj utrzymywanie obrazu, odzwierciedlenie go w umyśle nie tylko wpatrywanie. Obraz płomienia powinien się utrzymywać wewnątrz również po zamknięciu oczu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Formy trataki''':&lt;br /&gt;
Trataka posiada dwie formy. Skupianie na przedmiotach umieszczonych na zewnątrz nas zwane jest ''bahiranga''. Istnieje też trataka na obiektach świadomości umieszczonych wewnątrz umysłu. Jest to ćwiczenie zwane ''antranga'', a potocznie określane jest terminem wizualizacja. W [[Laja Joga|lajajodze]] zaliczamy tu szczególnie wyobrażenia ośrodków energii ([[ćakram]], pitham) i symboli z nimi związanych. Wewnętrzna forma trataki ćwiczona jest głównie przy zamkniętych oczach. Jest to jakby patrzenie do wewnątrz, ku głębi [[Atman|duszy]] i co więcej zatopienie się w tym spoglądaniu tak, że wizualizacja jest trwała i głęboka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Korzyści płynące z praktyki trataki''':&lt;br /&gt;
* poprzez tratakę na płomieniu świecy rozwija się jasny umysł, czysta myśl i potęga koncentracji&lt;br /&gt;
* poprawia wzrok, jest przydatna w usuwaniu krótkowzroczności&lt;br /&gt;
* rozwija stabilność umysłową i zrównoważenie psychiczne&lt;br /&gt;
* skupienie na ogniu w sercu wyzwala z uwarunkowań karmicznych oraz rozwija stopnie mądrości serca&lt;br /&gt;
* trataka na wschodzącym słońcu ma silne właściwości lecznicze i działa antydepresyjnie&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Źródła===&lt;br /&gt;
*[http://layah.org/uniwersytet/hridaya/trataka-fundament-skupienia Uniwersytecki portal i baza artykułów tradycyjnej szkoły Laja Jogi]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Trataka&amp;diff=9050</id>
		<title>Trataka</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Trataka&amp;diff=9050"/>
		<updated>2017-01-30T22:49:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 1&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Trataka''', w sanskrycie: त्राटक, Trāṭaka - oznacza skoncentrowane spojrzenie, skoncentrowanie, wpatrywanie, przyglądanie w skupieniu uwagi, wpatrywanie bez mrugania, zogniskowanie uwagi bądź zawężenie pola świadomości. Jest to proces ogniskowania całej psychiki na określonym przemiocie. Pojęcie trataka swiązane jest z pojęciem wymienianym w [[Jogasutry|Jogasutrach]] - [[satkara]]. Jest to stan, w którym jesteśmy całym umysłem pochłonięci, zaobsorbowani jakimś zagadnieneim, jakimś szczególnym tematem czy przedmiotem.&lt;br /&gt;
Ćwiczenie trataki jest tradycyjnie uważane za istotną część [[Hathajoga|hathajogi]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Obiektam koncentracji może być płomień świecy, mały błyszczący punkt, księżyc w pełni, wxhodzące słońce, krystaliczna kula, czubek własnego nosa, Śiwa Lingam, woda, przestrzeń. Osoby związaną z jakimś [[Guru|guru]] lub [[Anioły|aniołem]], mogą wykonywać tratakę na zdjęciu lub podobiźnie tej osoby czy istności. &lt;br /&gt;
Formy trataki inne niż wpatrywanie się w płomień świecy radzi się praktykować jedynie pod osobistym kierownictwem [[Sadguru]] (przewodnika duchowego) od którego otrzymujemy przekaz [[Joga|jogi]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Trataka na płomieniu świecy''': jedna z podstawowych form trataki polecana szczególnie adeptom hathajogi. Polega na uważnym wpatrywaniu się w najjaśniejszą część płomienia świecy który znajduje się na wysokości oczu w odległości około pół metra do metra. &lt;br /&gt;
Trataka oznacza tutaj utrzymywanie obrazu, odzwierciedlenie go w umyśle nie tylko wpatrywanie. Obraz płomienia powinien się utrzymywać wewnątrz również po zamknięciu oczu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Formy trataki''':&lt;br /&gt;
Trataka posiada dwie formy. Skupianie na przedmiotach umieszczonych na zewnątrz nas zwane jest ''bahiranga''. Istnieje też trataka na obiektach świadomości umieszczonych wewnątrz umysłu. Jest to ćwiczenie zwane ''antranga'', a potocznie określane jest terminem wizualizacja. W [[Laja Joga|lajajodze]] zaliczamy tu szczególnie wyobrażenia ośrodków energii ([[ćakram]], pitham) i symboli z nimi związanych. Wewnętrzna forma trataki ćwiczona jest głównie przy zamkniętych oczach. Jest to jakby patrzenie do wewnątrz, ku głębi [[Atman|duszy]] i co więcej zatopienie się w tym spoglądaniu tak, że wizualizacja jest trwała i głęboka.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Korzyści płynące z praktyki trataki''':&lt;br /&gt;
* poprzez tratakę na płomieniu świecy rozwija się jasny umysł, czysta myśl i potęga koncentracji&lt;br /&gt;
* poprawia wzrok, jest przydatna w usuwaniu krótkowzroczności&lt;br /&gt;
* rozwija stabilność umysłową i zrównoważenie psychiczne&lt;br /&gt;
* supienie na ogniu w sercu wyzwala z uwarunkowań karmicznych oraz rozwija stopnie mądrości serca&lt;br /&gt;
* trataka na wschodzącym słońcu ma silne właściwości lecznicze i działa antydepresyjnie&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Źródła===&lt;br /&gt;
*[http://layah.org/uniwersytet/hridaya/trataka-fundament-skupienia Uniwersytecki portal i baza artykułów tradycyjnej szkoły Laja Jogi]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Hasło]][[Category:Laja Joga]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ibn_al-Arabi&amp;diff=8871</id>
		<title>Ibn al-Arabi</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ibn_al-Arabi&amp;diff=8871"/>
		<updated>2017-01-29T11:18:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 2 finał&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Image:Ibn_Arabi.jpg|thumb|Ibn Arabi]]&lt;br /&gt;
'''Ibn Arabi''' (arab. أبن عربي). Jego pełne imię to '''Hazrat Muhyi-ud-Din Ibn Arabi al-Hatimi at-Ta'i''' ‎(ur. 25 lipca 1165, zm. 16 listopada 1240) - wybitny suficki teolog i uczony, mistyk, poeta i filozof. Sławny wśród wspólnot praktykujących sufizm jako &amp;quot;Wielki Mistrz&amp;quot; (Shaykh Al-Akbar) i również jako prawdziwy święty. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Sufi ibn 'Arabi''' pochodzi z Andaluzji w Hiszpanii. Urodził się w Murcji w rodzinie tamtejszych dostojników, w wieku siedmiu lat przeprowadza się z rodziną do Sewilli. Jako młodzieniec został ożeniony z Maryam bint 'Abdun, młodą dziewczyną z bogatej andaluzyjskiej rodziny. Praca w kancelarii w charakterze sekretarza oraz małżeństwo spowodowało depresję o podłożu duchowym u młodego Ibn Arabi. &lt;br /&gt;
W wieku około dwudziestu lat młody Ibn Arabi poczuł powołanie duchowe i postanowił wybrać drogę mistyki i ascetyzmu. Odtąd całe życie Ibn Arabi stało się jedną wielką wędrówką w poszukiwaniu doskonałości, prawdy i pokoju. Pierwsza duchowa przemiana została zapoczątkowana w czasie odosobnienia pod kierownictwem Abu Jafara al-Urayma z Silves w Portugalii. W roku 1202 Ibn Arabi opuszcza Hiszpanię i Maghreb udając się na Bliski Wschód, gdzie ostatecznie osiedli się i umrze w Damaszku, w Syrii. Zanim ostatecznie osiadł w Damaszku kojarzonym ówcześnie z cudami i mistyką Wschodu, podróżował dużo po Egipcie, Syrii i Iraku, był w Iranie oraz w Konya w Turcji. Przez dwa lata żył i pracował w Mekce, by po kolejnych podróżach spędzić tam kolejne cztery lata. Ostatnie 20 lat życia spędza na praktykach mistycznych, tworzeniu i nauczaniu w Damaszku.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Podobnie jak [[Hazrat Suhrawardi]] skupił się na mistyce oświecenia poprzez serce nauczając z pomocą zarówno prozy jak i poezji. Wskazywał na konkretne sposoby odnajdywania boskiego światła [[Wazifa|an-Nur]] we wszystkich formach i ówczesnych religiach. Pisma duchowe Hazrat Ibn Arabi pokazują możliwość odsłaniania światła i odkrywania zasłon Świętej Jedności w głębi ludzkiej duszy. Hazrat Ibn Arabi często cytował fragment Świętego [[Koran|Koranu]] stwierdzający, że &amp;quot;każdy kto pozna duszę, pazna [[Allah|Allah]] Boga&amp;quot;. W nauczaniu Hazrat Ibn Arabi, serce ([[Qalb|qalb]]) jest okiem mistyka (sufi), w których Allah Bóg poznaje sam siebie. Serce jest organem prawdziwej wiedzy, która jest wiedzą tajemną, '''ilm ba'tin''. Sufi jako człowiek doskonały jest źródłem świadomości boskiej i odwrotnie, [[Bóg]] jest źródłem istoty i świadomości sufich, czyli mistyków. Moc serca wedle nauk Hazrat Ibn Arabi opiera się na tajemnej sile [[Himma]], dzięki której można dostrzec boską Rzeczywistość. Serce, kiedy oczyszczone, jest jakby zwierciadłem w którym odbija się forma bytu boskiego, a sama Himma to siła czy moc duszy ukazująca się jako zdolność do medytacji, myślenia, wyobrażania, tworzenia i rozumowania. Nieczystości serca (qalb) powodują brak Himma, a przez to niezdolność do koncentracji, medytacji, rozumowania i tworzenia. Słaba Himma powoduje zniekształcenie widzenia boskości oraz spraw zewnętrznych u osób początkujących na Ścieżce. &lt;br /&gt;
Ibn Arabi napisał 317 dzieł, traktatów naukowych, filozoficznych i mistycznych, a pod koniec życia opublikował dokładny spis tych wszystkich swoich prac uniemożliwiając rozpowszechnione wówczas pisanie tekstów własnych na cudze konto czy pod imieniem znanego autora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Sufizm]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ibn_al-Arabi&amp;diff=8870</id>
		<title>Ibn al-Arabi</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ibn_al-Arabi&amp;diff=8870"/>
		<updated>2017-01-29T11:17:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: niewielka poprawka wersja 2&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Image:Ibn_Arabi.jpg|thumb|Ibn Arabi]]&lt;br /&gt;
'''Ibn Arabi'''(arab. أبن عربي). Jego pełne imię to '''Hazrat Muhyi-ud-Din Ibn Arabi al-Hatimi at-Ta'i''' ‎(ur. 25 lipca 1165, zm. 16 listopada 1240) - wybitny suficki teolog i uczony, mistyk, poeta i filozof. Sławny wśród wspólnot praktykujących sufizm jako &amp;quot;Wielki Mistrz&amp;quot; (Shaykh Al-Akbar) i również jako prawdziwy święty. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Sufi ibn 'Arabi''' pochodzi z Andaluzji w Hiszpanii. Urodził się w Murcji w rodzinie tamtejszych dostojników, w wieku siedmiu lat przeprowadza się z rodziną do Sewilli. Jako młodzieniec został ożeniony z Maryam bint 'Abdun, młodą dziewczyną z bogatej andaluzyjskiej rodziny. Praca w kancelarii w charakterze sekretarza oraz małżeństwo spowodowało depresję o podłożu duchowym u młodego Ibn Arabi. &lt;br /&gt;
W wieku około dwudziestu lat młody Ibn Arabi poczuł powołanie duchowe i postanowił wybrać drogę mistyki i ascetyzmu. Odtąd całe życie Ibn Arabi stało się jedną wielką wędrówką w poszukiwaniu doskonałości, prawdy i pokoju. Pierwsza duchowa przemiana została zapoczątkowana w czasie odosobnienia pod kierownictwem Abu Jafara al-Urayma z Silves w Portugalii. W roku 1202 Ibn Arabi opuszcza Hiszpanię i Maghreb udając się na Bliski Wschód, gdzie ostatecznie osiedli się i umrze w Damaszku, w Syrii. Zanim ostatecznie osiadł w Damaszku kojarzonym ówcześnie z cudami i mistyką Wschodu, podróżował dużo po Egipcie, Syrii i Iraku, był w Iranie oraz w Konya w Turcji. Przez dwa lata żył i pracował w Mekce, by po kolejnych podróżach spędzić tam kolejne cztery lata. Ostatnie 20 lat życia spędza na praktykach mistycznych, tworzeniu i nauczaniu w Damaszku.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Podobnie jak [[Hazrat Suhrawardi]] skupił się na mistyce oświecenia poprzez serce nauczając z pomocą zarówno prozy jak i poezji. Wskazywał na konkretne sposoby odnajdywania boskiego światła [[Wazifa|an-Nur]] we wszystkich formach i ówczesnych religiach. Pisma duchowe Hazrat Ibn Arabi pokazują możliwość odsłaniania światła i odkrywania zasłon Świętej Jedności w głębi ludzkiej duszy. Hazrat Ibn Arabi często cytował fragment Świętego [[Koran|Koranu]] stwierdzający, że &amp;quot;każdy kto pozna duszę, pazna [[Allah|Allah]] Boga&amp;quot;. W nauczaniu Hazrat Ibn Arabi, serce ([[Qalb|qalb]]) jest okiem mistyka (sufi), w których Allah Bóg poznaje sam siebie. Serce jest organem prawdziwej wiedzy, która jest wiedzą tajemną, '''ilm ba'tin''. Sufi jako człowiek doskonały jest źródłem świadomości boskiej i odwrotnie, [[Bóg]] jest źródłem istoty i świadomości sufich, czyli mistyków. Moc serca wedle nauk Hazrat Ibn Arabi opiera się na tajemnej sile [[Himma]], dzięki której można dostrzec boską Rzeczywistość. Serce, kiedy oczyszczone, jest jakby zwierciadłem w którym odbija się forma bytu boskiego, a sama Himma to siła czy moc duszy ukazująca się jako zdolność do medytacji, myślenia, wyobrażania, tworzenia i rozumowania. Nieczystości serca (qalb) powodują brak Himma, a przez to niezdolność do koncentracji, medytacji, rozumowania i tworzenia. Słaba Himma powoduje zniekształcenie widzenia boskości oraz spraw zewnętrznych u osób początkujących na Ścieżce. &lt;br /&gt;
Ibn Arabi napisał 317 dzieł, traktatów naukowych, filozoficznych i mistycznych, a pod koniec życia opublikował dokładny spis tych wszystkich swoich prac uniemożliwiając rozpowszechnione wówczas pisanie tekstów własnych na cudze konto czy pod imieniem znanego autora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Sufizm]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ibn_al-Arabi&amp;diff=8863</id>
		<title>Ibn al-Arabi</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ibn_al-Arabi&amp;diff=8863"/>
		<updated>2017-01-29T10:39:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: korekta wersji 2&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Image:Ibn_Arabi.jpg|thumb|Ibn Arabi]]&lt;br /&gt;
'''Ibn Arabi'''(arab. أبن عربي). Jego pełne imię to '''Hazrat Muhyi-ud-Din Ibn Arabi al-Hatimi at-Ta'i''' ‎(ur. 25 lipca 1165, zm. 16 listopada 1240) - wybitny suficki teolog i uczony, mistyk, poeta i filozof. Sławny wśród wspólnot praktykujących sufizm jako &amp;quot;Wielki Mistrz&amp;quot; (Shaykh Al-Akbar) i również jako prawdziwy święty. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Sufi ibn'Arabi''' pochodzi z Andaluzji w Hiszpanii. Urodził się w Murcji w rodzinie tamtejszych dostojników, w wieku siedmiu lat przeprowadza się z rodziną do Sewilli. Jako młodzieniec został ożeniony z Maryam bint 'Abdun, młodą dziewczyną z bogatej andaluzyjskiej rodziny. Praca w kancelarii w charakterze sekretarza oraz małżeństwo spowodowało depresję o podłożu duchowym u młodego Ibn Arabi. &lt;br /&gt;
W wieku około dwudziestu lat młody Ibn Arabi poczuł powołanie duchowe i postanowił wybrać drogę mistyki i ascetyzmu. Odtąd całe życie Ibn Arabi stało się jedną wielką wędrówką w poszukiwaniu doskonałości, prawdy i pokoju. Pierwsza duchowa przemiana została zapoczątkowana w czasie odosobnienia pod kierownictwem Abu Jafara al-Urayma z Silves w Portugalii. W roku 1202 Ibn Arabi opuszcza Hiszpanię i Maghreb udając się na Bliski Wschód, gdzie ostatecznie osiedli się i umrze w Damaszku, w Syrii. Zanim ostatecznie osiadł w Damaszku kojarzonym ówcześnie z cudami i mistyką Wschodu, podróżował dużo po Egipcie, Syrii i Iraku, był w Iranie oraz w Konya w Turcji. Przez dwa lata żył i pracował w Mekce, by po kolejnych podróżach spędzić tam kolejne cztery lata. Ostatnie 20 lat życia spędza na praktykach mistycznych, tworzeniu i nauczaniu w Damaszku.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Podobnie jak [[Hazrat Suhrawardi]] skupił się na mistyce oświecenia poprzez serce nauczając z pomocą zarówno prozy jak i poezji. Wskazywał na konkretne sposoby odnajdywania boskiego światła [[Wazifa|an-Nur]] we wszystkich formach i ówczesnych religiach. Pisma duchowe Hazrat Ibn Arabi pokazują możliwość odsłaniania światła i odkrywania zasłon Świętej Jedności w głębi ludzkiej duszy. Hazrat Ibn Arabi często cytował fragment Świętego [[Koran|Koranu]] stwierdzający, że &amp;quot;każdy kto pozna duszę, pazna [[Allah|Allah]] Boga&amp;quot;. W nauczaniu Hazrat Ibn Arabi, serce ([[Qalb|qalb]]) jest okiem mistyka (sufi), w których Allah Bóg poznaje sam siebie. Serce jest organem prawdziwej wiedzy, która jest wiedzą tajemną, '''ilm ba'tin''. Sufi jako człowiek doskonały jest źródłem świadomości boskiej i odwrotnie, [[Bóg]] jest źródłem istoty i świadomości sufich, czyli mistyków. Moc serca wedle nauk Hazrat Ibn Arabi opiera się na tajemnej sile [[Himma]], dzięki której można dostrzec boską Rzeczywistość. Serce, kiedy oczyszczone, jest jakby zwierciadłem w którym odbija się forma bytu boskiego, a sama Himma to siła czy moc duszy ukazująca się jako zdolność do medytacji, myślenia, wyobrażania, tworzenia i rozumowania. Nieczystości serca (qalb) powodują brak Himma, a przez to niezdolność do koncentracji, medytacji, rozumowania i tworzenia. Słaba Himma powoduje zniekształcenie widzenia boskości oraz spraw zewnętrznych u osób początkujących na Ścieżce. &lt;br /&gt;
Ibn Arabi napisał 317 dzieł, traktatów naukowych, filozoficznych i mistycznych, a pod koniec życia opublikował dokładny spis tych wszystkich swoich prac uniemożliwiając rozpowszechnione wówczas pisanie tekstów własnych na cudze konto czy pod imieniem znanego autora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Sufizm]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ibn_al-Arabi&amp;diff=8862</id>
		<title>Ibn al-Arabi</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ibn_al-Arabi&amp;diff=8862"/>
		<updated>2017-01-29T10:32:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 2&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;[[Image:Ibn_Arabi.jpg|thumb|Ibn Arabi]]&lt;br /&gt;
'''Ibn Arabi'''(arab. أبن عربي). Jego pełne imię to '''Hazrat Muhyi-ud-Din Ibn Arabi al-Hatimi at-Ta'i''' ‎(ur. 25 lipca 1165, zm. 16 listopada 1240) - wybitny suficki teolog i uczony, mistyk, poeta i filozof. Sławny wśród wspólnot praktykujących sufizm jako &amp;quot;Wielki Mistrz&amp;quot; (Shaykh Al-Akbar) i również jako prawdziwy święty. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Sufi ibn'Arabi''' pochodzi z Andaluzji w Hiszpanii. Urodził się w Murcji w rodzinie tamtejszych dostojników, w wieku siedmiu lat przeprowadza się z rodziną do Sewilli. Jako młodzieniec został ożeniony z Maryam bint'Abdun, młodą dziewczyną z bogatej andaluzyjskiej rodziny. Praca w kancelarii w charakterze sekretarza oraz małżeństwo spowodowało depresję o podłożu duchowym u młodego Ibn Arabi. &lt;br /&gt;
W wieku około dwudziestu lat młody Ibn Arabi poczuł powołanie duchowe i postanowił wybrać drogę mistyki i ascetyzmu. Odtąd całe życie Ibn Arabi stało się jedną wielką wędrówką w poszukiwaniu doskonałości, prawdy i pokoju. Pierwsza duchowa przemiana została zapoczątkowana w czasie odosobnienia pod kierownictwem Abu Jafara al-Urayma z Silves w Portugalii. W roku 1202 Ibn Arabi opuszcza Hiszpanię i Maghreb udając się na Bliski Wschód, gdzie ostatecznie osiedli się i umrze w Damaszku, w Syrii. Zanim ostatecznie osiadł w Damaszku kojarzonym ówcześnie z cudami i mistyką Wschodu, podróżował dużo po Egipcie, Syrii i Iraku, był w Iranie oraz w Konya w Turcji. Przez dwa lata żył i pracował w Mekce, by po kolejnych podróżach spędzić tam kolejne cztery lata. Ostatnie 20 lat życia spędza na praktykach mistycznych, tworzeniu i nauczaniu w Damaszku.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Podobnie jak [[Hazrat Suhrawardi]] skupił się na mistyce oświecenia poprzez serce nauczając z pomocą zarówno prozy jak i poezji. Wskazywał na konkretne sposoby odnajdywania boskiego światła [[an-Nur]] we wszystkich formach i ówczesnych religiach. Pisma duchowe Hazrat Ibn Arabi pokazują możliwość odsłaniania światła i odkrywania zasłon Świętej Jedności w głębi ludzkiej duszy. Hazrat Ibn Arabi często cytował fragment Świętego [[Koran|Koranu]] stwierdzający, że &amp;quot;każdy kto pozna duszę, pazna [[Allah|Allah]] Boga&amp;quot;. W nauczaniu Hazrat Ibn Arabi, serce ([[Qalb|qalb]]) jest okiem mistyka (sufi), w których Allah Bóg poznaje sam siebie. Serce jest organem prawdziwej wiedzy, która jest wiedzą tajemną, '''ilm ba'tin''. Sufi jako człowiek doskonały jest źródłem świadomości boskiej i odwrotnie, [[Bóg]] jest źródłem istoty i świadomości sufich, czyli mistyków. Moc serca wedle nauk Hazrat Ibn Arabi opiera się na tajemnej sile [[Himma]], dzięki której można dostrzec boską Rzeczywistość. Serce, kiedy oczyszczone, jest jakby zwierciadłem w którym odbija się forma bytu boskiego, a sama Himma to siła czy moc duszy ukazująca się jako zdolność do medytacji, myślenia, wyobrażania, tworzenia i rozumowania. Nieczystości serca (qalb) powodują brak Himma, a przez to niezdolność do koncentracji, medytacji, rozumowania i tworzenia. Słaba Himma powoduje zniekształcenie widzenia boskości oraz spraw zewnętrznych u osób początkujących na Ścieżce. &lt;br /&gt;
Ibn Arabi napisał 317 dzieł, traktatów naukowych, filozoficznych i mistycznych, a pod koniec życia opublikował dokładny spis tych wszystkich swoich prac uniemożliwiając rozpowszechnione wówczas pisanie tekstów własnych na cudze konto czy pod imieniem znanego autora.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Category:Sufizm]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ibn_al-Arabi&amp;diff=8802</id>
		<title>Ibn al-Arabi</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Ibn_al-Arabi&amp;diff=8802"/>
		<updated>2017-01-28T13:17:12Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: wersja 1&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;'''Hazrat Muhyi-ud-Din Ibn Arabi al-Hatimi at-Ta'i''' (arab. أبن عربي),‎(ur. 25 lipiec 1165 - 16 listopada 1240).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''Sufi ibn'Arabi''' pochodzi z Andaluzji w Hiszpanii. Urodził się w Murcji w rodzinie tamtejszych dostojników, w wieku siedmiu lat przeprowadza się z rodziną do Sewilli. Jako młodzieniec został ożeniony z Maryam bint'Abdun, młodą dziewczyną z bogatej andaluzyjskiej rodziny. Praca w kancelarii w charakterze sekretarza oraz małżeństwo spowodowało depresję o podłożu duchowym u młodego Ibn Arabi. &lt;br /&gt;
W wieku około dwudziestu lat młody Ibn Arabi poczuł powołanie duchowe i postanowił wybrać drogę mistyki i ascetyzmu. Odtąd całe życie Ibn Arabi stało się jedną wielką wędrówką w poszukiwaniu doskonałości, prawdy i pokoju. Pierwsza duchowa przemiana została zapoczątkowana w czasie odosobnienia pod kierownictwem Abu Jafara al-Urayma z Silves w Portugalii. W roku 1202 Ibn Arabi opuszcza Hiszpanię i Maghreb udając się na Bliski Wschód, gdzie ostatecznie osiedli się i umrze w Damaszku, w Syrii. Zanim ostatecznie osiadł w Damaszku kojarzonym ówcześnie z cudami i mistyką Wschodu, podróżował dużo po Egipcie, Syrii i Iraku, był w Iranie oraz w Konya w Turcji. Przez dwa lata żył i pracował w Mekce, by po kolejnych podróżach spędzić tam kolejne cztery lata. Ostatnie 20 lat życia spędza na praktykach mistycznych, tworzeniu i nauczaniu w Damaszku.&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Podobnie jak [[Hazrat Suhrawardi]] skupił się na mistyce oświecenia poprzez serce nauczając z pomocą zarówno prozy jak i poezji. Wskazywał na konkretne sposoby odnajdywania boskiego światła [[an-Nur]] we wszystkich formach i ówczesnych religiach. Pisma duchowe Hazrat Ibn Arabi pokazują możliwość odsłaniania światła i odkrywania zasłon Świętej Jedności w głębi ludzkiej duszy. Hazrat Ibn Arabi często cytował fragment Świętego [[Koran|Koranu]] stwierdzający, że &amp;quot;każdy kto pozna duszę, pazna [[Allah|Allah]] Boga&amp;quot;. W nauczaniu Hazrat Ibn Arabi, serce ([[Qalb|qalb]]) jest okiem mistyka (sufi), w których Allah Bóg poznaje sam siebie. Serce jest organem prawdziwej wiedzy, która jest wiedzą tajemną, '''ilm ba'tin''. Sufi jako człowiek doskonały jest źródłem świadomości boskiej i odwrotnie, [[Bóg]] jest źródłem istoty i świadomości sufich, czyli mistyków. Moc serca wedle nauk Hazrat Ibn Arabi opiera się na tajemnej sile [[Himma]], dzięki której można dostrzec boską Rzeczywistość. Serce, kiedy oczyszczone, jest jakby zwierciadłem w którym odbija się forma bytu boskiego, a sama Himma to siła czy moc duszy ukazująca się jako zdolność do medytacji, myślenia, wyobrażania, tworzenia i rozumowania. Nieczystości serca (qalb) powodują brak Himma, a przez to niezdolność do koncentracji, medytacji, rozumowania i tworzenia. Słaba Himma powoduje zniekształcenie widzenia boskości oraz spraw zewnętrznych u osób początkujących na Ścieżce. &lt;br /&gt;
Ibn Arabi napisał 317 dzieł, traktatów naukowych, filozoficznych i mistycznych, a pod koniec życia opublikował dokładny spis tych wszystkich swoich prac uniemożliwiając rozpowszechnione wówczas pisanie tekstów własnych na cudze konto czy pod imieniem znanego autora.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Granica_%C5%9Awiat%C5%82a_i_Ciemno%C5%9Bci&amp;diff=1771</id>
		<title>Granica Światła i Ciemności</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Granica_%C5%9Awiat%C5%82a_i_Ciemno%C5%9Bci&amp;diff=1771"/>
		<updated>2009-03-07T23:55:37Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: Nowa strona: Ktokolwiek rozpoczął lekturę Świętych Pism pozostawionych ludzkości przez dawnych Mędrców i Proroków, ten wie dobrze, że Światło powstało na początku, że Bóg, Stwórca-K...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;Ktokolwiek rozpoczął lekturę Świętych Pism pozostawionych ludzkości przez dawnych Mędrców i Proroków, ten wie dobrze, że Światło powstało na początku, że Bóg, Stwórca-Kreacja stworzył Światło i że Światło jest Dobrem oddzielonym od Ciemności, Mroku i Zła! Dużo uczył o tym dawny Prorok i Mędrzec Zarathusztra, dużo uczył o tym Prorok i Mędrzec Gautama Buddha. Niech się stanie Światło i stało się Światło i oddzielił Bóg Światło od Ciemności – to słowa pradawnych nauk skierowanych do ludzkości, które są ciągle aktualne. Niebiosa i Anioły przynależą do sfery Światła, a Piekła i demony przynależą do sfery Ciemności, Mroku. Przekazano ludziom wiedzę o Trzech Wielkich Kręgach Niebios, o Krainach Światłości zwanych Niebem Ziemi, Niebem Miłości i Najwyższym Niebem, a metody i szkoły rozwoju wewnętrznego człowieka, ezoteryka pełna jest wiedzy o możliwości wstąpienia człowieka do Krainy Światła. Tak w Azji, jak i w Europie czy Ameryce doskonale znana jest Ścieżka Światła wiodąca do legendarnej Krainy Światła, do Niebios.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Człowiek będący znawcą Wedy, Koranu, Biblii czy innych Ksiąg Mądrości jasno widzi naukę o Świetle, o Niebiosach, będących krainami Świetlistych Istot najczęściej zwanych Dewami lub Aniołami, Malakami! Istnieją też krainy Ciemności, Mroku, Chaosu i Zła i te zwane są Piekłami, a zamieszkiwane przez rozliczne demony, szatany, asury czy dżinny! Światło i Ciemność rozdzielone są od siebie, a jedno nie ma z drugim nic wspólnego, gdyż Ciemność ustępuje tam, gdzie pojawia się Światłość, niczym noc ustępująca, gdy pojawia się nowy dzień. Chodźcie w Światłości Dnia, miłujcie Światło, a wystrzegajcie się Ciemności, pełnijcie czyny Światła, a unikajcie uczynków Ciemności – oto rady i zalecenia starożytnych Mędrców, Mistrzów i Proroków obdarzonych wiedzą. Prorok Zarathusztra wielce nauczał o oddzieleniu Światła od Ciemności i wyborze pomiędzy Dobrem a Złem. Światło zawsze jest wyżej, a Ciemność zawsze jest niżej, a ich granica to teren wątpliwy, którego należy unikać jak uczy Archanioł Gabriel Proroka Prawdy, Muhammada, co przekazuje Koran, ostatnia z wielkich, objawionych Ksiąg Mądrości Ducha!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ciemność toczy bój, walkę przeciwko Światłu, Zło atakuje Dobro, lecz ostatecznie to Światło, Dobro zwycięża i pokonuje Ciemność, Mrok. Ziemię zawsze sytuowano jako świat pośredni, gdzieś na granicy pomiędzy Światłem-Niebem, a Ciemnością-Piekłem. Można być z Ziemi strąconym w czeluść Mroku, a można zostać wziętym, wyniesionym do Krainy Światła, Dobra i Wolności Ducha. Prorok Zarathusztra wielce jest zasłużonym w pokazywaniu ludziom Ścieżki ku Światłu Bożemu, ku Niebiosom. Prorok Zarathusztra nauczał ludzkość, aby modliła się i kontemplowała przy rozpalonym jasno Ogniu, a podstawą ołtarza w świątyniach zarathusztriańskich jest Płomień Ognia. Symbolicznie, Ogień, Płomień pomaga człowiekowi umacniać się w woli dążenia ku Światłu, a przecież dążenie, droga ku Światłu pokazywana jest nawet wśród najpierwotniejszych Szamanów wszystkich plemion żyjących na Ziemi. Rozpalajcie o ludzie Ogień dający jasne Światło na waszych zgromadzeniach, w zborach, kościołach czy meczetach, bo bez Ognia nie ma ani Świątyń, ani też Nabożeństwa. Wszelka ofiara spełnia się przez Ogień, a i Bóg lub Anioły (Dewas) Boga w wizjach zawsze pojawiały się pośród Ognia i w Płomieniach Ognia, w Obłoku Jasności!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Oglądanie wschodów i zachodów Słońca to wzmacnianie elementu Światła w człowieku, a wizja promieni wschodzącego czy zachodzącego Słońca przedmiotem zachwytu jest wśród mistyków, poetów, szamanów, uzdrowicieli i mędrców wszystkich epok. Podobnie i urokliwy czar pradawnych, sobotnich zgromadzeń przy Ogniskach, wśród pieśni, opowieści i uzdrowień oraz rytuałów pomyślności! Dbajcie o ludzie o wasz kontakt z naturalnym, żywym Światłem, wszak ludzie często siedzący przy Ognisku lub oglądający wschody i zachody Słońca, nigdy nie chorują na depresje i inne przypadłości Mroku, demonicznej Ciemności! Prorok Zarathusztra uczył was ludzie, abyście ważne decyzje podejmowali w Świetle Dnia, a unikali Nocy, jako zasady dla waszej podróży ku Przedwiecznemu Światłu, jakie zostało stworzone na początku przez Boga, Stwórcę-Kreację, a wraz z nim 330 Świetlistych pierwszych Niebian, Pierworodnych Boga!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Strzeżcie się ludzkie istoty wpływu Ciemności i Mroku, strzeżcie się wpływu istot Złych i Niegodziwych, mrocznych i egoistycznych, bo Chaos to pożywka dla Ciemności, a Ład i Porządek to podłoże i fundament dla Światła i Blasku. Chodźcie w Jasności Dnia, bo Duch jest Światłem. Pokarm roślinny, chlorofilowy to pokarm Światła i każdy, kto jest w Świetle ma upodobanie i rozkosz w pokarmie Światła. Pokarm mięsny, z ciał zabitych zwierząt to pokarm Ciemności i Mroku śmierci, pokarm zagłady, a tylko źli i niegodziwi mają w nim upodobanie. Tako uczył Prorok Zarathusztra, którego miliony dziś opiewają i naśladują, a prawdziwi naśladowcy i czciciele Proroka Zarathusztra palą Święty Ogień na swych ołtarzach, uczestniczą w sobotnich spotkaniach i wystrzegają się pokarmu Ciemności, czyli zwierzęcego jadła z trupów zwierząt! Szukajcie pokarmu Światła i wybierajcie pokarm Światła, a przecież poprzez roślinne specjalne odżywianie wielu ludzi może przeistoczyć się i przejść na Odżywianie Światłem, bo Boskie Światło Ducha to realna, rzeczywista Substancja Świetlista i może zasilać człowieka, aby żył, a nie będzie ani głodny, ani spragniony. Mrok jednak i jego demony, asury chcą uzależnić człowieka od jedzenia trupów, przemysłem mięsnym niszcząc całą Ziemię i Przyrodę. Nie dawajcie się o ludzie nabierać na podstępy Mroku i Fałszu. Trzymajcie się Prostej Ścieżki Światła, trzymajcie się najprostszych rad i wskazań Światła, albowiem Niebiosa Aniołów pełne są Jasności.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bóg stwarzając wszystko, co żyje Błogosławił ptaki, ryby i zwierzęta polne, aby żyły i rozmnażały się swobodnie, podobnie Błogosławił też człowieka, pierwszych ludzi w Ogrodzie Eden na Wschodzie. Nie odbierajcie życia żadnemu z żyjących stworzeń, nie odbierajcie życia temu, co samodzielnie się porusza i oddycha oddechem życia, albowiem jest to zabójstwem i zbrodnią przeciwko Błogosławionemu Życiu. Człowiek za pokarm otrzymał owoce drzew i ziarno zbóż, mleko i miód, a także wodę źródlaną i niech się tego trzyma jako uczynku Światłości. Kto wierzy w Światło, trzyma się Dobra i Prawdy, a to przecież człowiek-wegetarianin został przez Boga, Stwórcę-Kreację nazwany Dobrym, a mięsożerca został nazwany grzesznym i złym od dzieciństwa swego! Nie mieszajcież o ludzi Światła z Ciemnością, bo nie ma nic wspólnego Anioł Boży z Demonem Piekieł. Słuchajcie o ludzie Proroka Zarathusztra, gdy przypomina się wam Jego Naukę, która pochodzi z Krainy Światłości, z Niebios, w których żyją wszyscy Wielcy Prorocy i Mędrcy, jacy ukazywali wam Światło, Dobro i Prawdę.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wiedz człowieku, że kto uczy inaczej niźli pradawni Prorocy i Mistrzowie Mądrości, ten należy do Złego i głosi samą Ciemność, a nie będzie z jego nauk nic dobrego ani światłego, bo Światło oddzielono od Ciemności na początku, a dawca tej nauki ujrzał Świt Wielkiego Dnia już w dzieciństwie swoim i jest Znawcą Drogi Światła! Granica pomiędzy Światłem i Ciemnością jest tak ostra i wyraźna, jak pomiędzy dietą roślinną, a stołem mięsożercy, który jest stołem Demonów! Jedzcie ze stołu Aniołów Praświatła i bądźcie Dobrzy!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jogging,_Bieg_Transowy_-_Podstawy_Praktyki&amp;diff=1770</id>
		<title>Jogging, Bieg Transowy - Podstawy Praktyki</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jogging,_Bieg_Transowy_-_Podstawy_Praktyki&amp;diff=1770"/>
		<updated>2009-03-07T23:53:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: Nowa strona: 1. Idea nieco magicznego, tybetańskiego biegu transowego została w latach sześćdziesiątych XX wieku przeniesiona na Zachód jako luźny i swobodny trening biegowy powszechnie już ...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;1. Idea nieco magicznego, tybetańskiego biegu transowego została w latach sześćdziesiątych XX wieku przeniesiona na Zachód jako luźny i swobodny trening biegowy powszechnie już znany jako jogging (z ang. czytaj dżogging). Duchowe, ekstatyczne bieganie w stanie głębokiego skupienia od tysiącleci znane jest w kulturze duchowej Himalajów, Tybetu i Pamiru, podobnie jak i wśród wszystkich autentycznych szkół Hatha Yogi, z której się wywodzi. Śivāvatara, Yogeśvara, Król Joginów jakieś 10 tysięcy lat temu historycznie rzecz ujmując nauczał skupionego spacerowania oraz odprężającego skupionego biegania popularnie zwanego biegiem transowym, gdzie słowo trans oznacza zachwyt, uniesienie, stan przyjemności i ekstazy z pełną świadomością! Biegacze himalajscy w Tybecie czy Nepalu, biegając w wysokich górach na długich dystansach, często z ładunkiem bagażu w charakterze kurierów stanowią wzór zaawansowanych w tej jogicznej metodzie ekspertów, jednak początki duchowych spacerów są bardzo proste i łatwe, tak że każdy może zacząć kto ma nogi do chodzenia, jako że luźne bieganie jest przedłużeniem chodu! Nauka joginów zaleca czy wręcz nawet nakazuje spacerowanie o poranku, w godzinach brzasku i świtu poranka, co w języku aniołów brzmi wręcz jak rozkaz: Pratah Brahmanam Kuru! Starożytni powiadali, że poranne spacerowanie wśród przyrody, w blasku świtu usuwa mroczne demony umysłu, takie jak zły nastrój, smutek czy tak zwane depresje. W istocie częste spacerowanie oraz marszobiegi wśród przyrody, w naturze poprawiają krążenie i dotlenienie organizmu, zapobiegając wielu schorzeniom, co poprawia też funkcjonowanie mózgu, systemu nerwowego i umysłu. Spacerowanie jest przygotowaniem i rozgrzewką do odprężającego biegu transowego takiego jak jogging, stąd zawsze jest polecane w każdej duchowej dyscyplinie dla rozwoju ciała, umysłu i duszy.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2. Spacerowanie podobnie jak i szybkie chodzenie jest zupełnie naturalną czynnością genetycznie odziedziczoną po przodkach, a dla zdrowia i dobrego samopoczucia warto kilka kilometrów pośród natury zrobić nawet codziennie, gdyż to brak ruchu na świeżym powietrzu powoduje wiele cywilizacyjnych schorzeń i degenarację ludzkich istot! W spacerowaniu i szybkim chodzie kolana pozostają lekko ugięte, ręce w łokciach luźne i swobodne, pracują naprzemiennie do nóg po bokach ciała, a w tempie chodu na granicy lekkiego biegu ręce w łokciach zgięte są naturalnie pod kątem prostym w charakterystyczny już dla biegania sposób. Jogicznego chodzenia, spacerowania nie należy mylić z techniką lekkoatletycznego chodziarstwa, które jest wysoko kontuzyjne i ma nienaturalne elementy, które często kończą się kalectwem podobnie jak wyczynowy sprint sportowy. Duchowo – rozwojowe dyscypliny takie jak jogging nie opierają się na niezdrowej rywalizacji, wymuszaniu wyniku czy ekstremalnym forsowaniu organizmu, a służą indywidualnemu samodoskonaleniu, wzmaganiu siły woli, kształtowaniu charakteru, opanowaniu umysłu. Dyscyplina joggingu, pierwotnie istotna część treningu Hatha Yogi, może być praktykowana tak w grupach jak i w samotności, nie wymaga żadnego sprzętu oprócz luźnej i naturalnej odzieży stosownej do poru roku i pory dnia czy nocy, dobrego obuwia, choć tradycyjnie ćwiczy się spacerowanie w naturze na boso, podobnie bieganie choć w trudnym i niepewnym terenie używano odpowiednich sandałów. Osoby, które prowadziły bardzo siedzący tryb życia powinny rozpocząć najpierw od dłuższych spacerów, aż znajdą maksymalnie szybkie tempo chodzenia na granicy truchtania, mogą się dobrze przeciągnąć w naturalny sposób kilka razy, co zapobiega kontuzjom u osób bardzo słabowitych. Powszechna epidemia choroby serca i krążenia skończy się, gdy wszyscy ludzie będą dbać o odpowiednią ilość ruchu, spacerów i biegania w każdym tygodniu, co wzmacnia serce i cały układ krążenia nieznoszący zastoju w postaci siedzącego, kanapowego trybu życia! Jogging w języku angielskim to w swej istocie właśnie „truchtanie”, „lekki kłus”, ale też „potrząsanie”, co oddaje precyzyjnie aspekt rozgrzewki i przygotowania do przyjemnie swobodnego biegania. Rozgrzewka to wytrząsanie rąk i nóg na lekko obniżonym środku ciężkości, aby intensywnie rozluźnić przez potrząsanie wszystkie stawy i kończyny oraz kręgosłup co jest sekretem joginów, oraz adeptów indyjskich i orientalnych sztuk walki.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3. Spacerowanie, szybkie chodzenie (ang. walking) oraz jogging jest zawsze zdrowe dla ciała i umysłu, nie wymaga żadnych specjalnych umiejętności, a do tego nic nie kosztuje dając same zdrowotne korzyści. Jogging w jego pełnej formie potrafi też dostarczyć euforycznych przeżyć o niebo lepszych niż odloty alkoholowe czy narkotyczne, bo nieszkodliwych i naturalnych. Trochę mistyczno-odlotowe doznania biegowe, tak zwane „runners high” pozwalają zaspokoić naturalne potrzeby duchowe ludzkiej istoty i są bardzo pomocne w terapii odwykowej, której częścią powinien wręcz być trening spacerowania i biegania! Jogging sprzyja dynamicznej koncentracji i medytacji będąc metodą oczyszczania umysłu z jego stresów i słabości, kształtując wytrzmałość, wytrwałość i zdrową siłę woli! Swobodne bieganie można praktycznie uprawiać w każdym wieku stosownie do sił i możliwości stosując po pare minut spacerowania, lekkiego biegu czy szybkiego chodu. Chociaż naturystyczni i tantryczni praktycy w Tybecie biegają nago i boso, zarówno kobiety jak i mężczyźni, to jednak czynią tak po dłuższym wieloletnim treningu i zwykle w okolicach nieuczęszczanych zbytnio przez turystów na himalajskich szlakach. Zadaniem dobrych instruktorów, nauczycieli każdej formy jogi jest należyte przygotowanie uczestników do samodzielnej dbałości o kondycję i zdrowie poprzez respektowanie zasady „Pratah Brahmanam Kuru” będącej imperatywnym zaleceniem dla spacerowania, szybkiego marszu czy lekkiego i luźnego biegania! Jogging odpowiednio użytkowany jako metoda pomaga w oczyszczeniu umysłu i wzmocnieniu zdrowotnej kondycji ciała, a na bardzo zaawansowanych poziomach jest też intuitywną umiejętnością pozwalającą bezpiecznie biegać w nocy po lesie czy górach, co wymaga umocnienia się w wyczuwaniu przeszkód w nocy. Duchowi spacerowicze i biegacze nie robią jednak nic dla poklasku, ambicji czy uzyskania jakiegoś wyniku, ale kierują się wznioślejszymi motywami duchowymi, szlachetnymi pobudkami. Umiejętność spacerowania w ciemności po własnym domu, może być małym przygotowaniem do szczególnych sposobów dynamicznego użytkowania intuicji. Swobodne bieganie jest wspaniałym środkiem antystresowym, antydepresyjnym, wzmagającym energię i witalność organizmu, wspaniałym środkiem dla wzmożenia pewności siebie i poprawy samopoczucia! Bieganiu towarzyszy wzmożone spalanie tłuszczów, co pomaga w odchudzaniu, a potrzeba picia wody w większej ilości poprawia cały metabolizm. Wszystko to razem jest dobrym oczyszczeniem i hartowaniem organizmu, który potem może służyć do bardziej ekstatycznych czy intuicyjnych eksperymentów, ale nie należy się zbyt forsować ani zamęczać trenowaną dyscypliną!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4. Ludzie słabowici, chorowici, narkomani, alkoholicy i chorzy psychicznie nie lubią biegania ani spacerowania, nie lubią zresztą żadnej uzdrawiająco – odwykowej dyscypliny, choć paradoksalnie, właśnie tym osobom jogging jest najbardziej potrzebny! Regularny jogging zmniejsza ilość pochłanianego alkoholu i innych narkotycznych używek, poprawia sen, wzmaga czystość. Jogging wzmaga dobrą kondycję całego ciała i umysłu, pomaga zagłębić się w siebie, usuwa stresy a to uwalnia od nałogów. Bieganie powoduje, że ludzie stają się bardziej radośni, dojrzali i odpowiedzialni uwalniając się od tego co degeneruje i niszczy życie. Dotlenienie organizmu, wzmożenie wydolności płuc na pewno istotnie przyczynią się do tego rodzaju zdrowotno- odwykowych rezultatów. Dobrze się biega w luźnych strojach, takich jak używane w judo czy karate, w naturalnych sportowych dresach, ale trzeba pamiętać, że większość nienaturalnej, syntetycznej odzieży jest bardzo szkodliwa dla skóry i zdrowia, dlatego unika się w joggingu syntetycznych elementów ubioru! Ruch nóg nadaje rytm pracy rąk, nigdy odwrotnie bo to praca biegowa nóg decyduje o tym jak funkcjonuje reszta ciała. Wzrok skupiony jest na celu przed osobą biegnącą, która w wyobraźni podąża ku jakimś wyższym celom, nawet do duchowych, niebiańskich krajów i pałaców bóstw. Jarskie odżywianie z dużą ilością bogatych w witaminy warzyw i owoców jest konieczne przy regularnym joggingu kilka razy w tygodniu, a przecież na początek wystarczy jakieś pół godziny, 20-30 minut spacerów połączonych z bieganiem! Jogini biegają dużo polnymi drogami, ścieżkami parków, po trawie na łąkach i po lesie, acz unika się biegania po betonie czy asfalcie, gdyż może to prowadzić do kontuzji i nie daje energii życia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5. W bieganiu oddycha się całą swoją istotą, nosem i ustami jednocześnie, a za sprawdzian swobodnej praktyki uważa się takie tempo biegu, w którym można swobodnie rozmawiać z drugą osobą biegnącą! Dobrze od czasu do czasu ćwiczyć całą klubową jogiczną grupą, aby lepiej opanować metodę i nie  forsować się zbytnio, acz regularny, prawie codzienny trening już po pół roku przynosi doskonałą poprawę zdrowia i kondycji, choć początek może być trudny, z powodu kolki, zadyszki czy odcisków, co jednak spokojnie i cierpliwie przezwyciężamy dostosowując tempo do możliwości. Oddech zwykle ulega rytmizacji w stosunku do ilości kroków, tak że wychodzą dwa kroki na wdech i dwa na wydech, albo cztery kroki na wdech i cztery na wydech, co się najczęściej spotyka. O ile na początku dla koncentracji można liczyć kroki na wdechu i na wydechu co sprzyja skupieniu uwagi, to po pewnym czasie w rytmie tak spaceru jak i biegu powtarza się indywidualnie otrzymaną w procesie inicjacji tzw. Iśta Mantrę jak Om Śāntih, myśląc w skupieniu Om na wdechu, a drugie słowo Mantry na wydechu! Istnieją też bardziej zaawansowane elementy transowego, zachwycającego joggingu, ale można się ich nauczyć bezpośrednio od zaawansowanych joginów i Guruh!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Czas_w_Procesie_Duchowego_Wzrostu&amp;diff=1769</id>
		<title>Czas w Procesie Duchowego Wzrostu</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Czas_w_Procesie_Duchowego_Wzrostu&amp;diff=1769"/>
		<updated>2009-03-07T23:51:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: Nowa strona: 1. Czas ma wielkie znaczenie w praktyce rozwoju duchowego, bo oczyszczanie i rozwój Duszy (Prawdziwej Istoty, Siebie) idzie w tempie podobnym na początku jak rozwój osobowości, a po...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;1. Czas ma wielkie znaczenie w praktyce rozwoju duchowego, bo oczyszczanie i rozwój Duszy (Prawdziwej Istoty, Siebie) idzie w tempie podobnym na początku jak rozwój osobowości, a potem jest nawet wolniejszy. Nie da się wiele przyśpieszyć tempa istnienia, procesów dojrzewania osobowości a już szczególnie Duszy, Jaźni! To, co należy do Wieczności, raczej wymaga wytrwałości i cierpliwości, stąd bajanie o szybkim rozwoju duchowym jest śmiesznym nieporozumieniem. Z niemowlęcia, dorosły i psychicznie dojrzały człowiek wyrasta po 20-30 latach, zgodnie z tempem nauki, kształtowania charakteru i rozwojem mózgu. Podobnie z duchowego dziecięcia po wielu latach wyrasta dopiero piękna, duchowa istota. Pierwsze 12 lat to terminowanie u Guru/h, to takie duchowe Przedszkole, a w nielicznych wypadkach, na obudzenie i zasymilowanie tego, czym się było w poprzednich wcieleniach. Zobaczcie jak przez lata inkarnacji mozolnie odbudowuje się wiedza, mądrość i moc Karmapa czy Tulka, a zrozumiecie, że odbudowanie tego, co się zyskało w poprzednich wcieleniach też wymaga lat pracy. Boskie inkarnacje rozpoczynają pracę przebudzenia się około 4-tego roku życia i po 12 latach, około 16-tego roku życia są już w mocy i mądrości do dalszej pracy! Ci, którzy dopiero rozpoczynają powinni nastawić się na cierpliwe i nieustanne praktykowanie, naukę i służbę!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2. Ludzie, którzy ledwie rok, dwa lub trzy praktykują są w duchowej świadomości dokładnie jak małe dzieci, a wiek 2-4 lat to okres „podnoszenia się ego” u dzieci, które czasem stają się krnąbrne i nieznośne dla rodziców. Pierwsze. Pierwsze lata to bycie małym dzieckiem, a praktykowanie w regularny sposób zadanych przez Guru/h praktyk jest nazywane „karmieniem duszy”.Kto nie praktykuje samodzielnie w stały sposób a jedynie, gdy jest na jakichś czy seminariach, ten jest duchowym niemowlęciem, które nie jest jeszcze samodzielnie zdolne do spożywania pokarmu duszy! Niemowlęta nie powinny uczyć innych, jak jeść (praktykować), bo same jeszcze tego nie potrafią. Zdolność do stałego, regularnego praktykowania pokazuje, że wyrosło się już z niemowlęctwa, ale nie oznacza to dojrzałości duszy, która potrafi podejmować odpowiednie zobowiązania i długotrwałe prace! U osób, które praktykują 2, 3 lub 5 lat może wyraźnie zacząć się rozwijać tak zwane „duchowe ego”, poczucie, że jest się Duszą, Boską Istotą, ale to jest ego i musi być temperowane. „Woda sodowa”, która wielu uderza do głowy w ruchach duchowych w okresie 3-5 lat praktyki lub trochę później przypomina czasem ADHD, zespół krnąbrnego ego w procesie rozwojowym zwykłych dziecie, co rodzice doskonale znają! Jest to okres, w którym praktykujący, duchowe dziecie, powinny się mocniej trzymać Matki i Ojca, w tym wypadku Śri Guru/h i Āćārjów, mając świadomość, że są po prostu małymi dziećmi. Kilka lat praktyki to ledwo przedszkolne dziecięctwo, czasem „szalejące” lub „dziwaczne”, a nie żadne zaawansowanie w duchowym rozwoju. A jak odliczyć sobie od tych kilku lat wszystkie dni, w których się nie praktykowało wcale, to się okaże, że wielu „ze stażem” jest w rzeczywistości młodszych. Zespół „krnąbrnego ego” u początkujących w pierwszych kilku latach praktyki to wszelkiego rodzaju odejścia od Sanghi czy Aśramu, porzucenia Guru/h, zakładanie własnych ścieżek, szkół czy ośrodków, krytykanctwo wobec dotychczasowych Nauczycieli i podobne zjawiska. Dusza odpadła wraca do stanu uśpienia, jałowieje, zasypia w letarg albo wręcz osiąga stan gorszy, bo upadły w mrok i ciemność, jeśli zostanie uwiedzione przez astralne głosy sił zła z zaświatów.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3. Jeśli ktoś przyjął kilku Guru/h, Mistrzów, podjął naukę w wielu szkołach ezoterycznych, to jest w porządku wobec Boga. Zdolni studenci potrafią uczyć się na kilku uczelniach na raz, ale nie jest to łatwe! Jeśli dajesz sobie radę uczyć się, praktykować i spełniać obowiązki u kilku Guruh, to jest to całkiem w porządku. Niedobre jest tylko wytwarzanie złych więzi czy awersji do choćby jednego Mistrza czy Świętego, bo psuje to relację z Bogiem. Szkoły duchowe, tak zwane ścieżki wtajemniczenia czy Aśramy, są własnością Boga i to przed Bogiem jest surowe rozliczenie ze studiowania, nawet nie przed Guru/h, ale przed Bogiem. Ważne jest, aby starać się uczyć i praktykować na ile siły starczy, trzymać dobrą, czystą więź z Sanghą, Dharmą i Guru/h w każdym przypadku! To jest taka podstawa praktykowania i uczenia się wszędzie, w każdej duchowej szkole to jest podstawą Drogi! Rozwój duchowy we wszystkich kulturach porównywalny jest do wzrostu Drzewa i właśnie Dusza oraz jej procesy symbolizowane są obrazem Drzewa. Dusza żyje, jakby Drzewo rosło, a różne wcielenia, procesy narodzin i śmierci są jak cykliczne wiosny i jesienie w życiu Duszy, Drzewa! Zapewne nieczysta wątroba nie od razu będzie zdolna przyswoić tę naukę, przecież związana jest z asymilacją drzewnej energii Dusz jako jeden z Dwunastu ważnych Zarządców (Rādżas) w organizmie ludzkim.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4. Ludzie pełni awersji do Boga i religii często miewają kłopot z utrzymaniem się w Drodze, podobnie jak i ludzie obarczeni wieloma awersjami i urazami do swoich Rodziców. Także z powodu wzrastania ego na etapie dziecięctwa duchowego pojawiają się problemy z utrzymaniem się w Drodze, co jest normalnym procesem rozwojowym, tyle że małe dziecko nie powinno uciekać z Domu Boga, jakim jest Sangha czy Aśram Guru/h. Dzieci duchowe są po prostu dziećmi, a ich wzrost duszy mierzy się liczbą dni, w których  wypełniały swe praktyki i prace, jakie od Mistrza Drogi, od Guru/h były otrzymały! Bóg, Śiwa powiadał do Bogini Parwati, że minimalny staż praktyki u duchowego dziecka, po którym aprobuje się osobę jako Uczennicę czy Ucznia Duchowego to 1000 dni, w których Sandhya wykonywana jest rzetelnie. Sandhya to praktyka robiona trzy razy dziennie, o świcie, w południe i o zmierzchu, jak powszechnie w grupach duchowych wiadomo. Karmienie duszy jest tak samo ważne, jak codzienne karmienie zwykłych dzieci przez Matkę i Ojca. Dlatego  Guru/h udzielający praktyki duchowej z Inicjacją jest Matką i Ojcem, Niebiańskim Rodzicem dla wszystkich, którzy przychodzą, by podjąć Ścieżkę, duchową naukę i praktykę. Tych, którzy biorą praktyki, ale ich nie robią, nazywa się „martwym płodem” albo „śpiącym demonem”, który  to „demon” po pewnym czasie budzi się i zionie rezygnacją, gwałtownym odejściem od Guru lub inaczej pokazuje rogi swego chorego ego!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5. Rozwijając się duchowo, trzeba sobie zdawać sprawę z problemów początkowego rozwoju Duszy, a my patrzymy na ludzkie dusze z punktu wielu wcieleń, a nie parę lat życia w jednym wcieleniu! Uczymy duchowe dzieci, żeby się nie załamywać i nie zniechęcać w początkowym okresie nauki i praktyki. Osoby początkujące trzeba wręcz wybitnie uczulać na wszelkie błędne inspiracje, rezygnacje, zniechęcenia w praktyce Drogi. Wszystko to są stany niepożądane, a przecież zajęcia duchowe, warsztaty, Czille zdejmują kolejne ciężary życia i umożliwiają prowadzenie lepszego życia, zresztą poprzez Boga są stworzone. Wiele rzeczy jest zakopanych głęboko w jaźni, w podświadomości i trzeba je nie tylko wykopać, ale i odpowiednio zrozumieć, zinterpretować. Jak ktoś dokopie się w sobie samochodu do pracy, to zrozumiałe, że trzeba sobie kupić samochód, trochę wysiłku w tym  kierunku i pojazd jest. W podświadomości jednak bywają i rzeczy dobre, i rzeczy złe, a te ostatnie wymagają oczyszczenia. Jeśli ktoś badając swe wnętrze w medytacji dokopie się, że nie chce mu się żyć, że nie chce istnieć, że chce umrzeć, to wcale nie oznacza, że powinien popełnić samobójstwo, ale że powinien leczyć się i uleczyć tę zagrzebaną głęboko chorobę pociągu do śmierci! To wyrazisty przykład i pokazuje, że nie zawsze należy wykonywać to, co się z pokładów podświadomości odkopie. Choćby dlatego, Guru/h zawsze jest potrzebny a czasem i kilku Mistrzów, jak ktoś jest zdolny i demonicznie zaawansowany w eskalowaniu awersji, chorób duszy i problemów!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
6. Widzimy jasno, że w Europie wielu ludzi ma tendencje do autodestrukcji w jakiś sposób, do porzucania związków małżeńskich i dzieci, do porzucania rodziny, do niszczenia siebie poprzez alkohol, narkotyki czy ostrzejsze środki samobójcze. Z tego można się wyleczyć, ale oczywiście trzeba się leczyć, także poprzez przyswajanie duchowych lekcji i stosowanie duchowych praktyk. Ludzie, co latają od Guru/h do Guru/h, wszędzie na parę miesięcy, nic w istocie nie zyskują, bo tworzą złe więzi ze wszystkimi Boskimi Przewodnikami. Lepiej uczyć się po trochu od każdego z wielu Mistrzów, ale w stały i trwały sposób, tworząc ze wszystkimi dobre relacje i czyste więzi, co przyniesie samo dobro! Związek z Guru/h nie jest związkiem typu seksualnego i ludzie na Zachodzie muszą się leczyć z obłąkanego porzucania Guru/h, kiedy chcą się udać po trochę nauki do innego Guru/h czy Aśramu. To nie zmiana seksualnego partnera, tylko jeden i ten sam związek z Bogiem, Absolutem, Wszechduchem. Relacja z jakimkolwiek Guru/h jest relacją z Bogiem, wprost pokazuje stosunek do Boga. Nie porzuca się jednego jakiegoś Guru/h dla innego, jak w tandetnych romansach seksualnych, bo relacja z Guru/h  nie opiera się na stadnych prawach wyboru samca czy samicy, stąd nie należy myśleć o Guru/h seksualnie. Popsuta relacja, zerwana więź z jednym jakimś Guru/h jest w swej istocie popsutą relacją i zerwaną więzią z Bogiem! Tylko ludzie o ściemnionym mózgu czy psychicznie chorym sercu porzucają Guru/h, co jest oznaką  tak niedojrzałości duchowej, jak i czasem oznaką pomylenia umysłu przez błędne idee. Guru/h to promień Słońca, którym jest Bóg – Słońce Wszechducha i nawet chwila negatywnego myślenia o Guru/h bardzo plami Jaźń, ściemnia Duszę i cofa człowieka w rozwoju.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Fa%C5%82szywa_Dharma,_B%C5%82%C4%99dne_Nauki&amp;diff=1768</id>
		<title>Fałszywa Dharma, Błędne Nauki</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Fa%C5%82szywa_Dharma,_B%C5%82%C4%99dne_Nauki&amp;diff=1768"/>
		<updated>2009-03-07T23:50:10Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: Nowa strona: 1. Starożytne duchowe przekazy wedyjskie, takie jak Purāna, dają wiele informacji o błędnych, fałszywych naukach, które szerzone są przez upadłe, demoniczne istoty udające wie...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;1. Starożytne duchowe przekazy wedyjskie, takie jak Purāna, dają wiele informacji o błędnych, fałszywych naukach, które szerzone są przez upadłe, demoniczne istoty udające wieszczów, mędrców czy mistrzów duchowych. Warto przyjrzeć się aksjomatom, na jakich opierają się wszelkie pomylone doktryny, aby takie elementy, posiew kąkąlu, móc niczym chwasty wyrwać z rozpowszechnionych doktryn i przekazów. Autentyczni Mistrzowie Mądrości, Białe Bractwo Himalajskie wiele pracy poświęca na rozeznawaniu spójności i poprawności doktryn ezoterycznych, mistycznych i okultnych tak, aby uczniowie mogli oprzeć się na tym, co prowadzi do rozwoju. Utrzymywanie błędnej nauki, fałszywej doktryny w umyśle jest fiksacją uniemożliwiającą prawidłowy rozwój, początkiem wypaczenia świadomości i upadku ludzkiej jednostki. A przecież asurom, demonom, o to właśnie chodzi, aby ludzi zwieść i zaślepić na prawdę. Tak Śrî Krishna, jak i Śrî Buddha wiele czasu poświęcili na klarowanie swoim uczniom właściwych poglądów i poprawnej doktryny duchowej, choć wiele późniejszych odłamów krysznaizmu czy buddyzmu zafiksowało się na błędnych poglądach uniemożliwiających oświecenie. Jedną z demonicznych zwodniczych nauk jest pogląd jakoby świat był wieczny, nie miał początku ani końca, nie miał stwórcy i ewoluował samoistnie bez siły kierowniczej. Wiara w takie przekonanie daje wypaczony obraz wszechświata, pomija stwórczą inteligencję, która stwarza, podtrzymuje i niszczy światy. Pomija czynnik sprawczy w postaci Boga pod różnymi pretekstami. Jest to nauka złych demonów, które wprowadzaja fałsz dla zguby ludzkości.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2. Uważanie devów, bogów i aniołów, mieszkańców niebios za po prostu jakąś tam kategorię cielesnych acz subtelnych nawet istot jest  innym chwytem reklamowym piekielnej mentalności, która z zasady pomija kwestię istnienia Najwyższego Boga, Absolutu, a wielkie boskie istoty stanowiące panteon Niebios redukuje do poziomu jednej z klas istot. Wymienia się wtedy asurów i bogów jako stworzenia równorzędne, nie bacząc na związek pierwszych z bezwzględnym mrokiem a drugich z niezmierzonym światłem stworzenia. Twierdzenie jakoby boskie empireum składało się ze śmiertelnych istot jest przy tej okazji kolejną próbą zredukowania tego, co nieśmiertelne, do poziomu asurów, demonów właśnie, które są śmiertelne i wręcz zmierzają do samozagłady. Pracą ucieleśnień zła jest eliminacja wiedzy o niebiosach, Bogu i bóstwach anielskich oraz wyeliminowanie zjawisk kultowych w dziedzinie religijnej i mistycznej, co wypacza boską naukę i wykoleja umysł. Ludzie zwykli myśleć o złu jako złych zachowaniach, takich jak mordowanie, przemoc czy rabunek, ale wielkie zło używa bardziej wyrafinowanych metod w celu usunięcia wszelkiego związku człowieka z bogami i aniołami Niebios! Jest to walka asurów, sił zła, o kontrolę nad ludzką świadomością, myśleniem, nad pragnieniami i dążeniami tak, aby wola ludzka nie kierowała się ku temu, co prawdziwie boskie i duchowe! Jeśli bogów nie uważa się za superiorów i nie szuka z bóstwami nieba prawidłowej łączności przez skupiony kult i odpowiednie rytuały, wtedy cała ludzkość popada w mroki ciemności i zła!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3. Odwrócenie hierarchii ważności przykazanych duchowych zasad postępowania odwraca człowieka od istotnych celów i fiksuje na tym, co jest podstawą ale nie tym, co istotne. Asury jako siły zła potrafią wmawiać tak namiętnie, że Ahinsa, Niekrzywdzenie, jest najważniejszym przykazaniem, że ludzie zaczynają być w imię tej zasady bezbronni wobec sił zła. W rzeczywistości, Ahinsa jest podstawowym przykazaniem dla duchowego rozwoju, ale nie może przyćmiewać pozostałych, o wiele ważniejszych, praw i zasad moralnych w rozwoju duchowym. Satya (Prawda), Asteya (Niekradzenie), Brahmaćarya (Celibat) i Aparigraha (Nieprzywiązanie) są kolejno coraz ważniejszymi sprawami. Niekrzywdzenie, niezabijanie stworzeń jest ważne, ale tylko na początku i demonicznym błędem jest fiksowanie ludzi do tego początku bez ukazania całej, bardziej zaawansowanej reszty wskazań. Robienie z Ahinsy najwyższej cnoty jest krecią robotą subtelnych sił zła, które odwracają uwagę od tego, co ważniejsze, uniemożliwiając prawdziwy i zrównoważony postęp moralny ludzi! Istnieje wiele grzechów cięższych dla duszy od zadawania cierpienia i śmierci, a trzymanie kogoś za wszelka cenę przy życiu pomimo tego, że umiera i przeżywa straszliwe męczarnie jest większą zbrodnią niż pozwolenie na szybki i humanitarny zgon. Przeciwnicy eutanazji za wszelką cenę są niegodziwymi demonami wypaczającymi zasadę życia i zdrowia, jaką głębiej jest Ahinsa pod pozorami jej głębokiego, a w istocie wypaczonego, postrzegania.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4. Demoniczne idee zatruwające umysł to absurdalny pomysł równości wszystkich ludzi, a nawet stworzeń, włącznie z aniołami i bogami anielskiego empireum. Kiedy nierówność wzrostu, tuszy, inteligencji, siły woli, piękna, brzydoty stanowi o różnorodności całego królestwa ludzi, to wypaczona idea równości jawi się jako kosmiczny absurd zmierzający do totalitarnej uniformizacji społeczeństwa. Największa nierówność istnieje w rozwoju duchowym ludzkich istot posiadających zróżnicowany karman zasług i grzechów precyzyjnie mierzony i ważony przez anielskie istoty opiekujące się ludzkością, a przecież nierówności losu są doskonale znane. Nierówność w długości życia, ilości szczęścia i cierpienia jest tak oczywista w dziedzinie metaficznej, że aż dziwne jest uleganie karykaturalnej idei równości wszystkich stworzeń, jaką sieją demony. Bogowie i pomniejsze anioły Niebios tym się właśnie różnią, że istnieje ich wiele kategorii, sfer i hierarchii, a awans związany jest z nabyciem wiedzy i umiejętności, której nie mają jeszcze inni rezydenci Devaczanu! Użytkowanie kultowych rytuałów jedynie w celu zdobycia jakiejś nagrody, uzdrowienia czy magicznej zdolności jest typowe dla asurów, ale jest to właśnie niewłaściwe, podobnie jak roszczenia, że skoro się odbębniło jakiś rytuał tantryczny, to się za to siddhi należy. Bóg to nie sklep i dary niebios przychodzą za całokształt postawy istoty wypełniającej ryt wiodący do określonego celu. Asury dopuszczają kultowe rytuały tylko dla zaspokojenia swych zachcianek, jednak Bóg Najwyższy obdarował ludzi rytami wedyjskimi dla rozwinięcia u nich boskiego stylu życia! W innym wypadku niż jakieś korzyści, asury krytykują i zwalczają głębsze ezoteryczne formuły kultowe i święte wedyjskie rytuały.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5. Pomijanie Bogini Pārvatî jako źródłodawczyni Hathajogi i mechaniczno-techniczne gimnastyki bez doskonalenia wewnętrznego to typowe asuryczne wypaczenia w popularnej wersji jogi, które mści się często na pomylonych, demonicznych praktykantach, którzy nawet rytu inicjacyjnego nie przestrzegają. Asurowa, diaboliczna wersja Kriyajogi udziela inicjacji, ale „zapomina” nauczyć siddhāsany jako podstawy, bez której reszta ćwiczeń nie ma sensu i co gorsze zapomina o Boginî Kālî, ku której wykonuje się pokłony i hołdy, tak na początku jak i na końcu każdej ceremonii praktyki. To są realne wypaczenia degenerujące systemy duchowe poprzez usuwanie lub przekręcanie ważnych i istotnych rzeczy. Przedstawianie Wyzwolenia jako zerwania więzi ze wszystkimi bliskimi i przyjaciółmi, a nawet z Guruh, też jest diabolicznym przekrętem wypaczenia zdrowych nauk duchowych. W rzeczywistości Aparigraha to nieprzyleganie do rzeczy, nieprzywiązanie do przedmiotów i niefiksowanie umysłu na emocjonalnym pożądaniu materialnych przedmiotów. A miłość i przyjaźń z ludźmi to Maitrî, które zawsze należy pielęgnować, ale złe demony chcą człowieka wyizolować i w próżni unicestwić! Ci, którzy zerwą wszelkie więzi przyjaźni z innymi grzeszą, będą między wcieleniami w piekłach samotności i co gorsze, nie będą w stanie tworzyć związku miłości i przyjaźni z innymi w swoich przyszłych wcieleniach. Wystarczy obejrzeć dzieci autystyczne, aby zrozumieć głupotę ”wyzwalania się” realizowaną poprzez psucie więzi przyjacielskich i miłosnych, jak to nauczają opacznie demoniczne szkoły asurów!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
6. Pogląd jakoby poczucie szczęścia i błogości było celem najwyższym i cechą bogów oraz zbytni nacisk na tę ideę znaną jako Ānanda, powoduje zatrzymanie uczniów w połowie drogi do celu, jakim jest oświecenie. Ānanda, szczęśliwość jest jednym z aspektów Brahmana, Boskości, ale jednym z wielu a nie jedynym i najwyższym, jak chcą wypaczyciele kierujący ludzi w ślepą uliczkę smoazadowalania i narkotycznego transu. Tak samo ważne są aspekty, takie jak czyste i prostolinijne myślenie, prawda czy mądrość niebiańska, dla której Ānanda jest jedynie podłożem i pożywką. Fiksowanie się na jednej idei, na pojedynczym, choć atrakcyjnym pojęciu jak Ānanda, zawsze prowadzi do wynaturzenia świadomości i popadnięcia w ślepą uliczkę. Negowanie istnienia wielu sfer świata włącznie z piekłami i niebiosami to inna charakterystyczna cecha mrocznych głosicieli oszukańczych i zwodniczych nauk. Odrzucanie naturalnego, z uwagi na karman, podziału kastowego na cztery sfery czy stany cechuje ciemniackich, demonicznych oszustów duchowych, gdyż akurat podział na cztery rangi czy stany społeczne zauważalny jest w każdej społeczności w całej historii ludzkości. Varna, kasta to stan społeczny, w jakim człowiek się rodzi z powodu karmana, ale nic nie stoi na przeszkodzie, aby własnym wysiłkiem zmienić swą pozycję w społeczeństwie na lepszą poprzez oczyszczenie, naukę i pracę.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
7. Asury odrzucają wiele rodzajów oczyszczenia i ablucji, aby się ludzie nie uwzniaślali, odrzucają klanowe grupy kultowe z wielką nienawiścią tępiąc tak zwane sekty i herezje o ezoterycznym i misteryjnym charakterze, bez których nie ma rozwoju duchowego. Asury lubią się popisywać magiczno-psychotronicznymi zjawiskami i sztuczkami, ale usuwają duchową-kultową oprawę religijną, która w istocie służy rozwojowi duchowemu. Typowym demonicznym zwiedzeniem jest doktryna o śmierci ciała i zmartwychwstaniu ciała z negowaniem istnienia duszy i życia pomiędzy wcieleniami, co wiedzie do kompletnego ateizmu. Odrzucanie i negowanie roli żyjącego Guruh, mistrza ścieżki też widać w demonicznych naukach samotnie błądzących odszczepieńców zmierzających z Niebios do Piekieł w drodze swego upadania. Ku-Dharma/h, fałszywa duchowość, wypaczona nauka jest wielkim nieszczęściem dla całego rodzaju ludzkiego, gdyż powoduje zahamowanie, a potem uwstecznienie procesu rozwoju świadomości, czyli zejścia na ścieżkę inwolucji, ciemności i mroku. Zwolennicy i wyznawcy Ku-Dharmy mogą nawet utracić ludzką formę bytu i nigdy już do niej nie powrócić, jeśli zbyt dużo ludzi zainfekują trującym jadem swej płytkiej i tandetnej ideologii. Trzeba wielce uważać, aby demonów nie mylić z aniołami, dewami, trzeba wielce uważać, aby nie podążać za takimi, co szkodzili w przeszłości własnym Nauczycielom Duchowym i Guru/h, trzeba wystrzegać się tych, którzy swymi instrukcjami odwodzą ludzi od Guru i Sanghi, strzec się takich, którzy oskarżają małe, hierofantyczne grupy kultowe i święte bractwa o pradawnym pochodzeniu. Droga do Niebios jest łatwa, kiedy nie popada się w błędy, zwiedzenia i pomylone nauki opętanych przez demony!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Satya,_Satya,_Satya_Nam_-_Pochwa%C5%82a_Prawdy&amp;diff=1767</id>
		<title>Satya, Satya, Satya Nam - Pochwała Prawdy</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Satya,_Satya,_Satya_Nam_-_Pochwa%C5%82a_Prawdy&amp;diff=1767"/>
		<updated>2009-03-07T23:48:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: Nowa strona: 1. Satya to boskie słowo bardzo cenione przez mędrców i cudotwórców ścieżki, jaką jest yoga oraz głębiej tantra. Można powiedzieć, że tantra to yoga z wielce rozbudowaną m...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;1. Satya to boskie słowo bardzo cenione przez mędrców i cudotwórców ścieżki, jaką jest yoga oraz głębiej tantra. Można powiedzieć, że tantra to yoga z wielce rozbudowaną mistyką i duchową filozofią, jednak rozróżnienie jednego od drugiego może być złudne. Ludzkie istoty powinny kontemplować i głębiej pojmować istotne ideały takie jak Satya, które wskazują jednocześnie i cel, i metodę duchowej drogi zjednoczenia z bóstwem, z wyższą świadomością Wszechrzeczy. Dosłownie, Satya to Prawda a także prawdziwość, szczerość, rzeczywistość i prawdomówność, czyli wszystko, co wiąże się z Prawdą! Subtelne, mistyczne powiązania pomiędzy słowami o kluczowym znaczeniu pokazują jednak o wiele większe i bardziej rozbudowane podłoże dla głębszego zrozumienia, czym jest Satya. W typowym sylabicznym zapisie Sanskrytu, słowo Satya składa się z dwóch sylab, z dźwięku „Sa” i ligatury „Tya”, z których każda pokazuje rodzinę rdzennych pojęć, z którymi Prawda jest związana! Sarva pokazuje to, co wieczne, trwałe i wszechobecne, a Samadhi pokazuje na to, co pochodzi ze skupienia i oświecenia jak i do tegoż prowadzi. Tyaga oznacza wyższy stan swobody i wolności, coś jak wolność od ograniczeń i zniewoleń, także pokazuje to, co wyzwala pozwalając ograniczenia usuwać i przekraczać. Prawda płynie z wolności i prawda do wyzwolenia duszy prowadzi.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2. Podzielenie głosek sekretnego słowa Satya na „Sat” oraz „Ya” wskazuje na Sattvas, świetlaną rzeczywistość jako źródło prawdy oraz na Yama(h), etyczny kodeks moralnych wskazań jako cel prawdy i jej wzniosłe tło. Yamah oznacza też 3 godzinny rytm medytacji i ćwiczeń, gdyż Yamah to dokładnie czata, czuwanie trwające 1/8 doby, co daje 3 godzinne czujne medytacje i rytuały. Czasowy rytm tych, którzy dążą do prawdy jest taką samą cenną wskazówką jak i to, że Yama to także imię Króla Aniołów Śmierci, Władcy Śmierci i Bóstwa Śmierci, u którego się prawdy o sobie i świecie poszukuje. Mędrcy powiadają, że nie zna prawdy, kto nie zaprzyjaźnił się ze śmiercią, a to przecież jogin wyzwolony, dźivanmukta zawsze gotów jest iść w objęcia śmierci, bo zna wieczne życie i przemiany duszy. Sattvas to rzeczywistość światła, piękna, dobroci i harmonii jako sfery wyższego, niebiańskiego świata, do którego zło nie dociera, co pokazuje, że prawda rodzi się w stanie harmonii wnętrza, w stanie dobrostanu i rozświetlenia całej rzeczywistości. Sylaba Yam jest też otwierającym dźwiękiem lotosu serca, stąd Satya jest tym, co otwiera serca, otwiera świadomość serca i jednocześnie jest też głębiej rzeczywistością serca, gdzie mieszka sylaba Ya, będąc też imieniem Boga, Yah!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3. Satya to także Samsaya Tyaga, wyzbycie wszelkiego powątpiewania i zwątpienia, bo siewcy wątpliwości są od zawsze uważani za fałszerzy przeznaczenia, a prawda nie zna powątpiewania, stąd uwalnianie od Samsayas! Tyaga to wyzwolenie i  wyrzeczenie czy wyzbycie, stąd Satya jest mocnym wyzbywaniem się niezdrowych myśli, takich jak zwątpienie czy wahanie! Sa to sylaba promienia mocy wszystkoleczącej, uzdrowienia przez boska wiedzę i stowarzyszenie, bo do rodziny sylaby Sa należy też Samaja, braterskie stowarzyszenie się dusz dla duchowego postępu. Poznawanie rzeczywistej prawdy przynosi też prawdziwe bogactwo, bo Yaksha to strażnik skarbów, rodzaj półboskiej istoty, która ma dostęp do wszelkiego bogactwa, do wszelkich skarbów planety! Sadhana, duchowa praktyka oraz przebywanie z Sadhu/h, świętymi ludźmi tej planety to dwie podstawy prowadzące do poznania prawdy. Satsangham to zgrupowanie poszukiwaczy prawdy, zwykle w obecności jakiegoś znawcy prawdy będącego Sadhu/h, a jak wiadomo, to wokół świętych mędrców powstają Samajas, stowarzyszenia duchowe. Kto nie praktykuje duchowo, kto nie jest inicjowaną duszą, Sadhaką, ten nie idzie do prawdy, podobnie jak wszyscy samotnicy na swych własnych ścieżkach, które bez wyjątku wiodą duszę w ciemny mrok fałszu i upadku.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4. Sat-ćintana, święte myślenie, to praca umysłu z podporą Sat, które jest rzeczywistością, z której płynie prawda i prawdziwa inspiracja, prawdziwe uczucie. Sat-grantaparaya to święte czytanie prawdziwych nauk duchowych pięknie czynione przez dobrych duchowych liderów dla pożytku wielbicieli i uczniów duchowych. Sat to byt, istnienie, zdrowe życie, byt w ontologicznym sensie esencji istnienia, stąd konieczność dowodzenia prawdy przykładem własnego życia, poświęceniem w słusznej sprawie, duchową walką ze złem i fałszem, a nie tylko kłapaniem ozorem i puszczaniem frazesów w eter! Prawdę słów poświadcza się czynem, prowadząc odpowiedni do stopnia drabiny prawdy styl i sposób życia oraz praktykę duchową! Sara to esencja, istota rzeczy, a Tyaga to poświęcenie i wyższy rodzaj wolności, stąd Satya jest sama w sobie istotą wyzwolenia i esencją, dla której uczeń duchowy się poświęca! Południowy śivaizm przypomina, że Sundari, bogini piękna także nosi Sa jako pierwszą, rdzenną sylabę inicjalnym, co daje poczucie, że prawda wyzwala w piękny i istotny sposób, a wyrzeczenie jest cudownie pięknym w oczach bogów.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5. Kolorystycznie, Sat jako istota bytu i esencja rzeczywistości obrazowany jest światłem słonecznie białym, jasnożółtym, jasnobłękitnym lub jasnoróżowym, co widzącym aurę pięknie obrazuje barwę serca, Ya, które dotyka rzeczywistej prawdy. Saroja (sarodźa) to jeden z pięknych indyjskiej kwiatów, który bywał używany przez mędrców dla symbolicznego pokazania, że przekaz prawdy z mistrza (guru/h) na ucznia został dokonany. Prawda jest jak słonce, Surja, którego światłość wyzwala duszę z mroków ciemności! Tyaga to gotowość do ponoszenia ofiar, ale tak, że dla ofiarnika jego wyrzeczenie ma charakter zadowolenia duchowego i radości duszy, co obrazuje pojęcie Santosza. Tyaga to zredukowanie żądz i pragnień, a przecież samo wyzbycie szkodliwych w rezultacie dążeń, w oczywisty sposób powiększa obszar bycia zadowolonym. Rezygnacja z więzów usidlających duszę w mroku jest jak rozgonienie chmur, aby podziwiać piękno świtu i wschodu słońca. Sahodara to dosłownie siostra snu, czyli śmierci, a Satya prawda to wyrzeczenie wszystkiego tego, co wiedzie do śmierci, a jednocześnie śmierć tego, co jest przeszkodą w Wyzwoleniu ujmowanym pojęciem Tyaga! Sankalpa to wiążąca decyzje, determinacje i wytrwałość w dążeniu do celu, moc woli, a już szczególnie wolitywne, siłą woli podtrzymywane ślubowanie czy zobowiązanie. Ludzie pełni prawdy dotrzymują swych ślubowań i zobowiązań, szczególnie tych podjętych w natchnieniu, w obecności Śri Guru, mistrza duchowego lub wobec zgromadzenia ludzi prawdy w czasie Satsangham.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
6. Zrozumienie jak działa prawda i jak postępują ludzie, których promień światła prawdy prowadzi, jest bardzo łatwe, jeśli studiujemy pojęcia należące do sylabicznej rodziny wibracji, z jakich składa się niebiańskie pojęcie Satya. Kulminacyjne czy kardynalne punkty dnia to świt i zmierzch, ale także południe, a cała triada tych okresów polecanych do praktyki to Sandhya, która jest polecana wszystkim praktykującym wyzwolenie. Kto intuicyjnie poznaje prawdę, ten intuicyjnie wstaje o świcie, aby praktyki duchowe kultywować, praktykuje też o zmierzchu i recytuje modlitwy w południe, to jest pewne, bo prawda podtrzymuje rytm praktyki Sandhya. Sama możliwość poświęcania się dla boskiej linii przekazu, guruh czy braterstwa napełnia zadowoleniem i radością, wręcz ekstazą doznawaną jako Samadhi. To, co pozostaje niezmienne należy do dziedziny Sat, a przecież chwilowe, szybko-zmienne żądze i pragnienia nie mają w sobie nic z prawdy, podobnie jak wszystko to, co przyspiesza degenerację, zużycie, starzenie i śmierć. Sayujya, duchowe połączenie z Bogiem i Niebiosami opiera się na wszystkim, co przynosi wibracje sylaby Sa w pojęciu Satya jako, że mędrcy poprzez prawdę jednoczą się z Najwyższym. Znający prawdę, tę odwieczną i jednoczącą z Niebiosami wędrują do kręgu anielskiego znanego jako Sadhyadeva Gana, bracka wspólnota najwyższego Sa odnoszącego się tak do Satya jak i całej rodziny wibracji pojęć sylaby Sa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
7. Święci męczennicy, którzy życie oddali w słusznej sprawie dla chwały prawdy, ci, którzy ucieleśnień prawdy bronili, oni idą jako dusze uświęcone do niebiańskiej krainy świętych, jaką jest Sadhyaloka czy Sadhyagana! Ci święci Sadhu/h pełni prawdy są tymi, którzy zasługują na to, aby przemienić się w anioły Boga i przyodziać w nieskazitelność oraz w nieśmiertelność. Satya, prawda, płynie ze sfery Sat, która jest czystym, najwyższym istnieniem, jedyną rzeczywistością, opartą na zdrowym fundamencie, a manifestuje się przez serce, przez sam rdzeń serca, którym jest czysta prawdziwa boska jaźń. Sahan, niezmierzona cierpliwość i wytrwałość ascezy oraz poświęcenia towarzyszy wszelkim adeptom i adepcikom prawdy. Mantram Sau-Ham lub Ham-Sah towarzyszy uczniom w ich ziemskich wcieleniach poświęconych poszukiwaniu prawdy. W cyklu Pięciotysiąclecia, dawcy prawdy inkarnują się jako avatarowie w czasie Samadhi - Kala, a jest to 2 – 2,5 tysiąca lat od rozpoczęcia cyklu, aby przypomnieć uczniom początkowe nauki dawnych mistrzów, którzy cykl rozpoczynali! Przypominają ludziom o ich ślubach i zobowiązaniach do poszukiwania prawdy, które podjęli w dawnych żywotach, a przecież żywa prawda wypełnia swe zobowiązania i ślubowania, wypełnia Samaya praktyki w duchowej linii przekazu. Oby wszyscy, którzy przychodzą do Guru/h i boskiej linii przekazu dotrzymywali swoich ślubowań ku osiągnięciu prawdy, wyzwolonego i oświeconego życia!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Czy_Psychodeliki_S%C5%82u%C5%BC%C4%85_Duchowemu_Rozwojowi%3F&amp;diff=1766</id>
		<title>Czy Psychodeliki Służą Duchowemu Rozwojowi?</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Czy_Psychodeliki_S%C5%82u%C5%BC%C4%85_Duchowemu_Rozwojowi%3F&amp;diff=1766"/>
		<updated>2009-03-07T23:47:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: Nowa strona: 1. Środki farmakologiczne, psychotropowe i narkotyczne nigdy nie były, nie są i nie będą popierane przez żadnego mistrza duchowego ani szamana jako środki rozwoju duchowego słu...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;1. Środki farmakologiczne, psychotropowe i narkotyczne nigdy nie były, nie są i nie będą popierane przez żadnego mistrza duchowego ani szamana jako środki rozwoju duchowego służące do celów mistycznych. Leki w sposób oczywisty są dla chorych przeznaczone i to tylko aż do czasu wyleczenia z choroby czy dolegliwości, choćby i przewlekłej. Osoba biorąca często jakieś silne farmakologiczne środki dla przeżywania szczęścia, eurofii czy ekstazy jest w sposób oczywisty chora na depresję, jeśli bez chemiczno-farmakologicznych leków nie jest w stanie utrzymywać pozytywnego nastroju, zadowolenia i szczęścia. Życie osoby ciągle nieszczęśliwej, zmartwionej, niezadowolonej, prowadzone w ciągłym dołku jest życiem osoby chorej wymagającej leczenia, ale bycie pacjentem nawet w sposób długotrwały nie jest wskazane. W życiu duchowym, o czym uczy każda autentyczna mistyka, człowiek ma siłą woli wytwarzać taki stan umysłu i ducha, jaki jest mu akurat potrzebny i to siłą woli własnej a nie poprzez uzależnienie od farmakologicznych środków zewnętrznych takich, jak pigułki ekstazy czy rozweselające grzybki. Stany szczęścia, euforii czy wizji wytwarzane z pomocą środków leczniczych uważane są za dozwolone tylko dla ciężko chorych psychicznie pacjentów, którzy są w tak opłakanym stanie, że nie są zdolni do mobilizacji siły woli celem przezwyciężenia choroby.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2. Istnieje ogromna różnica pomiędzy chemicznym pobudzeniem mózgu, a osiągnięciem stanu Ānandah, Szczęścia i Błogości w sposób naturalny poprzez właściwe nastawienie umysłu i uczuć siłą woli, mobilizacją umysłu. Stan wytwarzany przez siłę woli jest dyspozycją wewnętrzną, zdolnością i talentem osoby, która go wytwarza, zaś stan uzyskany przez zażycie środka psychotropowego w pigułce szczęścia jest stanem sztucznym, bezwolnym, krótkotrwałym, po którym nawraca zablokowany dołek z jeszcze większą siłą. Dodatkowo siła woli, główny czynnik sprawczy ludzkiej istoty nie jest ćwiczony, a często wytłumiony przez tego rodzaju środki, co powoduje dalszy uwiąd wewnętrznej siły i w rezultacie podwójne uzależnienie, tak od pigułki, grzybków czy trawki jak i od ich sprzedawców oraz producentów. Mistyka bazuje na wewnętrznej mocy woli a to, co z tym czynnikiem twórczym koliduje na pewno nie jest stanem mistycznym ani żadną biochemią duchowości a jedynie niepostrzeganym zbyt dobrze popadaniem w uzależnienie. Osoby leczące się środkami farmakologicznymi z depresji powinny zaraz, gdy tylko ich stan się jako tako unormuje, podjąć wysiłek pracy nad sobą z użyciem siły własnej woli poprzez psychoterapię, ćwiczenia afirmatywno-medytacyjne, trening wytrzymałościowy i inne pomocne elementy czynienia życia zdrowym i szczęśliwym.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3. Negatywne stany umysłu pojawiają się przez niewłaściwe użytkowanie woli, ciała i umysłu, szczególnie poprzez uszkadzanie swej istoty niewłaściwie ukierunkowanym myśleniem. Każdy rodzaj myśli, emocji i wyobrażeń wytwarza pewne specyficzne połączenia neuronów w mózgu już od dzieciństwa i należy dbać o to, aby nie popadać w wytwarzanie i utrwalanie ścieżek zmartwień, obaw, przygnębień, fobii ani innych predyspozycji do dołków i błędnych wyobrażeń, które wiodą do choroby. Dobra szkoła uczy od dzieciństwa wytwarzania i wzmagania pozytywnych i twórczych stanów wewnętrznych oraz ich przenoszenia w życie na otoczenie! Zła szkoła trzyma w stresie, poniżeniu, zmartwieniu produkując stada jednostek niezdolnych do samodzielnego, twórczego i pozytywnego życia, stąd i wzrost wszelkich toksycznych lekomanów oraz narkomanów. Szczególnie bezczelnymi są kłamstwa jakoby psylocybina czy inne narkotyki sztucznie wytwarzające lepsze samopoczucie miała być czymś mistycznym, duchowym albo religijnym. W rzeczywistości jest to rodzaj demonicznego uzależnienia od producenta danego środka, czyli od farmaceutycznych koncernów, które kłamliwymi ustami wmawiają pacjentom rzekomą mistykę i duchowość, z czym środki farmakologiczne nie mają nic, ale to nic wspólnego. Jasno trzeba oddzielić konieczne leczenie depresyjnie chorych pacjentów psychicznych od rzeczywistego treningu mistyczno-duchowego wymagającego autentycznego Guru/h, szczególnie na bardziej zaawansowanych stopniach ścieżki!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4. Narkomani i lekomani biorąc środki poprawiające funkcjonowanie swej niewątpliwie depresyjnej, zmartwionej czy fobicznej psychiki popadają zwykle coraz bardziej w toksyczne uzależnienia brnąc w ślepą uliczkę bezwolności i ubezwłasnowolnienia od kolejnej działki czy pigułki. Jest to grupa, która najbardziej powinna dbać o samodoskonalenie z użyciem własnej siły woli, medytowania, afirmowania, zdrowego żywienia tak, aby wzmocnić się do stopnia umożliwiającego panowanie nad sobą, nad myślą i emocją, umożliwiającego podtrzymanie Dobrostanu. Nawet program zwyczajnej śmiechoterapii uwalniającej od stresów i pomagającej wytwarzać radosny nastrój jest bardzo pomocny. Modyfikacyjne terapie chemio-farmakologiczne powinny trwać tylko przez okres niewątpliwie konieczny dla leczenia, najkrócej jak to tylko jest konieczne i nie powinny być przedłużane, aby nie prowadzić do uzależnienia od psychotropów podobnych do psylocybiny czy amfetaminy i innych takich środków piorących mózg. Szamani uważają, że zażywanie środków pobudzających wizje może mieć miejsce co najwyżej jednorazowo, inicjalnie i było stosowane od tysiącleci bardziej dla zdiagnozowania osoby, na ile jej umysł jest koszmarnie psychotyczny, a na ile łatwo będzie poddać osobę rzeczywistemu treningowi duchowemu w kierunku rozwoju intuicji i wizjonerstwa. Kandydaci przeżywający koszmarki, pomieszanie i horrory nie byli brani pod uwagę do dalszej nauki jako potencjalni uczniowie Szamana, bo Szamani jedynie testują, badają w ten sposób, kto się nadaje, a kto się nie nadaje do rozwoju umiejętności wizjonerskich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5. Bliskowschodnia mistyka uważa, że przyczyną upadku pierwszej pary ludzkiej - Ewy i Adama - było ulegnięcie pokusie spożywania zakazanego prze Boga owocu z drzewa, które takowe rodziło w rajskim ogrodzie Edenu. Demon Wężownik, czyli Asmodeusz, skusił najpierw Kobietę, Ewę (Chawa), a potem Kobieta skusiła Mężczyznę, Adama, poprzez namawianie do grzechu pierworodnego popełnionego przez pierwszych ludzi, pierworodnych Stworzenia. Mistyczna opowieść doskonale zgadza się z naukowym faktem silniejszej podatności przeciętnej kobiety na wszelkie psychodeliczne uzależnienia w stosunku do mężczyzn, a fakt, że więcej jest lekomanek i narkomanek doskonale o tym świadczy. Uwolnienie od wszelkich nałogów i uzależnień, nieuleganie pokusie zażywania psychodelicznych ekstaz, trawek i psylocybów jest w duchowości, w autentycznej mistyce oznaką uwolnienia do grzechu pierworodnego, który jest istotnym powodem pobłądzenia i upadku rasy ludzkiej! Czystość i wolność to taki stopień rozwoju siły wewnętrznej, mocy woli, który umożliwia zdrowe i szczęśliwe życie samemu z siebie, bez uzależniających wspomagaczy powodujących uzależnienia, ruinę finansową i rozkład związków miłosnych i międzyludzkich, co jest naturalną konsekwencją popadania w nałogi narkotykowego typu.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
6. Zupełnie czym innym są efekty z pogranicza śmierci klinicznej i OBE wywołane przez drażnienie mózgu w okolicy rąbka skroniowo- ciemieniowego niźli wypracowane siłą skupienia woli i wzrostu świadomości kontrolowane opuszczenia ciała dla podróżowania w zaświaty  lub wcielenia się w inne wolne do przyjęcia ciało, jak to czynią siddhowie, rishi czy jogini oraz wielcy szamani. Brak sterowności wywołanego procesu wyjścia świadomości poza ciało naraża na wiele nieprzyjemności, a właściwą sztuką jest zdolność wytworzenia stanu świadomego opuszczenia ciała panując nad procesem z pomocą aktu woli. Wielu reinkarnujących się Lamów z Tybetu czy Guruh z Indii używa metody znajdowania odpowiedniego ciała i wcielania się w płód stworzony przez dobrych rodziców, krótko po opuszczeniu poprzedniego ciała. W ten sposób kontynuowanych jest wiele duchowych linii przekazu z himalajskiego obszaru, a cudowne dziecko pamięta swoje poprzednie żywoty i to, co działo się pomiędzy inkarnacjami. Samo drażnienie mózgu impulsami wytworzy stan wyjścia lub obudzi pamięć takowych z czasu snu, jednak żaden stymulant nie nauczy człowieka świadomie opuszczać ciało i sterować podróżami w eteralno-astralnym świecie dusz niewidzialnych dla szkiełka i oka. Nie można twierdzić, że wytwarza się stany mistyczne w laboratorium, bo osoby nie rozwijają ani odpowiedniej mocy woli, ani świadomości.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
7. Wystarczy porównać końcowe stadia uzależnionych i bliskich śmierci lekomanów oraz narkomanów z wzniosłymi i pozostającymi w skupionej ekstazie świętymi Muni/h czy Sadhu/h, aby dostrzec całkowitą różnicę i wielkość pomylenia tych, którzy ćpają i snifują czy zarzucają psychodeliki i halucynatory w jakikolwiek sposób. Uzależnieni od opiatów, psylocybiny czy innych, rzekomo wizjonerskich środków, stają się niezdolni do samodzielnego życia i odpowiedzialności, a ich chory umysł traci siły na przezwyciężanie chemicznego zatrucia tak, że nie ma już siły nawet godziny wysiedzieć w medytacji, a często nie potrafi się skupić na prostych problemach czy zadaniach do rozwiązania! Stan narkomanek i narkomanów jest opłakany, często kopulują z kim popadnie byle zdobyć pieniądze na kolejną porcję środka, którym się wyniszczają, a robienie ćwiczeń wzmagających wolę trwania i tworzenia możliwe jest już tylko w warunkach przymusowej detoksykacji, co dotyczy też alkoholików i nikotyniarzy, jako że są to dwa najbardziej trujące narkotyki znane ludzkości. Tradycyjnie, szamani czy jogini odmawiali ekstatycznych mikstur lekowych, Aushadhi także tym, którzy już byli od czegoś uzależnieni, aby nie pogarszać ich stanu. Pisanie o rzekomo mistycznych doświadczeniach zdobytych pod wpływem halocynogennych narkotyków jest bardzo szkodliwą profanacją wszelkiej mistyki i duchowości, wypaczeniem i pomyleniem w dziedzinie rozwoju duchowego, które w sposób nieuchronny zawsze prowadzi na manowce! Brak jest bowiem tego, co jest absolutną podstawą dla ezoterycznej duchowości, a tym czynnikiem jest panowanie Woli nad ciałem i umysłem!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_%C5%B9li_Uczniowie_Szkodz%C4%85_Swoim_Mistrzom_i_Sobie&amp;diff=1765</id>
		<title>Jak Źli Uczniowie Szkodzą Swoim Mistrzom i Sobie</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://himalaya-wiki.org/index.php?title=Jak_%C5%B9li_Uczniowie_Szkodz%C4%85_Swoim_Mistrzom_i_Sobie&amp;diff=1765"/>
		<updated>2009-03-07T23:45:12Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Juanbaz: Nowa strona: 1. Największy nawet mistrz i przewodnik duchowy, guru/h czy mesjasz może doświadczać cierpienia, choć zwykle nie jest ono ani potrzebne, ani przydatne. Mistrzowie mądrości nie po...&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;1. Największy nawet mistrz i przewodnik duchowy, guru/h czy mesjasz może doświadczać cierpienia, choć zwykle nie jest ono ani potrzebne, ani przydatne. Mistrzowie mądrości nie posiadają już własnego karmana tak, że ich cierpienie nie jest reakcją na ich własne grzechy czy błędy, ale bywa udziałem w karmanie zbiorowym społeczeństwa. Im mroczniejsze i ciemniejsze jest społeczeństwo, im bardziej prymitywne, tym bardziej prawdopodobne jest cierpienie powodowane głupotą i złośliwością otoczenia, ciemnotą tegoż społeczeństwa. Tylko bardzo ciemne i mroczne istoty w ludzkich ciałach nie stają dość skutecznie w obronie swych guru/h i aćarjów, którzy są wierni i aktywni w linii przekazu swego guru/h. Zresztą trzeba być wielce spowitym w mroku, aby nie przeciwdziałać atakom ciemnoty i mroku, zarówno tym fizycznym jak i werbalnym (słownym) czy mentalnym. Uczniowie i wielbiciele mistrza mają wiele pracy ochronno-obronnej do spełnienia i powinni być czujni w jej wykonywaniu. Przykład pouczania Ardżuny przez guru/h Krisznę na polu bitewnym Kurukszetra jest doskonałym obrazem, jak powinien zachowywać się wielbiciel i uczeń walcząc po stronie swego mistrza duchowego. Kto odmawia walki z atakami sił zła, ten jest niegodny duchowej ścieżki i na pewno nie pójdzie do Niebios, ale świat mroku piekielnego jest jego udziałem. Obowiązkiem ludzi uduchowionych jest przeciwdziałanie złu i stawanie do walki po stronie swego guru/h, mistrza duchowego, a ścieżka jest tak skonstruowana, że nikt tego nie obejdzie.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
2. Mistrzowie czasem chorują lub inaczej cierpią przez złe postawy i niegodne zachowania mrocznych jeszcze wielbicieli czy uczniów. Choroba biodra u wielkiego i sławnego mistrza duchowego to skutek braku podstaw duchowych u osób, które uchodzić chcą za wielbicieli, ale źle lub zbyt opieszale praktykują to, co im mistrz polecił. Źli uczniowie i kiepscy wielbiciele potrafią idiotyzmy wymyślać na uzasadnienie takiego cierpienia, a powinni tylko uzmysłowić własne grzechy, błędy i poważne uchybienia nawet takie jak przekręcanie brzmienia świętych mantramów czy wyznawanie chorobliwie błędnych poglądów. Gautama Buddha podobnie jak Gopala Krishna wskazywali na błędne i pomylone poglądy jako podstawowe źródło udręki. Wielcy mistrzowie duchowi powtarzają ludzkosci, że egoizm to branie i zapominanie a miłość to dawanie i pamiętanie. Demoniczna choroba egoizmu polegająca na braniu od guru/h inicjacji, błogosławieństw i nauk, a potem zapominanie o guru/h, porzucanie mistrza to zródło szkodliwego zła, cierpień wielu duchowych przewodników i ich wspólnot. Takie istoty w ludzkich ciałach, które przychodzą, biorą i zapominają, pokazują jak bardzo są demonicznie chore, jak wielkim mrokiem są jeszcze spowite, pokazują, że nie ma w nich dobra ani odrobiny miłości, jedynie złe żądze wyrosłe z krzaczastego egoizmu o obrazie chwastu na duszy. Podstawą prawdziwej Drogi Duchowej jest bezinteresowna praca dla linii przekazu, dla aśramu mistrza, gdyż tylko to wytwarza dobry karman wiążący trwale ze Ścieżką i Mistrzem Drogi!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3. Przychodzący muszą pojąć, że tyle są warci ile bezinteresownie czynią dla dobra całej wspólnoty duchowej, a już szczególnie, że wyższe stopnie wykuwa się cieżką pracą w służbie mistrza, a nie pustymi zapewnieniami albo czczymi afirmacjami. Kto nie podejmnie większej pracy, ten na pewno nie awansuje duchowo, bo tylko ci są więksi spośród sióstr i braci, którzy więcej służą innym bez wymawiania i żądzy zysku, w cichości pełniąc swoją pracę, którą od mistrza otrzymali. Przykładowo, aśramu nie buduje się dla siebie, tylko dla mistrza i jego wiernych sadhu/h, inaczej nigdy nie zbuduje się aśramu, chyba że pośmiertnie mauzoleum grobu jako sanktuarium. Ci, którzy przychodzą do mistrza jedynie po to, aby coś wziąć i chyłkiem uciec, zniknąć ze wspólnoty, są jak drapieżne wilki, które przychodzą porwać jakiś kęs dla siebie. Taka egoistyczna choroba tak zwanych uczniów może nawet wzrok mistrza osłabić, a to dlatego, że mistrz patrzy na te egoistyczne zwyrodnienie roszczeniowych biorców żądnych cudów i doświadczeń. Guru/h jest zwykle lustrem dla Sanghi, Wspólnoty Inicjowanych, a cierpienie Guru/h obrazuje zwyczajnie stan świadomości jego czy jej (mistrza/-yni) wielbicieli i uczniów! Właściwe postrzeganie takich, którzy uczyli się dłużej, a potem usiłują otwierać własne szkoły duchowości czy jogi też należy pojąć w kategoriach egoistycznego zwyrodnienia, zaślepienia i pomylenia rozumu u egoistycznie nadętych wiedzą. Prawdziwymi uczniami są stali i wierni służebnicy guru/h.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4. Mistrz nie ma żadnych klonów, którzy byliby jego imitacjami, a ci którzy imitują jakiegoś mistrza są oszustami i niczym więcej. Chore ego bywa niezdolne do poddania się, służebnej pracy w aśramie mistrza, ale pragnie być wielbione i zakłada własną grupkę poprzez imitację mistrza, czym dowodzi jedynie wielkości swej choroby i pomylenia. Wielkość ucznia widać po sile jego misjonowania na rzecz guru/h, po ilości ludzi jakich potrafi przyprowadzić do duchowej i materialnej wspólnoty z guru/h. Wielbicielami i uczniami sa rzeczywiście ci, którzy ciągle nowych uczniów przyprowadzają do lini przekazu i aśramu swego mistrza. Ci, którzy nikogo nie przyciągają, a czasem gdzieś parę osób na boczku trzymają dla siebie, byle mistrza nie poznały, są raczej szkodnikami na duchowych ścieżkach i za karę odrodzą się w warunkach, gdzie nie znajdą żadnego przewodnictwa duchowego, a jeno złe duchy będą takich chorych na egoizm zwodzić i wysysać z sił życiowych. Wielkość uczniów poznać też po tym, jak chronią i bronią swego guru/h czy wspólnotę, aśram w czasie zagrożenia czy ataku sił zła, nawet takich jak zwyrodniali dziennikarze, którzy w swej demonicznej żądzy szkodzenia chcą szkodzic guru/h. Kto nie staje do słusznej walki w obronie guru/h, ten pokazuje, że nie ma w sobie nic dobrego, bo jest milczącym stronnikiem zła!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
5. Dobrem zło zwyciężamy wszędzie tam, gdzie dobro ustanawiamy w miejsce tego, co było złe, jeśli lepsze wprowadzamy w miejsce gorszego. Stąd ludzie duchowi proponują naukę Esperanto jako prostego języka międzynarodowego, a grę w szachy dla dzieci w szkołach, aby nauczyły się przewidywania tego, co może nastąpić i przeciwdziałać złemu w strategiczny sposób.To ludzie duchowi przypominają, że znaczenie mantramów można objaśnić, ale nie ma możliwości ich zastąpienia słowami w innym języku, bo mantram to wibracja dźwiękowa w świętym języku bogów, jakim jest Sanskryt. Jeśli zaś ktoś chciałby zastąpić własnego guru/h i zająć jego pozycję, to powinien leczyć swoją chorą głowę, jako że nie zastępuje się Dobra, jakim jest Guruh, czymś gorszym, co jeszcze nie zaczęło się dobrze uczyć, a już cierpi na żądzę władzy nad ludźmi. Demony zła chciałaby wyeliminować guruh, zająć pozycję guruh, lub w inny sposób zniszczyć dzieło swego mistrza, a to z powodu wrodzonych złych tendencji! Drogą postępu i rozwoju jest usuwanie Złego, a ustanawianie Dobra. Ludzie, którzy twierdzą, że ich mistrz mówi przez nich, powinni się zastanowić nad swoją głupotą, szczególnie jak dzieła mistrza mają napisane i wypowiedziane, bo często ich postawa wynika z egoistycznej chęci dowartościowania lub z niedouczenia. Dobrym jest niewątpliwie szerokie rozpowszechnienie nauk Guru/h.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
6. Chrystus ukrzyżowany to jedynie obraz stanu dusz ciemnych w dawnym Izraelu, dusz sympatyków tego mistrza, które spowite były w ciemności i mroku, straszliwie uwięzione na zagładę w piekłach. Przedwczesna śmierć mistrza pokazuje i złe warunki w jakich działał z powodu ciemnoty ludu i władzy jak i to, że nie zdołał zrealizować swojej misji, którą należy uznać za cząstkową i niepełną. Buddha jak i Kriszna dożyli sędziwego wieku, a ich misje zostały lepiej i pełniej zrealizowane, stąd większa ich ranga w Duchowej Hierarchii, większe znaczenie i głębia nauk. Oczywiście, ktoś kto paląc papierosa twierdzi, że reprezentuje naukę Buddhy, to tak naprawdę jest chory na głowę albo uciekł z domu wariatów, bo tenże mistrz Gautama Buddha kategorycznie zabraniał spożywania środków zatruwających mózg i zmysły! Buddha nakazał noszenie żółtej szaty tym, którzy go reprezentują, to ci, którzy używają innych kolorów odzienia stoją z dala od Buddhy i reprezentują jedynie ciemnotę swego umysłu. A warto też pamiętać, że Krishna preferował błękitne odzienie i to nie tylko na czas powtarzania mantramu Om Śivaya Namah, jako że Krishna całe swoje życie był uczniem i wielbicielem Boga Śiva, zresztą jak wszyscy autentyczni jogini i siddhowie!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[image:kwiatuszek.png|center]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
7. Wiele jest błędnych poglądów i pomysłów niedojrzałych uczniów, przez które mistrzowie mogą cierpieć, chorować czy być więzieni a nawet zabici, co jest obrazem zabijania Boga w złych sercach potencjalnych uczniów. Kto życzy swemu Guru/h samotności z powodu swej głupoty, ten będzie wielokrotnie samotnym przez wiele wcieleń za karę, że takiej szkody dopuścił się na Mistrzu. Kto źle życzył bramińskiej rodzinie żonatego guru/h, ten już zniszczył każdą swoją rodzinę, jaką zechce założyć i prawem karmana skazał się na szybki rozpad każdego swego związku. Niezgłębiona jest demoniczna głupota ciemniackich uczniów, którzy żywią chore i szkodliwe żądze wobec świętej istoty, jaką jest guru/h, mistrz duchowy! Nie ma miłości w takich głupich pomysłach ludzko-demonicznych, jakie widujemy w różnych grupach duchowych zepsutego świata zachodniego zwanego szumnie &amp;quot;kulturą chrześcijańską&amp;quot;!&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Himalaya Swami L.M.&lt;br /&gt;
[[Category:Przekazy Mistrza Himalaya]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Juanbaz</name></author>
	</entry>
</feed>